上帝的兒子之膏立

 從歷史的角度而言，雖然耶穌基督降生是要為王。但他正式被膏立，卻是在受洗之時。根據馬太、馬可、路加前三福音的記載，耶穌受洗時天上有聲音說：「這是我的愛子，我所喜悅的。」（太三17  ；可一11  ；路三22）

 目前解經家多同意這句話是取自詩二7及賽四十二1。

 詩二7出自一首著名的論彌賽亞的詩篇，因此這天上的聲音可說是耶穌基督在受洗時被膏立的證明。在耶穌受試探的故事中，我們也看到撒但接受了耶穌是上帝兒子的事實，而且承認他主要的任務是要得到地上萬國（大四1至11）。從此，我們看到耶穌從事兩種工作──方面他宣講上帝國的福音，另一方面趕鬼醫病（太四23至25）。他趕鬼醫病的工作，證明了「上帝的國臨到」（太十28；路十一20）。

    不過，在福音書的記載中，我們卻也發現一個相當獨特的現象，那就是福音書中直接或間接稱耶穌為「基督」或「彌賽亞」的經文非常少；幾段重要的經文，都是記載該撒利亞腓立比的事件以後才發生的事。與這現象有關的，便是馬可福音特別記載耶穌屢次禁止污鬼和人宣告他的身份（可一25、33、44），甚至是在該撒利亞腓立比的路上，門徒承認他是基督時，他也禁止他們向外人宣揚（太十六20）。這種現象的出現，並非表示耶穌自己否認基督的身份，而是因為當代人對這名稱的瞭解與耶穌本人的看法甚為不同。

    根據約翰福音的記載，當代一般人對「王」的瞭解顯然帶有濃厚的政治意識，因此耶穌拒絕猶太人「龍袍加身」（約六14至15），而且也對彼拉多解釋他的王權不是政治性的（約十八33至37）。在耶穌自己的眼中，他的身份與工作可用兩個更好的名詞來表達。

    第一是「耶和華的僕人」。他受洗時天上的聲音所引用的另一段經文——賽四十二1，便是出自「耶和華受苦的僕人」的詩歌。耶穌基督在拿撒勒，也會引用當中以賽亞六十一的詩歌來表明他的使命與工作。當他說自己的使命是要「捨命，作多人的贖價」（可十45）時，則可能是採用了賽五十13至五十三10的話。馬太福音作者便是以此為線索，解釋耶穌基督醫病的行動（太八17，十二17至21）。

    另一個說明耶穌工作與使命的名稱，便是「人子」。在新約中，這名詞主要出於四福音，而且是耶穌最常用的一個名稱。在四福音以外，只有司提反（徒七56）和約翰（啟一13）各用過一次。由於這名稱在使徒時代幾乎沒有人用過，而四福音中又是耶穌的話，最合理的解釋，便是承認它是耶穌在世時自己的稱謂，但後來的基督徒發現另一些名詞更足以表達他們對耶穌的認識，因此便不再採用。

    「人子」這名詞到底表達些甚麼呢？我們可從兩方面探討。首先，這名詞在舊約出現過。在詩八4，「人子」指的便是世人，在以西結書，「人子」是耶和華對先知以西結的稱呼（結二1、3等）；在但以理書第七章，那「像人子」的一方面「駕著天雲而來」，有屬天的來源，另一方面是患難中上帝的百姓的首領，從上帝領受了國度與權柄。

    其次，我們可研究耶穌所講的話，這些話可歸納為三大類。第一類是論及人子在地上的權柄。例如「人子是安息日的主」（可二28  ；太十二8；路六5）；「人子有赦罪的權柄」（可二10  ；太九9；路五24）。有人認為這一類話語中    「人子」是指「人」而言，但整段經文並不支持這種理論。「人子」是主耶穌自己的代號。特別是當他宣稱自己有赦罪的權柄時，他清楚地表示他與一般人不同。第二類經文是論及人子必須受苦，如可八31，太十六21，路九22。在文脈中，耶穌用「人子」代替門徒所用的「基督」，而在上面我們已看到他以「耶和華受苦的僕人」說明他對基督使命的認識，而這種先受苦後做王的觀念，在以賽亞書五十三章及但以理書第七章都同樣出現。第三類的經文是論到入子要駕雲而臨，滿有榮耀和權柄，如太廿四27、廿六64  ；可十三26、十四62；路廿一27、廿二69。這一類的經文顯然是取材自但以理書第七章，而且也有受苦者得伸冤的看法。

    在 上述三類有關人子的話語中，我們可看到耶穌基督在世時，會清楚地表明他自己的身份與工作，他有超乎自然的源頭，卻又是聖徒的領袖。在世上他要宣告上帝赦罪 之 恩，但卻也為世人的罪受苦，以便引進上帝的國度。在他離世前的聖餐中，他便將自己死亡的意義清楚地表明出來：他的死是建立新約的血，要引進上帝國的來臨 （路 廿二14至20）。