馮拉德的舊約神學經典之作，反對以嚴格的歷史批判法重塑聖經神學，理由為：它會帶來消極的看法。他本身則將歷史與福音的核心（kerygma）相連，換言之，即立基於歷史中的福音中心神學。
對馮拉德而言，傳統的歷史提供了積極之鑰，可以解明聖經經文對福音核心的描述；團體在信仰上的發展，對神學的意義較高，而不在於要重新架構團體的歷史。
不過，馮拉德並沒有否定重新架構的合宜性，只是認為發展中的教義更重要。馮拉德主張，聖經神學的真正任務，是陳明信仰宣言，而不是原初的事件。他稱這作法為「重述」，並相信，它能為歷史與神學的鴻溝搭橋。
在這種作法中，上帝的作為，或救贖歷史，是最前線。不過，這種作法將客觀的歷史與救贖歷史兩極化，成為別人對他最大的批判。
雖然發展中的團體很重要，我們懷疑它所解決的問題是否超過它所製造的問題。聖經神學應當建立在堅固的根基上，而根據傳統或團體之發展而得的猜測性理論，並不能成為可用的地基。
我們比較喜歡霍志恒（Vos Geerhardus l948）的漸進啟示觀，它重視經文本身的價值，並沒有將主張傳統發展的修正觀強加於其上。最能判斷哪種方式最合適的，應當是經文本身，而不是歷史批判法的重新架構。
逐卷描述法可以按啟示的漸進基礎，將資料組合起來，這樣，在方法論上，歷史法便可以成為往前跨出的一步。蔡爾茲的《以舊約為聖經的導論》（以及他所著有關新約同類的書）乃是良好的範本。
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