聖經神學的目的

 

    聖經神學立在解經之上，讓我們不只瞭解單獨經文的解釋，也看見各卷書的主題信息，甚至整個聖經所講的信息是甚麼。同時，如華德凱瑟指出，聖經神學也可以幫助解經者更瞭解所解釋的經文。就是說，在解釋細點的時候，觀察整體是很有幫助的，因為可以幫助了解經節的意義與全卷或全本聖經的意思和信息是否一致性。華德凱瑟說，舊約神學架構一套由重要經文與過程造成的連線，可以成為解經者研經的比較標準；這些標準他稱為「主要認定的規範」。

    但若是聖經神學立在解經上，那麼，解經要如何運用聖經神學呢？我想我們可以用一個比喻來說明兩個不同學科的關係，就研究事項與假設的關係：一門學科所用的假設應該立在研究各件事項的結果上，同時用此假設來整理研究各事項的結果。如果有個事項不合乎假設，最大的試探當然是把它丟掉，但實際應該做的是坦白地承認此項無法以目前的假設來解釋。如果後來發現有許多不合乎假設的事項，很可能必須修改假設。

華德凱瑟說只要用更早的經文來解釋較晚的經文，叫「前述經文的類比」。他說：「先看解經者要研究正典的那一部份，他必須用到那段經文的前述神學，因為它會引進類似或是相關的主題、共用的關鍵字，或是帶出相關的神學旨趣。讓這段經文得到『會通』，而能提供背景和可用信息的就是這個前述神學，於是就帶出新的啟示。」

    這個原則顯然大致上是正確的，我們可以用上帝給亞伯拉罕的應許來幫助我們理解撒母耳記下第7章，但可能不用上帝給大衛的應許來解釋創12:1-3。同樣，我們上面提到要把舊約的經文在其上下文中解釋，而不要馬上跑到新約的應驗。然而，我們要注意一些問題：

    首先，我們要將書上敘事的順序和書卷的著作時 間分開思考。比方說，在時間上，上帝給雅各的應許比給亞伯拉罕的應許為晚，但以作者而言，兩個都是過去的歷史，而且都屬於同一卷書。

    另外，我們常不知經文寫下的前後時代。華德凱瑟把舊約聖經所有的智慧書安排在所羅門的世代，並且認為約珥和俄巴底亞都是公元前第九世紀的先知。因此，若是解經者在解釋約珥書時要在凱瑟的舊約神學參考前述神學，可以參考雅歌和約伯，但不許參考阿摩司書的神學。其實前三卷書的「述時」都不明。同時，雖然沒有人要用耶利米書當作阿摩司書的背景，但因為兩個先知都屬王國時期先知傳統，所以很可能耶利米的話有時能幫助我們更明白阿摩司所講的信息。在解釋先知書或詩篇，也要考慮到先知或聖歌的傳統，使後面的作品很可能對解釋前面作品有相當大的幫肋。

    總之，聖經神學要告訴我們聖經的信息到底在講甚麼，這樣對解經、講道與個人靈修都有幫助，以及當系統神學的基礎。威廉．端力斯（1996, 14）這樣說：

    系統神學探求聖經主要觀念的相互關係，及其歷史和哲學的意義；聖經神學則研究經文的每一個課題，這些課題都是依著聖經的時代，隨著上帝與人的交往發展出來，其發展是歷史性、逐漸演進的。聖經神學建立在上帝自我的彰顯和救贖上，藉著某些事情的發生，上帝呼召一族人來顯明祂的性格和成就祂對人慈愛的計畫，這否定了上帝把世界只單單創造成一個作為表明祂的目的和價值的工具。最後，聖經神學也說明了儘管上帝的子民不信實，上帝還是沒有放棄祂的計畫；在他們的失信中，上帝仍造出一更完美、完全屬祂的子民。

    舊約聖經神學是敘述並歸納舊約聖經所要傳達的信息。因為新舊約聖經也就是基督教會的正典，所以此信息也是教會信仰、教導，與生活的準則。假如聖經神學想要成為解經、講道與個人靈修的幫助，也需要闡明經上所記載的信息與我們的密切關係。常常，正確地敘述和歸納經文的信息已經足已顯露此關係，但有時需要特別的解釋。