這是分析法最常用的方式。不過，它也是獨立的一派，因此值得另外思考。
它要闡明的是，宗教概念如何在以色列與早期教會的生活中發展出來。它最偏激的形式，便是假定這些概念全都取自周圍的宗教。較保守的形式，乃是追溯啟示的進展，就是正典時期神啟示的歷史。最主要的分別為：這種方法是以歷史為中心，而分析法則是以神學為中心。
這方法最著名的倡導者是布特曼，他稱耶穌的資訊為「新約神學的前提，而不是那神學本身的一部分」。所以，神學並不是由歷史的耶穌和它的教導開始，而是始自信仰的基督，那是早期教會傳道與教導的產物。
布特曼的思想受兩個因素控制－－宗教歷史（歷史面）與存在主義（解釋面）。對布特曼而言，重點為後者，因為聖經神學所以有意義，「不是因為理論的教導、不受時間限制的一般性真理，而是因為它是對人類存在之瞭解的表達；對今天的人而言，這也成了一種可能性，讓他對自己可以有所瞭解」。
布特曼和其追隨者的基本錯誤，是哈索所稱他們的「隧道式異象」（tunnel vision），令他們只強調聖經中與存在主義解釋相符的部分。結果，他們經常忽略一些經卷，如希伯來書、雅各書或啟示錄。
此外，他們的掌控也太弱；因此，他們對神學的重新架構，似乎讓聖經資料任由批判派擺佈。最後，宗教歷史理論家常假定，任何可能的平行，都是新約概念的前身或來源。其實，這些平行大半只是與新約的概念類似，卻不是其來源。
總之，若理論家謹守聖經資料，按照聖經主題發展的環境，追溯它在歷史上的發展（啟示的漸進），則這種作法會有相當的成果。可是，倘若這方法越過了聖經架構，要為這些資料尋找猜測性的修正，就會淪於主觀，不值得採用。
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