我們會問：「身為基督徒的我們乃是以基督為中心，並且已擁有廿七卷新約書卷：記載基督言行的四福音書、使徒傳揚基督實錄的使徒行傳、解釋基督言行與基督教義與實踐的教牧書信、審判死人與活人的啟示錄；為什麼還需要研讀屬於猶太教經典的『舊約』呢？」
為解答上述疑問，我們將分數小點來探索這個疑問。
1)「約」的意義：
以西結書二十章37節的「被『約』拘束」看來，希伯來文的「約」(berith)一字可能是源自於亞述文的(beritu)，的意思。
”立”約在希伯來文所使用的動詞是(karath)；就是「切割」或「展開」的意思。加上「約」在希伯來人的觀念中與獻祭有極大的關聯，所以「立約」這個動詞也含有「若不守約，會像祭物一般被劈開分成兩半」的意義。
上帝何時開始與人立約是一個無解的問題，但從以色列人的歷史和其宗教起源看來；舊約聖經對於「立約」最看重的是－－上帝在曠野的荊棘中呼召摩西，向他啟示上帝的聖名，並差遣他到埃及引領受苦的以色列百姓出埃及。摩西遵行了；他將以色列人帶領出埃及並到西乃山下安營，又上山在上帝的聖山與上帝立約，作祂的子民。(出十九1~6)
基本上，上帝與以色列人在西乃山上所立的約的性質可歸結如下：「你們要作我的子民，我要作你們的上帝。」，而眾先知所緬想與指責百姓的，也是以「西乃之約」為中心。
這個約原本是指刻在石版上的十誡，當它又加上一些與敬拜和管治民政有關的律例之後則被稱為約書。再後，連同申命記的律法及利未記的聖潔律都被認為出自摩西，因而逐漸將約視為等同於與律法書同義了。
上帝是一個有恩典有憐憫的上帝，祂在立「西乃之約」的前後也與以色列立有其他的約(例一：與大衛的應許－－「我耶和華應許你，必為你建立家室。…我必使你的後裔接續你的位，我也必堅定他國。….」撒母耳記下七11~16。例二：約西亞和眾民站在上主前立約，王下廿三3。例三以斯拉和尼希米時代要求百姓起誓立約。拉十3、尼十29….等等。)
由上述例子我們可以這麼說既然上帝是一個有恩典有憐憫的上帝；祂也必深知人性軟弱的地方，因此在嚴厲懲罰犯罪的百姓之餘；祂也以慈悲憐憫寬恕祂所愛的百姓。於是祂也與以色列人訂立其他的約。所以「約」會有新舊之分就不足以為奇了。
2)「舊約」名稱的由來
耶穌和使徒的時代，把舊約聖經稱為「經」(太廿一42、可十四49、路四21)或「聖經」(約五39；提後三15~16)；而沒有分別新舊約，因為那時新約尚未寫成。而新約聖經在提到我們所謂的「舊約」時則常用「摩西的律法、先知的書、詩篇上所記載的」，有時就簡稱為「律法和先知」(太七12)等語指稱。因為猶太人非常看重律法，以至於把「約」和「律法」看為同義詞；卻忽略了「約」中的應許。
先知們在看到律法主義的危險之後，就盼望有一個新的約或永約能將律法寫在人的心上；甚至是更新人的心意。所以其實「新約」或「前約」的語詞已經在先知的時代出現了。(耶卅一31)。
「約」的應許主要是關於彌賽亞的。
例一：應許亞伯拉罕，萬國萬族都要因他和他的後裔得福(創十二1~3)。
例二：應許大衛王要建立家室；其後裔要接續其位並堅立國位直到永遠(撒下七11~16)。
而這話也正應驗在基督耶穌的身上；因為耶穌成孕降世之前便有天使指出「主上帝要將他祖大衛的位給他。他要做雅各的王，直到永遠。他的國也沒有窮盡。」
耶穌清晰的知道他到世上是為了要應驗律法和先知的預言。所以耶穌在同門徒吃喝最後的晚餐之後，祂清楚地說：「這杯是用我的血所立的『新約』。」
希伯來書的作者也指出耶穌來到世上；要「作更美之約的中保」而且「這約是憑著更美的應許而來的。」(來八6)
他並引用耶利米的話印證耶穌為大祭司；並且以己為祭物再一次將自己獻上以作成救贖的事。為此希書作者稱之為「新約」。(九11－15)，既稱之為新約，就以前約為「舊約」。
3)為何需要讀舊約？
舊約聖經的開端之所以講述上帝創造世界和人類，乃要指出罪惡是如何進入世界和人心。聖經的主旨並不在於描繪罪惡的根源；最重要的還是在於傳達上帝在其公義與慈愛的特性中怎麼為人類解決罪惡和由罪惡而來的苦難題。所以我們可以說聖經並不是一本歷史史書；它是一部救恩史，藉此使人體會到上帝如何拯救世界。並使世人知曉如何去領受上帝的鴻恩。
而作成救恩的中心人物就是耶穌基督；新約雖對基督的著墨頗多，但是若沒有舊約聖經；我們無法真正知悉救恩主題的連貫。因為舊約是救恩的預備；而新約正是救恩的完成。因為舊約在期待彌賽亞的來臨；而新約則在闡釋耶穌就是上帝道成肉身；是為應驗那應許要來的救主基督。
從「救恩的團體」這個角度而言；我們可以說舊約中上帝的子民是以色列人；在肉體上的為亞伯拉罕的子孫者。但新約中屬上帝的子民是教會。是以信心為本、亞伯拉罕的屬靈子孫。所以我們可以斷言若不研讀舊約是無法對救恩有更全盤貫通的瞭解了！
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