一、引言
說到「基督」一詞，許多人以為是「救世主」的意思，其實並非此義。基督是從希臘文χριστοῦ一詞翻譯來的，其原來的意義和希伯來文的「彌賽亞」（מָשִׁיחַ﹝moshiahch﹞）同，就是受膏者的意思。聖經中提到的受膏儀式，是由先知，以聖膏油塗在候選者的頭上，確認此人是上帝所選中的人，將可以成為君主或是祭司。[1]
《舊約》記載的第一位受膏者是祭司亞倫，經由摩西為他執行受膏禮（出40:12-15）。數百年後，撒母耳為大衛執行受膏禮，宣告他將繼任，成為以色列王（撒上16:13）。但也有些人受膏或奉派擔任特殊的職位，卻沒有實際經過受膏儀式，例如摩西列為先知，因為他曾被選作上帝的預言者和代表（來11:24-26）。他們的職分大多是單一，除非特殊狀況，可能有兩種職分。[2]
從福音書，看見耶穌基督在地上的事奉，有教訓、醫病、趕鬼，分別對應著先知、祭司、君王。雖然基督的職分有三，但是這三職分在基督是重疊非個別獨立，所以我們稱基督有三重職分。[3]而祂的生、死與復活，也是對應於這三重職分，說明如下：
（一）基督的生──道成肉身，是上帝的啟示，使人認識上帝。這是「先知」。（二）基督的死──道降卑至極點，卻是上帝慈愛的最高彰顯。滿足公義要求，使人得赦罪，與上帝和好。這是「祭司」。
（三）基督的復活──因祂的捨己順服，上帝的大能使祂戰勝死亡權勢，帶來新人類生命。這是「君王」。
上帝藉著耶穌基督履行先知、祭司、與君王的職分完成救恩，因此將我們從三層痛苦的無知、罪惡，與捆綁中解救出來？他在地上的時候，執行這些職分，在天上祂仍繼續執行。[4]
二、基督三重職分的定義
（一）君王的定義
「君王」就是代表上帝以政治的權柄管理百姓的人。「代表上帝」這一點是羅馬書第十三章提出來的，沒有一個政權不是從上帝而來，所以君王是代表上帝。他們是不是已經成為好的代表，那是另外一件事情，但是他們的權柄是世界人類社會生活中間不可缺乏的﹔換句話說，上帝許可人有政治的權柄，這是上帝超權柄的權柄所賜下、所決定的。[5]
君王管理百姓的權柄是從上帝而來的﹔所以「君王」的意思，就是「自由者」、「統治者」、「審判者」。耶穌基督是君王，他有自由的權柄在自己身上，他有權柄統治、命令、審判所有在他統治之下的百姓。[6]
（二）先知的定義
「先知」的意思是什麼？就是「上帝的代言人」。是把上帝的道帶到人間，傳出上帝的心意，講出上帝的計劃，把上帝的話語帶出來的人就叫作「先知」。而且上帝有一些理論、有一些原理，透過一些人的口講出來，這些把上帝的道帶出來的人就叫作「先知」。[7]
（三）祭司的定義
「祭司」的定義是什麼呢？就是站在上帝與人中間，代替百姓向上帝祈求、祝福或獻祭的人。所以祭司有中保的功用，有代求的功用，也有把上帝的律法執行在人實際生活中的功用。他是上帝與人之間的中保，他在人與上帝之間做獻祭的工作，要代表人類向上帝求情或求赦，使人們能蒙上帝悅納，也要代表上帝宣佈律法的規條，這是祭司的功用。[8]
三、加爾文對三重職分之論述
（一）概論
為了使我們的信心在基督的救恩上有根有基並專心信靠祂，必須立定這原則：父神賦予基督三種職分－－先知、君王、祭司。然而我們只知道這些稱號而不明白它他們的目的和用途，對我們而言幾乎沒有甚麼益處。在《舊約》時代，先知、君王、祭司都是以聖油受膏。所以「彌賽亞」（受膏者）這光榮的稱號也就賜給《舊約》所應許的中保。我們知道基督根據祂君王的職分被稱為彌賽亞。然而，祂也受膏做先知與祭司。[9]
（二）基督為先知的職分
儘管上帝一直藉著賜給以色列人先知，讓他們能夠獲得救恩之教義，然而他們深信惟有彌賽亞降臨時，才能獲得全備的知識。聖經特別提及基督先知的職分為「主耶和華的靈在我身上；因為耶和華用膏膏我，叫我傳好信息給謙卑的人，差遣我醫好傷心的人，報告被擄的得釋放，被囚的出監牢；報告耶和華的恩年。」（賽66：1-2）[10]
聖靈膏祂是要祂宣揚父神的恩典並為之見證。這不是普通的宣揚，因為先知的職分，使他有別於其他教師。祂受膏不僅是為了使自己擔任教導的職分，也是為了祂所有的肢體，好使聖靈的大能隨著傳揚福音的人。我們可以確定的是：基督所傳揚完美的教義終止了一切預言。所以，一切因不滿足於福音而在其上添加信息的人，便是藐視基督的權威。這也是說：在基督以外沒有甚麼值得明白的事，所有藉信心參透基督的人，就擁有天國一切豐盛的福分。正如保羅所說：「因為我曾定了主意，在你們中間不知道別的，只知道耶穌基督並他釘十字架」（林前2:2）。上帝不允許我們越過福音單純的信息。而且，基督至高先知職分的威嚴告訴我們：祂所教導的教義使人獲得完美的智慧。[11]
（三）基督為君王的職分
上帝確實應許藉祂兒子的膀臂永遠保護祂的教會，唯有基督才能使《詩篇》第89篇的預言應驗。不論多少強大的仇敵與陰謀毀滅教會，他們的力量不足以勝過上帝永不更改之預旨，祂藉此預旨差遣祂的兒子做永恆君王。魔鬼即使採用世上的一切資源，卻仍不能毀滅教會，因教會建立在基督永恆的寶座上。[12]
基督的王權是屬靈而非屬世的，是永恆的，就激發我們尋求永生的盼望，並且相信這盼望是受基督的保守，必定成就。我們之所以能夠忍耐度過今生的痛苦、飢餓、寒冷，被人藐視和辱罵，以及其他困苦。因為我們深信一件事：我們的君王不離棄我們，也必看顧我們一切的需要，直到戰爭結束，我們與祂一同得勝，在將來可以享受這國度的福分。[13]
基督受聖靈的膏抹，也領受從父神來得權柄，藉祂的手管理、滋養、扶持、眷顧，以及幫助我們。所以，雖然我們生來遠離上帝，基督卻站在我們中間，親自引導我們逐漸與上帝緊密聯合。而且當我們宣告基督坐在父神的右邊時，也就是說基督掌有上帝國的權柄，上帝透過祂來統治和保護教會，成為我們的主、我們的王，在將來審判時更是如此。[14]
（四）基督為祭司的職分
祭司的職分唯屬基督，因為基督藉祂的死塗抹我們的罪刑並除掉我們一切的罪行。若基督沒有死，祂的祭司職分的功效和益處對我們而言是無用的。基督既是祭司又是祭物。這是因為除了基督以外，沒有上帝所悅納的祭物；也沒有任何一位配得向上帝獻上帝所悅納的祭物，除了上帝的獨生子。基督擔任祭司的職分，不但藉永恆和好的律平息上帝對我們的忿怒，也接納我們一同參與這偉大之職分（啟1:6）。基督藉祂自己使我們分別為聖歸向上帝，我們因此能做聖潔之人討上帝喜悅，雖然我們生來是上帝所憎惡的。那些不滿足基督祭司的職分而企圖重複獻上基督為祭之人，是可憎惡的。[15]
四、進一步對基督三重職分的討論
自從加爾文以來，我們習慣上就總是稱中保的職分有三。上帝所創造的人，生來就具有先知、祭司與君王的三種功能，因此人也賦有知識與領悟力，有公義與聖潔，有權治理下等的受造之物。可是罪的來臨卻影響到整個人，使他不能合宜地發揮上帝所賦予
的功能，因之他也不能完成先知、祭司與君王之職。人因罪的緣故而會犯錯，受迷惑，又有了不義，道德也受了玷污，更有了死亡與悲苦。基督臨世完成人的職分，因他是最理想、最完全的人，也使人回復到人類原始的光景，即完成先知、祭司與君王之職。[16]
（一）先知的職分 1、聖經中的先知觀
論到先知職分最主要的兩節經文就是，《出7:1》與《申18:18》，都表示先知的職分有兩方面︰一是接受性的，一是傳授性的。先知要先在異夢、異象中領受啟示，或直接領受上帝的話，然後再將所領受的，藉著言語或行動傳給百姓(民12:6-8；賽6章；耶1:4-10；結3:1-4,17)。先知職分中的接受性較為重要，因為他必須先有領受，然後才能傳授；然而傳授性也是極為重要的，因為人若只領受啟示，並不一定是先知。先知的本分乃是要將上帝的旨意顯示給人，以道德與屬靈的原則來註解律法，要斥責罪的行為，要呼召百姓來遵守律法，要引人注意到上帝對於將成之事的榮耀應許。[17]
2、基督完成先知職分的方式
基督的先知職分並不限於他在世時所作成的聖工。舊約時代他藉著耶和華使者的身份，以及先知們的工作，完成了他先知的職分(彼前1:11，3:18-20)。在世時，他藉著神蹟奇事，又藉著他的教訓，完成了他先知的職分。而他升天之後也並沒有停止他先知的工作，乃是藉著聖靈的運行，以及使徒們的教訓，繼續他先知之職(約14:26，16:12-14；徒1:1)，並且至今仍藉著傳揚真道的工作，信徒得聖靈的光照，來完成他先知之職。甚至現在他雖坐在父神的右邊，也仍不斷地作他大先知的工作。[18]
（二）祭司的職分
1、聖經中的祭司觀
聖經清楚明顯地將先知與祭司不同之點分別出來。先知乃是由上帝親自設立的代 表，主要是百姓的宗教教師。祭司卻是人在上帝面前的代表。他有特權來到上帝的面前，並代表百姓向上帝獻祭祈求。舊約的祭司也可以被稱為教師，但他們的教訓與先知的教訓有別。先知特別重視道德與屬靈的本分、責任和權利；祭司卻是重視儀節律例，注重人必須藉著祭司才能來到上帝的面前。祭司的特性在《來5:1》中敘述得很清楚，祭司是︰
(1)從人間選出，作為他們的代表；
(2)由上帝所設立；
(3)替人辦理屬上帝的事，即宗教方面的職務；
(4)獻上禮物與贖罪祭。此外他還要為百姓代禱。[19]
2、基督獻祭之聖工
(1)基督獻祭之工的性質
基督聖工中最重要的一點，就是為眾人獻上贖罪祭。然而基督與舊約祭司不同之處，乃在於他不但是大祭司，而且也是被獻上的贖罪羔羊。換句話說，耶穌基督所獻的祭，乃是將他自己當作祭物獻上；所以他乃是將自己的生命為罪人的緣故而放在祭壇上。不但如此，基督的祭還包括了舊約眾祭所含的一切主要特質。基督的獻祭是贖罪祭，也是贖愆祭；是全心向上帝所獻的燔祭，也是使罪人能與上帝發生關係的平安祭。如此看來，基督的獻祭實有各種不同的性質與功效。[20]
(2)基督獻祭之聖工早在舊約中就已預表
舊約中的祭禮有屬靈及預表的意義，它們都是預言性的，並預表基督的祭祀。踰越節的羊羔是預表基督。《約翰福音》1:29似乎就是指這個羊羔。不但如此，基督也被稱為踰越節的羔羊(林前5:7)。新約中有許多處經文都明顯地指出︰舊約中的各獻祭，都預表著基督及其工作(西2:17；來9:23,24、10:1、13︰11-12)。此外，聖經中還有多次提到耶穌基督怎樣為罪人完成了贖罪之工，正如舊約中的祭祀，乃是為帶羊羔牛犢來獻祭之人成就了贖罪的效用(林後5:21；加3:13；約壹1:7)。[21]
(3)基督獻祭之工的聖經明證
基督的大祭司之工在希伯來書中表明得最清楚；上帝設立中保（基督）是我們真正永遠的大祭司，為上帝所設立，取了我們的地位，將自己獻上，並為我們成就真正完全的救贖(來5:1-10，7:1-28，9:11-15、24-28，10:11-14、19-22，12:24)。希伯來書雖是惟一稱基督為大祭司的一部書，但其他如保羅書信也很顯然地指出他作祭司的聖工(羅3:24、25，5:6-8；林前5:7；弗5:2)。在約翰的著述以及彼得前書中也同樣提到基督的獻祭之工(約1:29，3:14-15；約壹2:2，4:10；彼前2:34，3:18)。[22]
（三）君王的職分
基督既是上帝的兒子，他就當然分享了父神主宰一切受造之物的大權。他君王之權是由於他的神性，是他原有的職權。然而另一方面，我們也要看到他為中保時的君王職分，乃是由上帝封給他的。他的君王職分有兩部分︰一是他對教會的屬靈主權；一是他對宇宙的主權。[23]
1、基督為靈界之君王 (1)此君王職分的性質
基督屬靈的王權乃是指他作百姓及教會之主並治理他們而言。這個權柄被稱為屬靈的，是因為它與靈界有關，是建立在聖徒的心中，以及他們的生活中，並涉及罪人得救的屬靈目的，且是以屬靈方式，即聖靈與聖道來治理。而這個治理之權乃是在教會的組織、聚集、保護與完全上彰顯出來。聖經有時稱基督為教會之「頭」，也即表明他君王之權(林前11:3；弗1:20-22，5:23)。因為基督是教會的頭，所以他能用組織的與屬靈的方式來治理。[24]
(2)君王治權的範圍
基督的屬靈國度，與新約中所稱的天國與上帝國是同一境域。這個國度首先是上帝在基督裡藉著重生之工，在人心中建立起來的，也因此我們才會接納此國度。其次我們也看到，惟有在這些人的心中，上帝在基督裡的治權才得以伸展開，這是上帝的靈所創設的一個屬靈的境域，是由一切屬靈的人所組成的。最後，這也是一種新的狀況，由於上帝國度的原則而得以形成；而這個新的狀況往往更超過任何屬世的範圍。在這個國度中的公民，與普世無形教會中的信徒的範圍一樣廣大。然而此國度的權勢與行事的範圍，卻遠超教會的範圍，且其目的在管理生活中所表顯的一切。有形的教會乃是國度最重要也是唯一藉上帝所創立的外部組織。[25]
基督屬靈的國度，不但目前已存在，而且還要延續到永久。一方面基督的國度目前在信徒的心中，在他們的生活中，不斷地發出屬靈的力量，而且所影響的範圍也不斷地擴展(太12:28；路17:21；西1:13)。從另一方面來看，基督的國度也是人類未來的盼望，必須等到基督耶穌再臨時才得以成全在地上。聖經中論到有關基督之國未來必要實現的事實要較前者更為顯著(太7:21，19:23；路22:29；林前6:9，15:50；加5:21；弗5:5；提後4:18；彼後1:11)。但在本質上，未來的國度卻與目前的完全一樣，都是在於人心中建立並接受上帝的治理。然而唯有在耶穌基督榮耀地再臨時，建立並接受上帝的治理才會達於完全，國度隱藏的力量才會顯露出來，基督屬靈的治理也才會在一可見與威嚴的主權下達於極點。[26] (3)基督屬靈王權的持久性
基督乃是從永世就已被按立為王(箴8:23；詩2:6)，並且是在人類一墮落之後，就即刻開始執行他君王的大權。而且他是在升天被高舉，坐在上帝的右邊時，就已正式、公開地獲得了他的寶座。又有些人認為，他的君權將在他再臨時結束，可是聖經卻明明地教訓說︰他的王權將存到永遠(詩45:6，72:17，89:36-37；賽9:7；但2:44；撒下7:13-16；路1:33；彼後1:11)。[27]
2、基督為宇宙之君王
耶穌升天之前，曾如此對他的門徒們說︰「天上地下所有的權柄都賜給我了!」(太28:18)
(1)此君王職分的性質
這個君王之職，與基督為上帝兒子的原始君王之職，有所不同，雖然治理的範圍都是一樣的廣大。這個宇宙的王權乃是為了教會，而被委任於這位中保基督。他既是宇宙之君，就指引個人、社會與國家的命運，為的是要使他們有所成長、漸漸潔淨，最終還要使那些蒙他寶血所贖的人得以成聖。不但如此，此王權也促使他保護自己的百姓，免受世界的危險，同時也藉著制服並毀滅他所有的仇敵來證明他的義。[28]
(2)基督為宇宙君王的持久性
當基督被升到父神右邊時，正式地被授予治理宇宙的王權。這是他勞苦而得的報償(詩2:8-9；太28:8；弗1:20-22；腓2:9-11)。然而這個君權的授予，並不是說在他原有之上帝兒子的權柄能力之外，又加上了什麼；也並不是增廣他治理的境域。這個授予，只是將此權柄賜給這位「上帝─人」，因此他的人性現在同樣享有些君權。故世上的政府乃是為著教會的益處而設立。這個君權要一直存在直到完全勝過仇敵的國度(林前15:24-28)。當最終的目標達成之後，這個王權就要歸還父神。[29]
五、上帝拯救中基督三重職分的作為
在拯救裡，上帝是主動者，而他的子民是被動者。在舊約時代，上帝是拯救人脫離致命之危難和惡人。在新約時代，上帝救人脫離最大的恐懼：罪、邪惡、死亡和審判。而這樣的拯救與救恩和救贖的神學意義相近。[30]
我們進一步由拯救來看救恩，就看到這是整本聖經之重要主題，但是這個主題十分廣泛，包括個人與團體、客觀與主觀、屬靈與物質、永恆與歷史性，又具過去、現在、將來的時間性。救恩也是一個過程，有開始也有結束。[31]
所以本文縮小範圍針對上帝藉由基督為中保，透過三重職分的工作，進行施恩揀選個人的過程來討論。其過程如下：
(一) 上帝的呼召
（1）外在的呼召：是上帝提供給罪人的恩典，邀請他們來接受基督和祂的救恩。"這樣，那在後的，將要在前，在前的，將要在後了（有古卷在此有因為被召的人多，選上的人少）"（太二十16）。這個呼召告訴人應該怎麼行才能獲得救恩，並且如果他們不順服的話，他們因此而無可推委。[33]
（2）內在的呼召：當上帝提供恩典，運行恩典在人心裡的時候，就是內在的呼召。上帝以這呼召來更新人的心，並且上帝有效地吸引人的意志去擁抱基督。外在的呼召讓人宣告他擁有基督，但內在的呼召卻使人屬於基督。[34]
真正有效的呼召是上帝所成就的工作，為使我們覺悟自己的罪惡和苦難，又光照我們的心，使我們認識基督，並更新我們的心志，於是說服我們，叫我們能接納福音中所白白傳授給我們的耶穌基督為救主。[35]
在呼召這件事，基督如同先知一般，讓我們在聖靈引導下，歸向上帝並屬於基督，使我們得著上帝的兒女的名份。也需要基督如祭司，讓我們看到上帝願意與我們復和。而呼召更是基督如君王，要求我們加入十字架的軍隊。也因為如此，我們必須應召，如同我們接到國家的兵役召集另一般。
(二) 因信稱義
當我們接受上帝的呼召，願意悔改歸向上帝之時，仍然會感受到自己是有罪的人。因為罪的影響仍然存在，以致於會犯罪。魔鬼就乘機控告我們，所以我們需要上帝的宣告，也就是稱義，好使我們在審判台前站立得住。[36]
稱義是指什麼？稱義是一種藉自法庭的術語，它裡面是指，一個被指控的人，被稱為義，公開地獲判無罪。當上帝使一個人被稱為義的時候，便宣告了一個人是無罪的，並且把他視作好像從來沒有犯過罪的一樣。[37]
上帝藉著什麼工具，使我們稱義呢？信心。"我們既因信稱義……"（羅五1）。稱義的功效並非是出於信心的本身，好像把信心當作恩典的本身一樣，而相對地來說，是因為信心伸手抓住了基督的功勞。[38]
而在稱義這件事，基督如同先知一般宣告：「你們的罪雖像硃紅，必變成雪白；雖紅如丹顏，必白如羊毛」（賽1:18）。基督如祭司一般宣告：「你得潔淨了」。也如君王一般宣告：「你是我的子民」。所以，我們是被接納的，是上帝國的子民，是上帝一家的人。當然稱義的重要基礎是，基督為祭物為我們代贖，償還一切罪債。
(三) 得兒子名分
稱義的果效可以說是消極的，功用在於取消定罪，使過去的罪責免受追。得兒子名分(弗1:5;約1:12;加4:5)的果效卻是積極的，改變人與上帝的疏遠及敵對的關係，賜給人得以站在上帝面前的地位。得兒子名分是在基督裡必然的結果，和稱義及重生一起發生。[39]
得兒子的名分是與上帝和好的結果：與上帝和好是得救的代名詞，因為所解決的是人基本的困難，墮落所帶來與上帝的疏遠。與上帝和好直接帶來兒子的名分，因為「我們既因信稱義，就藉著我們的主耶穌基督，得與上帝相和。我們又藉著他，因信得進入現在所站的恩典中」(羅5:1,2)。所謂所站的恩典，指的是上帝所賜下的新地位，也就是兒子的名分(約1:12)。[40]
得兒子名分更蒙天父的照顧：蒙上帝的靈引導治死身體的惡行(羅8:13-17)，得蒙天父垂聽禱告，叫愛天父的兒子得益處(羅8:28)，蒙天父管教「主所愛的，他必管教，又鞭打凡所收納的兒子」(來12:6)，蒙天父特別保守「奴僕不能永遠住在家裡，兒子是永遠住在家裡」(約8:35)。也因為如此，成為上帝的後嗣，將來承繼上帝國。[41]
而在得兒子名份這件事，基督的作為讓我們想到：「惟有你們是被揀選的族類，是有君尊的祭司，是聖潔的國度，是屬上帝的子民，要叫你們宣揚那召你們出黑暗入奇妙光明者的美德」(彼前2:9)。我們因著基督，也有「君王、祭司、先知」之三重職事在教會全體當中。
(四) 得榮耀
基督徒的盼望是以基督的第二次再臨為中心；基督的二次再臨是與罪無關，為要完成拯救。主耶穌的再臨是榮耀的盼望不可缺少的。若沒有了基督榮耀的彰顯，基督徒的「得榮耀」便毫無意義了。「得榮耀」是
「與基督一同得榮耀」。若刪去了後者，就是奪去了使基督徒可以存確信、有說不出來、滿有榮光的大喜樂去盼望他們「得榮耀」的緣由。[42]
當基督二次降臨時，整個被救贖的團體立時改變成為無罪進入得拯救，乃為拯救子民。他將從天降臨，其呼叫勝過末了的仇敵的聲音。「那時經上所記，死被得勝吞滅的話就應驗了。死啊！你得勝的權勢在那裡？死啊！你的毒鉤在那裡？」(林前15:54-55)在上帝達成救贖目的之時，將在同一時間內影響所有上帝的子民。「得榮耀」會至終成全上帝的旨意和恩典。這是萬古以先，上帝在基督耶穌裡賜給我們的(提後1：9)[43]
而「得榮耀」時，我們與基督一同作王直到永遠（啟22:5），要在永恆中成為祭司敬拜上帝（啟5:9），並做呼喚人來享受上帝生命活水的先知（啟22:7）。
六、結論
「先知、君王、祭司」三重職份，原是集中於耶穌基督，但是透過上帝拯救的完成，由主耶穌延伸到全體教會。教會不僅在現實的世界中展現這三重職份，也隨著上帝國的實現，在永恆中更是進行這三重職份的功能，使上帝的救贖得以完全。
今日台灣教會為何迷失在「教會增長」、「成功神學」、「天國文化」、…等等。皆因為沒有在「先知、君王、祭司」三重職份上，認清教會的本質與使命，一味使用吸引人的方法與策略，只做表面功夫，未進入生命的實質。雖然有許多看來人數眾多，又十分熱絡的敬拜的團體。但是那不是教會，因為那是人氣匯集之處，求的是個人的發達，彼此的倚靠，而非基督榮耀與大能的張顯。
教會是基督的身體，所以要向世人見證基督、供應基督。在聖餐桌基督是以餅與杯的方式，向弟兄姐妹顯現，我們在其中與基督會遇，生命或得更新，也領受了「先知、君王、祭司」三重職份。讓我們也以這三重職份為動力，完成基督給我們的大使命：「所以，你們要去，使萬國萬民都作我的門徒，奉父、子、聖靈的名給他們施洗，並且教導他們遵守我所給你們的一切命令。記住！我要常與你們同在，直到世界的末日。」（太28:19-20）
參考書目
加爾文。《基督教要義》，二冊。錢曜誠等譯。台北：加爾文，2007。
林鴻信。《加爾文神學》。台北：禮記，1994。
鄭仰恩。《改革宗神學－全貌與前景》。台北：台灣神學院，2006。
楊慶球。《證主聖經神學辭典》。香港：福音證主，2001。
古德恩（Grudem,
Wayne）。《系統神學》（Systematic
Theology）。張麟至譯。新北：
更新傳道會，2011。
唐崇榮。《基督論》。台北：中福，2003。
任以撒。《系統神學》。台北：改革宗，1994。
Berkhof, L.. Systematic Theology. Grand Rapids: Eerdmans, 1988.
Jansen, John Frederick. Calvin’s Doctrine of the Work of Christ. London: James Clarke,
1956.
Edmondson, Stephen. Calvin’s
Christology. Cambridge: Cambridge University, 2004.
沒有留言:
張貼留言