一. 基督論的重要性
是「上帝國」的中心，因為，上帝國＝耶穌與其事工＝上帝作王統治與福份。
二. 符類福音中的基督論
包括：1).彌賽亞（=希臘文的基督）；2).人子（受苦的僕人）。
- 彌賽亞（=希臘文的基督）
除了馬可9:41外，在符類福音中，耶穌沒有自稱「彌賽亞或基督」。然而： - 當時猶太人對「彌賽亞」的期待是：
- 大衛王式
無論是博士們的朝拜（太2:2)，或是文士們回答博士們的話(太2:4-6)，及五餅二魚餵飽五千人後要擁戴耶穌作王等，都顯出這種心態。 - 君王式
猶太人要一位能救他們脫離羅馬帝國的超凡君主，以致在耶穌騎驢進耶路撒冷時，呼喊「和散那」，卻在彼拉多面前嚷叫「釘他十字架」！ - 耶穌彰顯的「彌賽亞」是：救主式 - 從解放巴拉巴的事上(太27:17)，猶太人不要一位能代死贖罪，拯救他們脫離罪惡捆綁的救主。
- 為何耶穌很少自稱為「彌賽亞」，但不否則，直到復活升天後才用在祂身上？因為：
- 復活前
「基督」被誤解成政治性的王，若耶穌大力自稱，將會引起百姓集體反抗羅馬帝國的革命，反而誤了耶穌真正的使命－拯救世人。 - 復活後
耶穌的「彌賽亞」使命終被了解，「彌賽亞」重新被定義，即耶穌帶來救恩，信徒大力傳揚耶穌是基督（彌賽亞）。因此，在褔音書中，耶穌不等於基督（頭銜）；而在教會中，耶穌＝基督（專有名詞）。 - 彼得認信的「基督」之含意：
- 耶穌是舊約應許的「彌賽亞」，雖然施洗約翰曾懷疑過，然而耶穌叫他門徒把所看見所聽見的事工和教訓轉告他（路7: 21-22）。
- 當耶穌在問十二門徒「你們說我是誰？」時，天上的父指示彼得說：你是「基督」，是永生上帝的兒子（太16:15-17）。
- 耶穌是上帝國度中的人子，因為十二使徒中雅各和約翰兩兄弟求在未來耶穌作王時，坐在其左右。
- 人子
耶穌在世上時曾有65次自稱「人子」，然而無人如此稱呼主；教會除了司提反和約翰以外，皆不用。 - 舊約背景：
- 在以西結書中，人子＝人；
- 在但以理書中，人子→聖民們。
- 教父時期：人子指耶穌的「人性」。
- 符類福音：「人子」有三個意義，都是耶穌所言，請參閱《新約神學》p. 166-167－
- 地上服事的「人子」──是「彌賽亞」的頭銜：
- 有天上地下所有的權柄（太28:18）。
- 有權解釋安息日的規條，因祂是安息日的主。
- 人對人子的角色可干犯，但不可對彌賽亞能力的源頭「聖靈」說成撒但。
- 人子的使命要尋找拯救失喪的人。
- 受苦的「人子」
- 在舊約，以賽亞書53章的「受苦僕人」是指猶太民族，少指彌賽亞。
- 在主降世以前，彌賽亞不等於受苦的僕人，因為不能分辨以賽亞書61:1-2中所指，耶穌降世的角色「受苦的僕人」和耶穌再來的角色「 榮耀的 君王」之間的分別。
- 人子的受苦不因贖罪，乃因與仇敵的爭戰而受苦。
- 福音書中，可10:45「因為人子來，並不是要受人的服事，乃是要服事人，並且要捨命，作多人的贖價。」描述聖僕最為清楚。
- 贖價（賽53:10的贖罪祭）；
- 作多人（賽53:11指有許多人、多人）。 主耶穌把「人子」（但以理7章，屬天、先存、榮耀的） ＝「受苦的僕人」（以賽亞53章，地上、卑微、軟弱的）
- 末世榮耀的「人子」──「我是。。。」（可14:62）→「人子」駕雲降臨。
- 結論：
- 「人子」不是為了表達耶穌的「人性」，而是宣稱「彌賽亞的威嚴和職責」。
- 「人子」＝彌賽亞的頭銜＋在成為 榮耀的 君王以前要先成為卑微受死的僕人＝上帝國的奧秘。
- 耶穌使用「人子」的目的：
- 門徒不清楚主的確實身份，主問「人說我人子是誰？」──是先知中的一位？
- 主可隱藏（可1:24, 25, 34, 44; 3:11,12; 5:43; 7:36; 9:30）或顯露（可2:7,10; 5:19）衪身份。主把新定義「受苦的僕人」加猶太人過去「彌賽亞」的含義中。
- 「人子」＝我（人子在地上有赦罪的權柄，人子降臨在衪的國裡，人子坐在右邊，駕著天上的雲降臨）。
- 上帝之子
即「上帝的兒子」，耶穌只有兩次（約9:35, 10:36）如此自稱。上帝數次稱衪「這是我的愛子。。。」，撒但在曠野試探時稱衪「上帝的兒子」。
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