在基督裡

    「聖靈」在保羅的教訓中佔了重要的地位。但是，保羅福音信息的中心人物卻不是聖靈，而是耶穌基督；因為只有人信耶穌基督為主時，他才可以得到所應許的聖靈（加三14）；聖靈是「基督的靈」（羅八9）。耶穌基督在保羅的信息中是救恩的根基（林前三11）。因此，在談論救恩時，保羅經常提及基督，而且採用了一個很特別的片語──「在基督裡」。

    在保羅書信中，「在基督裡」、「在基督耶穌裡」、「在主裡面」、「在他裡面」一類的用詞經常出現，有人統計過在希臘文聖經中共有一百六十四次。在中文聖經，這個片語有時譯為「靠主」（如腓四1、4）、「指著主」（林前一31）。在林前一31，「指著主誇口」一語是引用七十士譯本的翻譯（那九24），因此我們可以說這節經文中希臘文的「在主裡」譯為「指著主」是正確的。但是，即使如此，我們也不能說所有「在主要」一類的話都是有同樣的意思，中文聖經的翻譯者事實上也注意到這點，因此在羅十五17、林前十二31、腓一26等處類似的話被譯為「在（主）基督耶穌裡」。

    當保羅使用「在基督裡」這片語時，他是在說明基督與信徒的特殊關係。在林後十二2，他說：「我認得一個在基督裡的人。」

    若用現代的話表達，這個「在基督裡的人」便是「基督徒」。但是，當他說：「若有人在基督裡，他就是新造的人」（林後五17）的時候，他顯然是在描述一種情境。在腓三9，「得以在他裡面」（原文直譯該是「在他裡面被找到」），更明顯地表示這種關係好像是住在一個範圍或地區一樣。在神學上，我們說這種「在基督裡」的關係，是與主合一的關係。

    從保羅書信中，有兩個對比可以幫助我們瞭解這種合一的關係。第一，他用過「在亞當裡」與「在基督裡」的對比。「在亞當裡眾人都死了；照樣，在基督裡眾人也都要復活。」（林前十五22）根據羅五12至21亞當與基督的對照，我們可以看到「在亞當裡」的意思，可說是「因亞當而死」，而眾人會因亞當而死，是由於亞當是人類的領袖。同樣，保羅說信徒是「在基督裡」時，是因為基督是他們的領袖。

    另一個對比，是摩西與基督。「我們的祖宗從前都在雲下……都在雲裡受洗歸入摩西。」（林前十1至2）這話與羅六3類似：「豈不知我們這受洗歸入基督的人，是受洗歸入他的死嗎？」以色列人過紅海的經驗，表示他們是在摩西的權柄之下，同樣，基督徒受洗的經歷，也是表示他們與主合一，不再在罪惡的勢力之下。

    這種「領袖代表整個團體」的觀念，在加拉太三章也一樣存在。在加三16，保羅強調上帝給亞伯拉罕的應許是指一個子孫──耶穌基督——說的，但是，在二十九節，他卻說信徒「因信基督耶穌都是亞伯拉罕的後裔」。為甚麼呢？「因為你們在基督耶穌裡都成為一了。」（二十八節）「成為一」直譯應是「成為一個人」。

    保羅在這裡所要說的是：一個人信主耶穌受洗後，便是屬乎基督的，是基督一家的人。這種關係，猶如在傳統觀念上女性結婚以後成為男家的人。

    在使徒保羅的教訓中，「在基督裡」是一個人整個生命的轉折點。「若有人在基督裡，他就是新造的人；舊事已過，都變成新的了。」（林後五17）他用「新的創造」來形容在基督裡的情形。

    根據保羅的教訓，對一個在基督裡的人來說，整個生活的意義、地位、方式、態度都完全改變了。信徒不但是一個「在基督裡的人」（林後五16，十二2），他們坐牢時是「在基督裡的囚犯」（腓一13），死亡時成為「在基督裡睡了的人」（帖前四16），即使是軟弱的使徒也仍然是「基督裡的」嬰孩（林前三1）。信徒得救，也可說是「得以在基督裡」（林前一30），而他們活著，也都是在基督裡（羅六11  ；提後三12）。因此，他們行事為人（西二6）、事奉（羅十六3）、誇口（羅十二17；腓一26），都是在基督裡。對保羅而言，在基督裡不是理想，更不是理論，而是事實。每一個信徒都是在基督裡，每時每刻生活都是在基督裡，任何遭遇也都是在基督裡。

    與這種在基督裡的觀念有密切關係的，是保羅書信中與主契合的真理。在基督裡的生活，是與耶穌基督一同生活。論及信徒將來的盼望，使徒保羅說是「與我們的主耶穌基督一同得分（林前一9）。「一同得分」這名詞也可譯為「團契」、「分享」。除了這名詞以外，保羅在希臘文聖經中也採用了前置詞「與」字與動詞或名詞組合，表達這個契合的思想，將這一類的用字歸納起來，我們可得到下列的表格：

    1．已成的事實

      （1）聯合               羅六5

      （2）同釘               加二20

      （3）同死               羅六8；西二2o

      （4）同埋               羅六4

      （5）同復活             弗二5至6

      （6）同活               弗二5至6；西二13

      （7）同作王             弗二5至6

      （8）同隱藏             西三3

    2．現在的情形

      （1）同化               腓三10

      （2）同受苦             羅八17

      （3）同活               林後四14

      （4）同得生             羅六8

    3．將來的盼望

      （1）同得生             羅六8；林後十三4；提後二11

      （2）同活               林後四14

      （3）同顯現             西三4

      （4）被一同帶來         帖前四14

      （5）同在               腓一23

      （6）同承繼             羅八32，八17

      （7）同作王             提後二11

      （8）同得榮             羅八17

      （9）同形像             羅八29  ，腓三21

福音的源頭

    在加一11至12，保羅說了一些相當難以解釋的話：「弟兄們，我告訴你們，我素來所傳的福音，不是出於人的意思。因為我不是從人領受的，也不是人教導我的，乃是從耶穌基督啟示來的。」

    跟著，為了強調他的福音與人無關，他指出信主後「沒有與屬血氣的人商量，也沒有上耶路撒冷去，見那些比我先作使徒的。」（加一16至17）

    要瞭解加一11至12的話，我們必須注意他在加拉太書第一章的要點。根據加一13至16， 我們可看到保羅的意思，事實上是指他改變的過程而言：倘若以保羅個人的背景和志向來解釋，他傳福音是不可思議的事，因他不但逼迫教會，而且熱心於他的傳統 信仰。保羅認為，他的轉變，只有一個解釋：是上帝「樂意將他兒子啟示在我心裡」，而且呼召他做使徒（十六節）。因此，他一再強調他福音的使命和來源不是出 於人，也不是藉著人（第一與十二節），而是出於上帝。從人的角度來解釋保羅的改變是行不通的。

    在 保羅書信中，「啟示」這一個字出現的次數不多，但是與它有關的字和思想，則相當重要。其中之一，是「智慧」在哥林多前書第一、二章中，他特別使用這字來討 論哥林多教會紛爭結黨的問題：他認為十字架的道理是上帝的智慧，而與這智慧對立的，是人的智慧。在文脈中，人的智慧最具體的代表，是希臘的哲學家；但事實 上，猶太人的文士、世上有權有位的人——包括世上的君王，所依賴的也是這世上的智慧（一20， 7至8）。這些人的問題，是「世人憑自己的智慧，……不認識上帝。」

    在這情形下，救恩的可能是在乎「上帝樂意用人所當作愚拙的道理，拯救那些信的人。」（一21）

    而上帝這種智慧，是世上的人所不認識，也不可能認識的，是「眼睛未曾看見，耳朵未曾聽見，人心也未曾想到的。只有上帝藉著聖靈向我們顯明了。」（二9至10）

    同樣，在雅典的講章中，保羅也說世人蒙味無知之時只能敬拜未識之神，但真正的救恩卻是在耶穌基督復活的事上表明了出來（徒十七22至31）；在彼西底的安提阿，他也對猶太人說：「耶路撒冷居住的人和他們的官長……不認識基督，也不明白每安息日所讀先知的書。」（徒十三27）

    但赦罪之道卻是上帝在耶穌基督身上彰顯出來的（徒十 30至41）。救恩的根據是上帝的智慧，救恩的獲得也在乎上帝的啟示，它的內容更是由上帝的智慧所決定。

    與智慧有關的字眼，是「奧秘」。根據羅十六25至26，「奧秘」的意思不是「不可理解」，也非「神秘」，而是「啟示出來的秘密。」

    在林前二7，保羅說十字架的信息，「乃是從前隱藏，上帝奧秘的智慧。」

    基本上，「上帝的奧秘，就是基督，所積蓄的一切智慧知識，都在他裡面藏著。」（西二2至3）

    但是，保羅也從上帝領受了這個大奧秘裡的一些細節，因此，上帝的奧秘也包括了復活的情形（林前十二51）、猶太人的得救（羅十一25）、外邦人與猶太人的合一（弗三3至6），以及教會與基督的合一（弗五29至32）。以復活的細節為例，我們可看到信徒復活的真理不需特別的啟示，保羅可根據已有的啟示——耶穌的復活——推論；但是，復活的過程卻是需要特別啟示才知道的。沒有了這些啟示，信徒對某些真理便不能透澈地瞭解。

基督與救恩計劃

    根據路加的記載，保羅在彼西底的安提阿講論上帝與以色列人在歷史上的關係時，曾提及了福音書的大綱──耶穌的降生、先鋒、受害、死亡與復活（徒十三23至31）。在他的書信中，我們也可看到他在哥林多傳福音的基本內容：「第一，就是基督照聖經所說，為我們的罪死了，而且埋葬了，又照聖經所說，第三天復活了，並且顯給磯法看……。」（林前十五3至7）

    當 他描述這信仰的內容時，特別強調是他自己「當日領受又傳給你們的」；「領受」和「傳給」兩字，正是遺傳傳遞的用語。雖然我們在使徒保羅的教訓中完全找不到 類似福音書中關乎耶穌基督生平事蹟的記載——沒有誕生的故事，甚至也沒有復活的故事，保羅事實上是假定了信徒已熟知耶穌基督的生平歷史，而且，在他的教訓 中，我們也可以看到保羅承受了初期教會對耶穌基督的認識，以耶穌基督的工作與身份作為救恩歷史的骨幹。

    在保羅的教訓中，我們可從幾個現象清楚地看到他相信耶穌是一個歷史人物。

    第一、當他在哥林多前書十二章引用當代的信條，特別是證明信徒復活的盼望時，他並沒有嘗試「證明」耶穌的存在，乃是以耶穌的死而復活的事實去支持信徒復活的可能性（林前十五12至19）。

    其次，雖然保羅沒有提及耶穌的生平事蹟，卻引用過耶穌的話（林前九14，十一23至25，七10  ，羅十14  ；徒廿35等）。

    第三，他在羅一3，引用了當代教會的信仰，說：「按肉體說，〔耶穌基督〕是從大衛的後裔生的。」（參羅九5；提後二8）

    在加四4，他更提出耶穌確實是時空下的一個歷史人物：「及至時候滿足，上帝就差遣他的兒子，為女子所生，且生在律法以下。」（參腓二7至8）

    第四，他在書信中事實上曾強調耶穌基督無罪的生活（林後五21；羅八3），以及貧窮的生涯（林後八9）。

    當然，我們不能否認在保羅書信中，他著重的並不是耶穌的歷史性、而是這歷史上的耶穌的生、死、復活與信徒救恩的關係。但是，當他談論耶穌生平的意義時，我們卻又發現他運用了初期教會對耶穌基督的兩個稱呼，表達出新約中救恩歷史的基本結構。

    在保羅的教訓中，我們發現他很喜歡稱耶穌基督為「上帝的兒子」。根據加四4、這兒子的身份並不是在降生之後才得到的，而是在降生之時，他已經是上帝的兒子——也即是說，耶穌稱為上帝的兒子，事實上是降生之前的事。這兒子的身份有兩個基本的含意：

    第一、他是上帝的榮耀與形像的彰顯（羅八29  ；林後四4；西一15）。由於「上帝的兒子」事實上是「與上帝同等」（腓二6），保羅論及他的降生，便以「虛己」與「愛」來表達（腓二7；林後八9；羅五8）。

    另一個保羅喜歡用的稱呼，是「主」。這名稱顯然早已在亞蘭語的教會通用了（參林前十六22）。在保羅書信中，原也可用來稱呼一般有權柄的人（林前八5）及主人（羅十四4），但是在羅十9至13，保羅與彼得一樣（參徒二21、36  ），認為「主」耶穌基督便是約珥書中那要統管萬有的王——主耶和華。根據腓二9至11、羅十9、徒十七31，我們可以說這「主」的身份是耶穌基督復活之後得到的尊稱。但是，他完全統管宇宙之時，卻是在末期再來與復活之後（林前十五23至28，帖前三13）。