2013年10月7日 星期一
新約的牧養事工模式
我將按著教會的各種事工來探討這課題，例如，傳道、崇拜聚會、團契、教導、紀律、對抗異端、關懷事工、捐助、行政管理、鼓勵和挽回、宣教等等事工形式來分析新約的牧養模式。
一．傳道（及醫治）
傳道（傳講／講道／宣揚）是新約最主要的牧養事工，遠勝過其他一切事工。主耶穌開始出來傳道（太4:12-17）。這傳道的內容是：時候滿了，上帝的國近了，你們要悔改，信福音（可1:15）。 可見傳道必定有其內容。這是新約清楚記載的。耶穌對自己的傳道是有計劃的，先在加利利一帶，然後才是耶路撒冷。附在傳道工作的 是醫治的事工。因為當時傳 道所及之處，見許多人有這樣的需要，主耶穌也因為看見他們如同羊沒有牧人而憐憫他們，因此醫治、趕鬼、行神蹟。今日教會輔導事工可比較當日的醫治工作。
路加一早就記錄耶穌在會堂作釋經式的講道（路4:18-21）。初早期教會對傳道／講道事工也不容遲緩，使徒行傳多次記載使徒們的傳道工作：彼得兩次的講道，保羅在各地的講道，亞略巴古的講道信息被清楚記述下來（徒17）。使徒在忙碌行政事工中忽然醒覺說：「我們要專心以祈禱傳道為事」（徒6:4）。
保羅說他到哥林多去「並沒有用高言大智對你們宣講上帝的奧秘」（林前2:1）。保羅並且認為他被上帝賜給這職份是「要把上帝的道理傳得全備」（西1:25）。更吩咐提摩太要當「無愧的工人,按著正意分解真理的道」。對提多，保羅教導說：「這傳揚的責任，是上帝交託了我」，要求提多「你所講的，總要合乎那純正的道理」。
保羅捉準任何機會傳講上帝的道：在非斯都的申訴前（徒26:24），因此是「務要傳道，無論得時不得時，總要專心」（提後4:2）。
希伯來書開頭就說明上帝在古時是藉著先知「曉諭」，在末世是上帝的兒子「曉諭」我們。
最後，天使將「永遠的福音傳給住在地上的人」（啟14:6）。
二．崇拜和其他團契聚會
崇拜聚會原本是猶太人在安息日的聚會，路加形容耶穌在「他長大的地方，在安息日，照他平常的規矩，進了會堂」敬拜。
教會一開始在五旬節成立後，立刻施行崇拜和聚會的事工（徒2:42,46-47）。在聚會中他們遵守使徒的教訓、彼此交接（原文：團契）、擘餅（聖餐）、祈禱、讚美上帝。
保羅指明聚會事工要辦得好（林前11:17,18,20;14:23,34）。
希伯來書特別說明「不可停止聚會」（來10:25）。
當然，按著猶太人的聚會習慣，唱詩讚美是附帶在許多聚會之中。基督教也承繼了這優良傳統。今日教會的音樂事工也應這形式出事。
三．教導事工
馬太把耶穌對信徒的倫理教導談論擺在第一組的談論中，可見教導事工的重要。許多時候，這些資料是對初信者的教導。耶穌對法利賽人的指責也含有教導的性質，目的是要門徒不要學習法利賽人的行為（太23）。當然，耶穌在差派門徒出去作宣教事工之前也教導一番（太10）。一些特別的教會課題，例如離婚之事、如何對待小孩子、如何對待錢財等等也必須指導（太19）。最後還說，「凡我所吩咐的，都教訓他們遵守」（太28:20）。
路加卻是藉著耶穌的事蹟和使徒們的行傳來教導提阿非羅這位慕道初信者（路加－使徒）。
保羅看重教導事工，幾乎每一卷書信都是要教導受書人，在教義、在信徒生活行為、教會問題、面對逼迫、面對異端等等都一一給以指正。
提摩太前書，提多書等都是保羅對提摩太和提多個人的教導／指導。
雅各書就是對信徒錯誤行為的指正和教導書信。一方面指導信徒如何面對試驗（雅2-17），另一方面指導信徒如何以好行為來見証信心（雅2:14）。甚至教導信徒如何作生意（雅4:13）。
彼得前書可說是專門教導信徒如何面對和應付逼迫。
四．紀律事工
耶穌處理紀律時，雖然接受律法的功用（太5:17），但是卻不受律法的轄制（約12:1-12）。
亞拿尼亞夫婦欺哄聖靈的事由彼得立刻採取紀律（徒5:1-11）。
哥林多前書可說是保羅處理教會問題的書信，保羅按步就班，先處理哥林多教會提出的兩個問題，然後才處理他所聽來的五個問題。當面對嚴重錯誤，紀律必須標明：「把行這事的人從你們中間趕出去」（林前5:2），「這樣的人你們不可與他相交，連吃飯都不可」（林前5:11）。
處理教會重要問題，不管是宣教策略或是教義性問題，有時也把它們帶到大會中（徒15）。
帖後3:6更說明如果「弟兄不按規矩而行，不遵守教訓，就當遠離他」。
希伯來書特別說明上帝的管教是必然的，也是對信徒有益的（來12:5-11）。
當然，控告長老的呈子，非有兩三個見証人不要收（提前5:19）。
五．對抗異端事工
因著處境的需要，在新約資料中不時察見作者教導如何面對各種類的異端邪說。太24:26１指出，「若有人對你們說，看哪基督在曠野裡...不要信」。
歌羅西書更是教導信徒如何面對異端邪說：「要謹慎...」（西2:8）。
從約翰一書中看見作者如何指導信徒對抗異端（約一2:18-19;4:1-6）。
帖撒羅尼迦後書可算是一卷對抗異端的書信。保羅不只是要求信徒抗拒異端，並且講明該異端是怎樣的。
希伯來書指明不要被那諸般怪異的教訓勾引（來13:9）。
彼得後書第二章也是教導信徒如何防備假教師。
六．關懷事工
這裡所指的關懷事工是指教會對有需要（不管是經濟或是靈命上的需要）的信徒的供給和關懷。
使徒行傳因為處境的出現，不得不特別為關懷事工設立執事來管理（徒6:1-5）。
希伯來書提出說「要彼此相顧（關懷照顧）」（來10:24），更「不可忘記用愛心接待客旅」（來13:2）。
七．捐助事工
這裡所指的捐助事工是教會之間的互相捐助。當時由耶路撒冷和安提阿所發展出去的教會已遍及羅馬國其他的地區。有三個形式隱約可見：
一．耶路撒冷母會的需要：林前16:1-4保羅要求哥林多教會捐助耶路撒冷教會。其他教會已這樣作，同時要求這捐助是按計劃來進行，在每個主日都募捐。另外，林後8-9章都是談論捐助的事。保羅也說出捐助的原則：一是應該慷慨，另外是要樂意不可勉強。保羅也見証說其他馬其頓教會是多麼「多了力量」的樂捐。這次的捐助是給耶路撒冷教會的貧窮聖徒（羅16:25-27）。不知是什麼原因耶路撒冷有那麼多的貧窮聖徒？一般上有兩個解釋：一是耶路撒冷教會開展許多救濟窮人的事工，另外猜測當時耶路撒冷正處於飢荒時期。
不管是教會的救濟事工或處境的需要，捐助事工一早就在新約的教會中進行著。
二．教會或信徒的需要：熱心的「記念窮人」（加2:10）。 「分給那缺少的人」（弗4:28）。馬太福音記述耶穌對捐助善行的教導（太6:1-4）。相信馬太這裡所指的捐助包括信徒對社會一般慈善的捐助。捐助的事當然是出於基督的愛心，但承繼猶太人的認識是一個善行公益之事。希伯來書更提醒信徒不可忘記捐助的事工，因為這是上帝所喜悅的（來13:16）。並且行善不可喪志（帖後3:13）。
三．教會同工的需要：保羅曾經多次受腓力比教會的供給（腓4:15），保羅也把這些捐助當著是獻給上帝馨香的祭物。
八．行政管理事工
當教會隨著人數的增加，使徒們不得不特別設立行政架構來應付這些需要。
設立執事管理飯食的事（徒6）。
按著需要，有監督，執事，女執事（提前3）。並要在各城設立長老（多1:5）。這說明當時的教會行政已有清楚的模式。另外，教會與教會之間也有密切的聯絡(徒15;林後9:1-5)。
九．鼓勵和挽回事工
新約中許多資料都屬於鼓勵、勸勉和挽回的談話。
「若有人偶然被過犯所勝，你們屬靈的人...把他挽回過來」（加6:1）。
帖撒羅尼迦後書第三章含有許多保羅的勸勉。目的是要信徒堅持主的教訓，另一方面勸勉信徒如何勤力工作不要管閒事。
提摩太後書可以說是保羅個人向提摩太的鼓勵並欲挽回他事奉冷淡的心志。
希伯來書可以說是一卷鼓勵、勸勉和挽回冷淡信徒的書信。當多除了有五個勸勉的部份，整卷書的談論就是要以教義作為挽回冷淡信心的基礎。作者苦口婆心，引經據典，諸般辯証，都是為了鼓勵和挽回的事工。
在腓利門書保羅短短數言目的是要向腓利門挽回和接受阿尼西母這位信主了的弟兄。
無論啟示錄是多麼的談論著末世所要發生的事情，但是參考其當時背景，信徒是落在逼迫中，作者就是要藉著這些啟示文學資料來挽回落在逼迫中的信徒。
十．宣教／傳福音事工
馬太福音把宣教事工擺在第二組的談論（第十章），緊接第一組關於基督徒倫理教導談論之後。可見宣教事工在馬太中佔重要的地位。太9:35-38固然是第十章的導論，馬太先肯定門徒所作的宣教事工完全是由耶穌而來，也必須遵照耶穌的指示。耶穌是：一．「走遍各城各鄉」，二．「宣講天國福音，又醫治」，三．「看見許多的人，就憐憫他們」，四．「要收的莊稼多，...打發工人...收莊稼」。可見馬太說明門徒所要作的宣教事工必須建基於這四個理由。今日教會的宣教事工也必須建基於這四個不變的理由。
接下來，一．耶穌「叫」（呼召）門徒，二．「給他們權柄」，三．耶穌「差...去」（10:3）當然是「隨走隨傳...醫治...」，這裡說明傳福音的優先，提供關懷需要的排次，四．「吩咐他們」不只要這些宣教士有清楚的宣教地區，也因為當時耶穌的處境只想他們作短宣的形式。
宣教的態度也清楚指明：有五樣東西不要帶說明要依靠上帝的供應，因為當時的猶太人都會招待同為十二支派的猶太人。最後還說明出去作宣教事工如羊進入狼群，必須以靈巧和馴良來應付一切的危險。馬太至最後說出宣教事工是耶穌所吩咐的大使命（28:18-19）。當然，在宣教事工中，耶穌也吩咐門徒要為信主者施洗（太28:19）。
約翰對宣教事工含比較重的神學意義。在第四章，藉著耶穌和撒瑪利亞婦人的談話，不只要表達說耶穌一早就有意向與猶太人敵對的撒瑪利亞人傳福音，並且藉著耶穌與門徒的談話（4:35-43）指明宣教事工是不需要等待“未來”的。
路加福音使徒行傳對宣教事工的表達最為顯著。一開始就說明耶穌有意向「窮人...瞎眼的...被擄的」（路4:18）及邀請「到大街小巷，領那貧窮的...瞎眼的，而且出去到路上和蘺芭那裡，勉強人進來」（路14:21-23），後來在使徒行傳說明教會如何一早就開始宣教工作，由耶路撒冷開始（徒2）至撒瑪利亞（徒8:5），然後至外邦人（徒10），最後由安提阿教會差派保羅等人把福音傳至地中海一帶國家。當然，附著宣教事工的發展卻見到許多新教會／新堂被植立。
保羅書信雖沒有明顯地形容宣教事工，但是在書信中卻不時表達宣教心意。羅1:10,15看出保羅未去羅馬之前就先寫信過去為了要嘗一嘗把福音傳給羅馬的人。林前4:15保羅說是他在基督耶穌裡用福音生了他們。
在宣教的記述中，我們見到各類型的宣教對象／群體：有猶太人、猶僑、撒瑪利亞人、外邦人。社會各階層群體也被反映出來：有作官的（徒10:1;17:34;18:8）、有猶太學者（徒18:24）、有術士（徒19:19）、有作買賣的（徒16:14）。
結論：新約的牧養模式是開放式和多元化的，使徒們和初早期教會，一方面存著一個心志 要繼續主耶穌基督在地上的工作，另一方面隨著處境的需要而提供不同類形的牧養模式。我們今日的教會可從新約的牧養模式中找到這個最好的參照系統：一方面繼 續不斷的承續主耶穌基督在地上的工作，另一方面卻隨著處境的需要而提出不同類形的牧養模式，為的是要建立教會。
新 約 的 牧 養 觀
引言
「牧養」教會是上帝託付的使命（約21:16；徒20:28）；因此歷世歷代上帝都按祂心意呼召一些人治理教會，這些領袖在不同派別傳統中，都有不同的稱呼，大體上稱為牧師、傳道、長老、監督、主教等，他們都是上帝所設立，是上帝給眾教會的恩賜（弗4:11）。
為了能好好牧養教會，因此亦產生不同制度，這些制度分別有主教制、長老制、會友制和 國家制，各別強調組織的合一；有些強調代議制；有些強調眾人皆祭司；有些強調由國家管治！無論任何制度，若只注重外在的型態並非美事；若只能維持禮儀的實 行而忽視生命的建立也非好事；若只強調個人主義而輕忽上帝的心意和群體關係，也非教會存在世上的目的！因此作為上帝的子民必須明白牧養的意義。
「牧養」這個字在新約聖經中一共出現了十一次，分別記載在馬太福音2：6；路17：7；約21：16；徒20：28；19：15等等。究竟牧養包含了甚麼意義呢？對今日教會的牧師、傳道有何提醒呢？本文嘗試從新約神學這角度探討牧養的觀念，嘗試從以上的經文及有關的經文探索牧養的意義，希望能明白牧養的觀念、牧養應有的態度、以及牧養應有的模式。
究竟福音書如何表達牧養的觀念呢？以下將會從馬太福音2：6；路17：7；約21：16；以及一些有關連的經文作探討。
Ａ 馬太的牧養觀
馬太談到牧養這個字時，只在馬太福音2：6出現過，這節經文是這樣說：「猶大地的伯利恆阿、你在猶大諸城中，並不是最小的，因為將來有一位君王，要從你那裡出來、牧養我以色列民」。
馬太引用這段預言最主要的目的是表明猶太人所期待的彌賽亞，已經應驗在耶穌身上。然而這節經文亦說出一些牧養觀念，例如牧養者的身份是君王，而牧養的對象是以色列民，這種觀念在舊約中亦有出現，例如撒母耳記下5：2「...耶和華也曾應許你說，你必牧養我的民以色列，作以色列的君」；又如撒母耳記下7：7「...我何曾向以色列一支派的士師，就是我吩咐牧養我民以色列的...」。
前者說到大衛牧養以色列民；而後者說到士師牧養以色列民；前者是君王；後者是士師，兩者都是以色列民的領袖，因此作為牧養者的身份是尊貴、是超然的、是上帝所揀選的領袖！因此牧養的觀念亦含有統治、治理、領導等意義。
Ｂ 路加的牧養觀
路加談到牧養這個字時，在路加福音17：7有所表達：「你們誰有僕人耕地、或是放羊、從田裡回來，就對他說、你快來坐下吃飯呢？」
"牧養"這詞語與直接受格"羊"這字連用，這節經文表達出牧養羊是僕人應有的責任；而僕人要完全聽主的吩咐！路加表達出牧養者是僕人的身份，而牧羊的工作是僕人應份的工作，亦是受命的工作。
Ｃ 約翰的牧養觀
約翰談到牧養這個字時，是引用在耶穌與彼得的對話中：「耶穌第二次又對他說，約翰的兒子西門，你愛我麼。彼得說，主阿，是的。你知道我愛你。耶穌說：你牧養我的羊。」
這節經文的背景，指出彼得重操捕魚工作後，因復活的耶穌向他顯現而改變！在早飯時耶穌三次查問彼得對祂的愛，每次查問之後，耶穌對彼得有所吩咐！這三次吩咐分別是：「你餵養我的小羊」；「你牧養我的羊」「你餵養我的羊」！
從耶穌再三向彼得的囑咐中，可見耶穌何其重視「牧養」；而牧養亦包含了「餵養」，顯然是指信仰生命上的餵養；牧養的對象是羊，根據約翰福音10：10「羊」是指「人」。可見牧養不但重要，亦是耶穌交託門徒的使命的責任；約翰這樣記載，可見亦有以上的看法。
Ｄ 耶穌的牧養觀
在四福音書中，有許多經文雖然沒有「牧養」這個字；但是仍可清楚地顯示出牧養的觀念，尤其是耶穌的榜樣，比喻及言訓。牧人如何牧養羊群，好在乎牧人的牧養觀及牧養態度，在四福音中亦有不少經文與牧人有關，例如：馬太福音9：36、25：32、26：31；可6：34、14：27；路2：8、15、18、20；約10：2、11、12、14、16。
耶穌指出牧人的牧養是非常重要的，如果沒有牧人的牧養，人就會好可憐，因為人就會「困苦流離」（太9：36），「困苦流離」原文是eskuluenoi kai errimmenoi兩個字組成，前者說明「困苦的」；後者表達「無助的」或「無依靠的」！
耶穌稱自己為「好牧人」（約10：11，14），究竟好牧人有何表現呢？根據約翰福音10：11-18好牧人最少有兩大表現：第一，好牧人為羊捨命，第二，好牧人認識羊；羊也認識祂。
耶穌作了牧人如何牧養羊群的最好榜樣。「捨命」表達出為了牧養羊、顧念羊而作出犧牲，包括羊群面對危難時，牧人要犧牲一切，甚至性命！來保護他的羊。
「認識」並非指表面的認識；而是含有深層的認識！這種認識是雙軌性的，乃表達出互相的密切關係，所以好牧人與羊群彼此間有很深入的關係。「捨命」與「認識」是耶穌的牧養觀；亦是今日作牧人的應有觀念，榜樣和態度；也可成為今日牧養教會的模式。
最後耶穌要離開門徒之前，也吩咐門徒聖靈保惠師會繼續作指導(原意是“在旁指導的”)工作。
這保惠師也是「真理的靈」(約15:26;16:13;約一4:6)。耶穌清楚說明這保惠師將會負起三樣工作，這對門徒或牧養有許多的幫助：
一. 勸勉(含有先知的勸勉的意義（徒2:40;林前14:3）或 安慰的意思（賽40:1;太5:4;路2:25）。
二. 「為罪, 為義,為審判」：為罪是使人知覺有罪或是因為不信耶穌，為義是因為被判為無罪或說耶穌往父那裡去完成了救贖罪人的工作，為審判是因為罪人都要受審判或說撒旦(世界的王，代表罪首)要受審判。
三. 引導門徒明白真理。聖靈在這里被稱為「真理的靈」，是因為他的工作而這樣稱呼。可見聖靈會代替耶穌的工作來引導門徒「進入真理」。
這些教導讓我們看見在牧養工作中不可忽略聖靈親自在信徒心中的牧養工作。
耶穌設立牧者
可3:13-19記述耶穌如何設立門徒。在路10:1更進一步說明耶穌不只設立十二位，而設立更多的人去作牧養的工作。在這設立中，讓我們看見兩樣事情：一. 他們常與耶穌一起。目的是要他們跟耶穌學習牧養的工作。這種跟從學習也是歷來教會及神學院訓練牧者的形式。二. 耶穌交給他們一個使命：去傳講和趕鬼。
Ⅱ 新約書卷中的牧養觀
除了四卷福音書外，究竟新約其餘書卷如何表達牧養的觀念呢？以下將會從使徒行傳20：28；林前9：7；彼前5：2；猶12節；啟2：27、7：17、12：5、19：15。
Ａ 保羅的牧養觀
保羅在米利都囑咐從以弗所來的長老說：「聖靈立你們作全群的監督，你們當為自己謹慎，也為全群謹慎，牧養上帝的教會，就是他用自己血所買來的」。（徒20：28）在這節經文保羅清楚地指出一些牧養的觀念，牧養者也是指教會的監督，又可稱為長老（徒20：17），或是今日教會的傳道人，牧師及長老等；他們能作牧養的基本條件是由「聖靈立」，即有上帝的命定和呼召；如何牧養教會呢？就是「為自己謹慎」及「為全群謹慎」。
「謹慎」在原文含有小心地、注意地，即小心注意自己，小心注意牧養上帝的教會。為何 要謹慎呢？因為牧養的對象是教會，教會是耶穌用血所買贖的群體，是屬於上帝的，這樣尊榮的事奉，怎能不謹慎呢？一方面亦因有假牧者要進入教會，引誘羊群， 因此在牧養上怎能不小心呢？這些將會出現的假牧者，保羅形容他們是兇暴的豺狼，因為他們不但不愛惜羊群，並且引誘他們離棄真道（徒20：30）。
保羅在使徒行傳20：28所講的「牧養」，是含有治理、保護及看守教會之意。保羅在米利都的這番話是要教導牧者如何牧養教會（20：17-35），包括牧者個人生命的質素和態度！保羅更以自己為榜樣，成為作牧養工作者的借鏡。
保羅在哥林多前書9：7提供了另一個如何牧養群羊的觀念，保羅說：「...有誰牧養牛羊，不吃牛羊的奶呢（林前9：7）。這「牧養」觀念含有養育成的意義，保羅指出作為牧者享受福音養生的權利是理所當然的；然而為了福音、為了群羊的好處，他可以連這應有的權利也可以放棄（9：12），這也提供了牧養教會之應有心態。
使徒行傳不但記載了保羅的歷史，也反映出他的牧者心腸，以及如何牧養；保羅在十三卷書信中亦充分表現出牧者的心腸，尤其教牧書信不但教導提摩太及提多如何牧會，更重要是顯示出他對同工的關懷及關係，他稱提摩太是親愛的兒子（提後1：2），稱提多為真兒子（多1：4），稱以巴弗為「作基督耶穌僕人的」及「他常為你們竭力祈求...」(西4:12)，稱馬可為「他在傳道的事上於我有益處」(提後4:11)！可見保羅對教會、對同工之間的關係是非常密切，這種和諧及滿有感情的關係，亦是牧養教會應有的之模式。
Ｂ 彼得的牧養觀
彼得談到牧養時說：「務要牧養在你們中間上帝的群羊，按著上帝旨意照管他們，不是出於勉強，乃是出於甘心，也不是因為貪財，乃是出於樂意。」（彼前5：2）。
「務要」含有命令的語氣，表示牧養的重要性！究竟如何牧養教會呢？彼得認為按照上帝 照管他們，原文沒有「旨意」兩字！但卻有這含意，意思說作為牧者要按照上帝的心意保養及牧養教會。彼得更指出牧養事奉不但按上帝的心意牧養，在個人態度上 也應甘心樂意、更不應貪財、更要作群羊的榜樣！彼得又指出牧養事奉是榮耀的事奉，當基督再來時必得榮耀冠冕為賞賜（彼得5：1-4）。
彼得更指出真正的牧養靈魂的監督是基督自己（彼前2：25），所以作為牧師、傳道人，牧養的對象固然是人；但是真正牧養者是上帝自己。
Ｃ 猶大的牧養觀
猶大這樣說：「這樣的人，在你們愛席上，與你們同喫的時候，正是礁石，他們作牧人，只知餧養自己、無所懼怕，是沒有雨的雲彩、被風飄蕩...」（猶12）
「餧養」亦是從牧養這字而來。猶大有意在這裡提出一個反面教材！猶大指出這些所謂牧人，並非是真正認識基督的人（猶4）
乃是偷偷地進入教會群體的人！他們最大的表現是「只知餧養自己」，即表達出自己的利益為大前提，他們的結局是死而又死（猶12）
從猶大的牧養觀可見若為自己利益而作牧人，並非真正牧者的所為！乃是假冒者/假師傅的所為。
Ｄ 啟示錄中約翰的牧養觀
在啟示錄中，約翰一共提了四次與牧養有關的經文，分別是2：27；12：5；19：15及7：17，前三節中文譯作「管轄」而一節則仍譯作牧養。在2：27乃是對信仰上得勝者之應許，應許他們好似基督一樣用鐵杖管轄萬國！而12：5及19：15若從上文下理看，乃指基督將要用鐵杖「轄管」萬國，「鐵杖」含有威嚴、權柄、能力、堅固的意思！
而牧養或管轄的對象是萬國，可見基督再來時牧養方法是與別不同，而且帶有威嚴和能力。另一方面，在7：17看牧養態度顯然有所分別，基督如何牧養呢？祂領他們到生命的泉源；上帝也擦去他們的眼淚，這些被牧養的人乃是從患難中出來的；也是被主的血所買贖的人。可見約翰表達出將來再來的基督對萬國的牧養是帶威嚴；而對屬祂的人是帶著安慰的。
結論
牧養的觀念，在新約作者不但有不同的表達。
馬太談論牧養時，不但表達治理的觀念，也表達出君王與子民的親切關係。路加談論 牧養時，不但表達受命牧放的觀念，也表達出主人與僕人的身份關係。約翰談論牧養時，不但表達餧養的觀念，也表達出耶穌與門徒的關係。耶穌不但成為好牧人的 榜樣，更具體地表達牧養的應有態度，也表達出好牧人與羊群互相契合之關係。保羅談論牧養時，不但表達謹慎、看守和犧牲的觀念，也表達他與同工間親情之關 係。彼得談論牧養時，不但表達按照上帝心意的觀念，也表達出牧養事奉的榮耀。猶大談論牧養時，對於只知「餧養」自己的人，極其反感！更提出警戒。啟示錄論 及牧養時，大都表達基督再來時，是帶威嚴權柄牧養；但對於從患難出來及屬祂的人，則帶著安慰來牧養他們。
牧養不但包含治理、受命牧放、餧養、看守、引導、照顧、養育等意義；更清楚指出作為牧人在個人生命質素上，乃應成為別人效法的好榜樣；其中更重要是牧者與羊群的密切關係；而牧者之首就是基督自己。
新約的牧養觀，是包含著牧者與被牧者之生命建立，這種關係乃表達出「生命影響生 命」！因此牧者與群羊關係不需抽離、牧者也非高高在上；相反牧者還深入認識他的羊，而他的羊也認識牧者，必要時牧者為羊付出一切代價！這不但是新約中的牧 養觀念，也是今日牧養教會應有之模式！筆者稱之謂「作榜樣、重關係、付代價之牧養模式」。
2013年9月19日 星期四
從馬丁路德的〈通信集〉看教牧關顧
一、前言
牧養的工作是來自上帝的呼召：『你牧養我的羊。』（約21:16《新標點和合本》）『聖靈立你們作全群的監督，你們就當為自己謹慎，也為全群謹慎，牧養上帝的教會，就是他用自己血所買來的（或譯：救贖的）。』（徒20:28《新標點和合本》）因此歷世歷代上帝都按祂心意呼召一些人治理教會，關顧信徒。
彼得談到牧養時說：『務要牧養在你們中間上帝的群羊，按著上帝旨意照管他們，不是出於勉強，乃是出於甘心，也不是因為貪財，乃是出於樂意。』（彼前5:2《新標點和合本》）彼得認為按照上帝旨意照管他們，意思說作為牧者要按照上帝的心意保養及牧養教會。彼得更進一步指出牧養事奉不但按上帝的心意牧養，個人態度上也應甘心樂意、更不應貪財、更要作群羊的榜樣。
在喜爾得納所著的牧範學導言中為「牧養」的意義如下：『牧養多少總存在於牧師或教會所做的一切事中。一個聚會、一篇講道，或者是一封信，其含有的牧養意向與果效，不亞於個人輔導。在牧師與教會所做的一切事工上，要是這些事做得恰當的話，一定帶有慈愛與關懷。以牧養為觀點這一見解，使我們看到牧養常存於牧者的意志、態度、或觀點內，亦即是在他的一切感受及行動中。』[1]
現在藉由宗教改革家馬丁路德的〈通信集〉來認識和學習教牧關顧，學習如何支持弟兄姊妹度過生命之困境。因為他可稱是教牧之佼佼者，為了縮短摸索的時間，最快、最便利的方式就是研讀優秀前輩的案例，他正是如此的典範。
二、馬丁路德的生平
既然要引用他的〈通信集〉和介紹他為教牧之佼佼者，我們就必須先來認識他的生平。
1483年馬丁路德生於埃斯勒本（Eisleben），出生微寒，身為礦工的兒子，長大之後得以進入大學受教育，一直到取得博士學位，並且在大學裡擔任教職。而埃斯勒本是屬於德國東部，是一個小地方。[2]
1505年加入奧古斯丁修會，是因為經歷一場可怕的雷擊事件，讓他有生死的體驗之後，決心進入修道院，前後大概有七年，受到嚴格之訓練。而在這期間他體認到：「不論是禁食、讀經、減少睡眠或刻苦己身，都無法得到真正的拯救，亦無法解決良心問題，於是開始對當時注重修煉的修道院以及注重功德的教會產生疑惑，…。」[3]
1515路德講授羅馬書，表現明確之宗教改革之理念，宣揚因信稱義，主張人同時是罪人與義人，此後逐漸走向宗教改革之路。當然讓他捲入宗教改革之風暴，是由反對贖罪券，進而辯論功德與恩典何者為重之《九十五條》。他在1917年10月31日，貼在威登保教堂門口，公開接受辯論挑戰。[4]
1519年和教皇代表厄克（J. Eck）再來比錫辯論，路德被倒入一個陷阱，說出：「教會或教皇都不能設立信仰條款。這些條款必須來自聖經。為了聖經，我們當拒絕教皇和議會。」說到這裡，與教會決裂已經難以挽回。[5]
1521年在教皇的影響下，皇帝召開沃木斯國會審判路德，路德說出：「這是我的立場，我不得不如此。」原因是「我的良心被上帝的話束縛的」。「我的立場」就是「聖經的立場」，除非有人用聖經証明路德的立場是錯誤，路德才會改變。然而威登保的撒克遜選侯腓勒德力，為了保護他，設計綁架事件，將他藏匿於瓦特堡，他在那裡翻譯德文新約聖經，使他心裡得安慰。[6]
1525年與修女凱蒂結婚，因為美滿的婚姻生活，留下美好的見證，成就不亞於神學著作，成為路德會傳統重要之榜樣與學習對象。而這段婚姻生活之片段，可以參看《桌上談》一書。[7]
1526年發行《德文聖餐儀式》，使用母語崇拜上帝，不用拉丁文。因為越來越少人明白拉丁文，使用起來好像在念咒語，對禮拜參與者來說是毫無意義。也因此，各地區開使用母語敬拜上帝，對敬拜十分有幫助。[8]
1529年因為宗教改革，天主教和基督教開始衝突和對立，因基督教為少數，受到壓迫而提出抗議，因此基督教被稱為「抗議者」（Protestant），直到今天。而那年路德未了推動信仰教育，完成了《大教裡問答》與《小教裡問答》。[9]
1546年為了要排解糾紛，以牧者身分回家鄉，不料竟然落葉歸根，逝世於埃斯勒本。[10]
值得注意的是，馬丁路德是用牧者的角度做神學思考，在牧養與關懷當中形成了他的神學思想，就如對贖罪券的抗議事件，是看到許多人熱切追求救恩而未能得著，因而起來抗議。事實上終其一生大部分時間路德都在擔任牧者的角色。1946年1月，63歲的路德，也是以牧者身分鞠躬盡瘁。[11]
三、馬丁路德的〈通信集〉內容
（一）安慰病者與垂死之人
這裡有三封信分別給他的支持者撒克遜選侯腓勒德力、好友斯巴拉丁、父親約翰路德。
撒克遜選侯腓勒德力是路德生命中最重要的貴人，將他藏匿在瓦特堡。這封信是在選侯患糖尿、腎結石、發高燒，情況非常嚴重時，路德寫此信安慰他。不僅如此，路德也為他寫了一本靈修的小冊子，稱為〈十四種安慰〉[12]。
在信中強調基督徒對於遭受痛苦和受壓制的人，要施行憐憫，盡人道之責。因為主耶穌本身為要分擔我們的痛苦與捆綁，並擔當我們的罪孽之刑罰，好使我們得救，就離開天父，降生到人間。所以，我們要效法基督，履行安慰人與扶持人的善工。不僅如此，他也看到選侯的生病，如同基督生病了。他相信自己做在選侯身上的，就是做在基督身上。他盡自己所能，為他的病祈求主的醫治，並寫了〈十四種安慰〉取代日耳曼的十四位驅疫的聖徒之說，希望他的安慰並早日康復。[13]
這讓我們看見牧者對患病中的信徒，能夠做的事，包括禱告、寫信或卡片安慰他們。而做這些事要本著「服事最小的弟兄就是服事主耶穌」的心態來做，因為主為愛我們，道成肉身到人間來。我們也要本著「道成肉身」的精神，在弟兄姐妹中服事，活出基督的樣式。
對於給好友斯巴拉丁的信件，我們看見路德視生病為主的訓練，並相信主會為我們開一條出路，如《哥林多前書》10章13節所說。[14]可見他是積極得面對苦難，也願受安慰者也有如此的精神，靠主的力量，勇敢面對並勝過苦難。
在寫給父親的信中，表現他遵守第四誡，用孝道來事奉父親，為人生之一大樂事。也告訴父親在患難中要剛強放膽，因為主耶穌是天上的中保，與上帝同在，並且勝過罪惡與死亡，坐在天上垂顧我們、等候我們，將來我們必定到祂那裡去。也安慰他的父親，在主耶穌那裡，是多麼的美好！[15]
在現今受世俗主義的影響，很少談到將來到主耶穌那裡的事，許多基督徒面對苦難與疾病的折磨時，常常顯得無力，沒有盼望。從路德這些信件，讓我們看見，對於主耶穌勝過罪惡與死亡，和歸回天家享福樂的事，還是要常常宣講，堅固信徒的信心，使其有盼望，體驗上帝無限的慈愛。
（二）安慰居喪者
這裡有二封信分別安慰他的支持者腓勒德力之弟撒克遜選侯約翰（因腓勒德力過世），以及喪妻之好友約拿猶士都。
約翰繼承腓勒德力為撒克遜選侯，在面對兄長離世的景況，馬丁路德用詩篇與箴言並約翰福音中主說：「在世上你們有苦難，但在我裡面你們有平安」來安慰他。更用『苦難是上帝用以管教我們之學校。他教導我們信靠祂，要使我們的信仰不只是留在耳中，掛在嘴上，卻要存留在心底。』[16]來激勵約翰選侯。
至於好友約拿猶士都則是面對妻子難產而死的景況，而馬丁路德以『不忘我等基督徒之共同命運，即我等雖不免有屬肉體之悲傷離別，但再來生必再互相團聚，於快的與基督同在。』[17]來安慰他。
路德又說：『我等俯祈上帝安慰先生。先生一念及此虔德婦人自先生身邊召去，在天享受永生，先生心靈即應得到愉快。對此一點先生當不懷疑，因為尊夫人安睡於耶穌懷中時，有許多信靠祂之虔誠表示。余之小女歸返耶穌也是如此，而此乃為余唯一之大安慰。』[18]
可見對永生的盼望，對於基督徒面對自己和親人的生死是非常重要的。牧者在這樣的事上，要留心運用，不要讓這樣的真理晦暗不清，要明確的建立在每個弟兄姊妹的身上，讓他們勇敢勝過生死的關卡，為主做美好的見證。
當然對居喪者的悲傷要讓其宣洩，不可讓其以為流淚是不敬虔或信心不足的表現，而壓抑自己的悲傷，這是牧者要疏導居喪者的地方，這對其心理的健康是很重要的。許多精神或生理疾病之產生與哀傷處理不當有關，這些案例是常常可以看到的。[19]
（三）鼓勵憂慮與精神沮喪者
這些信分別鼓勵修女康尼慈以利沙伯、維持治安的司塔克豪森約拿和其夫人、考達督墾拉得牧師、自己的妻子。
路德在給修女康尼慈以利沙伯的信中，表達：『余聞那惡者以精神沮喪病攻擊女士，可愛之婦人！請勿被他所恫嚇，因為凡在今世為魔鬼所苦者，將來可不受其害。故此類患難實乃一好現象。基督曾受魔鬼之苦，若干聖賢先知與使徒亦有同樣經驗。《詩篇》充分表示了這點。因此，要歡喜快樂，甘心忍受天父之此管教。到了時候，祂必拯救女士脫離此病。』[20]
而他寫給司塔克豪森約拿隊長的信更是有趣：『要討厭這類（沮喪）思想，一有出現，立即驅逐。必要時，更可以粗俗之話斥責之，如曰：「魔鬼，你如果不能離開我去，可以來吻我的腳趾。我沒有時間和你瞎扯。」』[21]
路德不僅寫信給隊長，也給隊長夫人，希望她可以幫忙輔助，讓隊長早日脫離沮喪之苦。他在信中特別強調：『請特別留意，勿讓令夫君片刻獨處，勿留任何可用以自戕之器物於其身旁。離群獨處對此種病人最為有害。』[22]
可見他是多麼細心和有智慧的人，更是十分幽默的牧者。
而他也是牧者的牧者，他也寫信輔導自己認為有病的考達督墾拉得牧師：『感謝上帝，君之健康在恢復中。惟祈制止猜疑，不再以為有無數疾病向君圍攻。…蓋我等之仇敵摩鬼遍地遊行，尋找機會，要藉我等的疑心，不僅吞滅我等之靈魂，而且殺害我等之身體。』[23]
信中寫到：『汝在替上帝為我擔憂，好像祂非全能者。如果我真淹死於撒爾河內，或被火燒死，或落於老僕鄔爾夫之捕鳥機內，上帝一定能夠再造十個馬丁博士。請不要以汝之憂慮來煩擾我。我有一位較汝及一切天使更好之掛心者。祂臥在搖籃裡，抱於童貞女懷中，同時又坐在全能父上帝之右。我既有祂，汝大可釋念。阿們。』[25]
這些書信中我們發現馬丁路德對「精神沮喪」當成是魔鬼的攻擊，所以要以抵擋魔鬼的方式來抗拒之。今天有許多人受到沮喪的影響，落入憂鬱之中，甚至喪失了求生的意志。故此，牧者要藉由上帝的話來激勵信徒，相信上帝必帶領我們通過人生的考驗，到平安的彼岸。因此，不要中魔鬼的詭計，不要讓憂慮和沮喪勝過我們。當然，能聖過魔鬼的基礎是來自耶穌基督，祂已經藉由十字架，勝過罪惡和死亡！
（四）教導惶惑與懷疑者
這些信分別教導教士施賓林佐治、羅賽根貴鈎利。
寫給教士施賓林佐治是強調因信稱義的教義，因為他仍然誤以為因行為可以成義，在信中馬丁路得如此闡述：『弟敢以至誠勸兄，當學習基督與其釘十字架之事，又當學習像基督祈禱，對自己絕望，曰：「主耶穌阿，你成了我的義，而我成了你的罪。你將我的罪歸於你自己，而將你的義賜與我，成為我的義。因此，你所負擔者並不是你，而我現在所有者也非原來的我。」…倘若我等果能以自己之善功與痛苦獲得良心上之平安，則又何需基督之死？』[26]
而羅賽根貴鈎利是一位方濟會的教士，雖然路德不認識他，卻希望他脫離教皇和教會會意權威之束縛，寫信勉勵他：『望勿灰心，但請全心祈禱，求主耶穌賜汝神聖的智慧，認清基督與摩西和教皇或整個世界都有別。祂與我們自己之良心亦有別，且較我們之良心更大，而我們之良心又在摩西和教皇之上。倘我們必須相信那用律法磨難我們，又定我們的罪的摩西和良心，那麼我們豈不更當相信萬物之主基督嗎？…雖然世上不斷有教皇與會議，但是他們與基督相比，算得甚麼呢？他們無異是蠟燭之比太陽。』[27]
從這兩封信，讓我們看見路德對那些受就觀念影響的人，並不與他們為敵，反倒把真理教導他們。在此也看見「因信稱義」的教義是具有說服力的，今日還有許多信徒仍受「行為成義」的教導影響，我們要像路德一樣，把真理說明清楚，使弟兄姊妹得真正的自由。
（五）勸人恆忍勇敢
這些信分別給支持者撒克遜選侯腓勒德力、膽小之墨蘭頓腓力、兒子約翰。
寫給給支持者撒克遜選侯腓勒德力的信中勉勵他：『惟公需明智，謹慎將事。勿依自己之理智或事情之外表而下判斷。切勿氣餒懊喪，事情之發展尚未到撒但所企圖之程度。…僕對撒但並無所懼，因僕知此一切將對撒但有害也。』[28]
他知膽小之墨蘭頓正受恐懼與疑惑襲擊時，寫信鼓勵他：『汝謂汝因憂慮而勞神。余甚痛恨此等憂慮。憂慮得以宰制汝心，非因吾等所負使命過於艱鉅，而實因汝缺乏信心。』[29]
馬丁路德也安慰和鼓勵自己的兒子約翰的喪姐之慟：『汝應勇敢制勝汝之眼淚，否則徒使汝母更為愁苦與惦念，因汝母最愛空想多愁。汝應順服上帝，祂藉我們命汝在脫爾高殷勤讀書。如此，即能容易勝汝之軟弱。』[30]
我們常常會為人生的際遇，感受到憂慮與懼怕，而從馬丁路德這幾封信中，我們看見眼目不要注視那些那我們傷心難過之事，反倒要將眼目放在我們要完成的任務或使命之上。這也是馬丁路德展現牧者的睿智之處，我們也當效法這樣方式來激勵與鼓舞弟兄姐妹，以天國的事為念，就不會為地上的事所捆鎖，得真正自由。
（六）代人申謝或請求
這些信分別給猶爾格多若提亞夫人、撒克遜公爵摩里斯。
關於寫給猶爾格多若提亞夫人的信件，是感謝她樂意奉獻幫助有需要之學生，信上說：『感謝上帝，有不少貧寒學生，已經獲得或正在獲得此項資助。上帝感動夫人行此善舉，現在上帝已明白表示悅納夫人之感恩捐獻。夫人此舉係感謝上帝藉其愛子耶穌基督，在夫人身上所彰顯之恩惠。願上帝加添夫人在信心上之力量，並助夫人繼續進行已經開始之善工，直到耶穌基督之日。阿們。』[31]
另外馬丁路德寫給撒克遜公爵摩里斯是要為一名青年的財產被沒收請求歸還：『皮提果路加者，一貧寒人也。…被迫秘密逃出修道院，留其祖產及其他財務於後。彼因目前毫無所有，常受飢寒，擬俯請大人，鑒其原係受人哄騙而喪失祖產之情，恩准給予修道院產業之一部分，使其得以維持其貧苦家庭。』[32]
從這兩封信，我們看見馬丁路德對貧窮者的憐憫與幫助，甚至於面對權勢者，也無所畏懼，充分表現出上帝使者的氣度。正如聖經說：『世人哪，耶和華已指示你何為善。他向你所要的是甚麼呢？只要你行公義，好憐憫，存謙卑的心，與你的上帝同行。』（彌6:8《新標點和合本》）
（七）勉勵受迫害及下監者
可見勉勵同工面對困難和迫害，最好的話語是：主同在。有主的同在，在大的困難也不害怕，因為知道主的能力必保護庇佑，沒有比這更安全的。
（八）解答婚姻與兩性問題
這些信分別給三位修女、來比錫大學畢業生墨茲實約瑟。
和來比錫大學畢業生墨茲實約瑟談到多妻之事：『關於所詢一人可否多妻，愚見以為不信上帝之人可隨意而行，惟基督徒之自由則應受愛心之限制。…余以為基督徒不應多妻，…』[35]
可見路德贊成婚姻制度，尤其是鼓勵姐妹要結婚；但是不可以多妻，因為他認為這樣是不合乎信仰和良心之要求。
（九）勸告不良牧師
這信是勸誡格爾登約翰，因為他和同工的其他牧師爭吵，反對與自己意見不合的人，又唆使別人暴動，毀壞神像，因而使當地社會蒙受損害。路德聽見這些事情，就寫信勸誡：『有人告余，謂兄之宣道不免過激，因而勸余對兄進忠言。如兄樂意接受，請於講道時，第一應將最重要之事，即將信與愛勉勵聽眾。…請善與貴處同工相處，在凡事上使精神和形式均趨合一。切勿對汝不知將來有何成就之人過於苛刻，反應以溫和謙虛之受感動，而不固執己見，自以為是。』[36]
從這封信中，我們可以看見馬丁路德對於同工之和睦與信息之傳講，都非常重視。正如信中所提，講道是要激勵弟兄姐妹之信心與愛心，而和同工是要謙和對人，不可以苛刻和自以為是，以免造成不必要之紛爭。
（十）提倡社會事業
這信是鼓勵撒克遜選侯約翰從事慈善事業，在信中強調：『蓋服務貧民即榮耀基督也。為此，僕敢恭請大人下令，將此修道院，…撥歸我主耶穌基督，用做祂貧苦肢體之家與救濟所，因祂有言曰：「這些是你們既做在我這弟兄中一個最小的身上，就是做在我身上了」（太25:40）』[37]
可見馬丁路德有牧者的心腸，關心那些孤苦無依的人，並勇敢的向有權勢者要求，宛若自己是上帝的使者，正如他所寫的《基督徒的自由》一書所表達的：一人之下，萬人之上。當然他之所以如此，也是展現他對上帝信心，和對人的愛心。
四、從馬丁路德的〈通信集〉學習到的功課
（一）面對苦難的態度
我們從這些書信中，看道路德是以積極的態度來面對苦難。對基督徒而言，人生在是難免有苦難，上面書信就是路德要以從上帝來的安慰，來安慰這些受到考驗或管教的人，是苦難為信仰成長的學校。
今日許多人生活在優渥之環境中，沒吃過甚麼苦，對苦難的抵抗力也較弱，許多年輕的基督徒受到「積極思想」的迷惑，以為凡是往好處想，就可已勝過苦難。其實，這和路德以積極的態度來面對苦難完全不同。「積極思想」只是自我催眠，並沒有倚靠上帝的幫助，是虛空無意義的。
對這個時代的牧者，要駁斥那假樂觀的「積極思想」，引導信徒全面認識人生的酸、甜、苦、辣，並在其中誠實面對，承認自己的軟弱與無能，因為主耶穌在十字架上也是軟弱和無能的，所以祂能體會。相信主的同在，得真正屬天的安慰。
（二）抵擋沮喪與灰心
沮喪和揮心讓人聯想到憂鬱症，憂鬱症雖然不是醫學名詞，確是用來形容人的心靈生病了，沒有看見盼望，所以沮喪與灰心。路德關顧的對象也有這樣之狀態，祂教導祂們要如斥責魔鬼一般，斥責灰心和沮喪。這樣做，正是加強人的戰鬥意志，告上帝給我們的動力去抵抗並戰勝，這樣就不會受其捆鎖。
今日，有許多人太受感覺影響，一覺得不對，就沮喪、灰心，為提高「感覺」的品質，常常靠刺激性的東西來抗拒，如：咖啡、菸、酒、…，甚至還有用毒品，越用越重，最後就成癮，傷害身心，得不償失。
所以今日的牧者，也當像一位激勵者，鼓勵人到上帝面前，以信心支取屬天的力量，依靠聖靈活水而生活，不事依靠那些傷身的物品，聖靈更新的大能，是天天可以經歷的，祂天天引導我們，藉由經文和詩歌來激勵。
（三）伴侶和家人的責任
在路德的書信中看見，對於沮喪及憂傷者的輔導除了自己的抵抗，家人和伴侶的扶持也是很重要，以免當孤孤單單之時，胡思亂想，脫離不了沮喪和憂傷的情境，發生自殘或陷入絕望的情形就不好，有親密的人同在，就可避免這事，也因為他們的陪伴和禱告，心中重新得力，就可以勝過。
今日，因為工商業發達，和資訊網路的泛濫，家人和伴侶的關係越來越疏遠，各忙各的，相處時間越來越少。變成工作夥伴或是網友，比家人和伴侶更親密，但是因為這些關係的可靠性低，是缺乏安全的。所以，人越來越像「孤島」，越來越疏離。也因為如此，自殺事件層出不窮。
也因為如此，牧者要呼籲世人重視家人和伴侶的關係，除的得著照顧也要回頭扶持，因為人生難免有不順利，要互相傾訴，彼此代禱。既然成為一家人或伴侶，是上帝的安排，就要互相珍惜和扶持。
（四）社會的關懷
馬丁路德的神學中心是「因信稱義」，好像較關心個人得救的事。其實不然，在這〈通信集〉也提到關懷與幫助弱勢的弟兄姐妹，更鼓勵那些肯在經濟上幫助有需要的弟兄姐妹的人。這些在在顯出，神學是要做的，不是嘴巴說說，要有行動。
反觀今日，許多基督徒只顧自己的喜好生活，忘記了自己對其他弟兄姐妹也有責任，要關心他們的疾苦和缺乏。因此，我們常常看到主日崇拜以後，大家一擁而散，留下來和其他弟兄姐妹培養感情，建立主內良好關係的，並不是很多。
今日教會也漸漸也有這樣的體認，於是推動各種小組活動，或主日崇拜之後有愛餐，來促進弟兄姐妹的愛心交流。除此之外，也推動各樣慈惠的奉獻，協助社會困苦之人，使困苦人感受到上帝的愛。但是這些只是基本的事，牧者要鼓勵弟兄姐妹關心各類之社會議題，讓上帝的旨意得以彰顯於人間。今日教會不在這些議題上表態，明日教會就被社會所排除。
五、結論
中國古代的哲學提到「內聖外王」，而牧者也是這樣理念的實踐者，我們不是光懂聖經、光會禱告、光是講道，更是要帶領弟兄姊妹活出基督的生命與樣式，不僅在教會內彼此相愛，更要走入世界，成為光、成為鹽，要改變這世界，預備基督的在來。任務不僅繁重，更是需要全人全力來投入，因為我們蒙召本為此。
當然牧者的典範，不只是馬丁路德，但是藉由這〈通信集〉卻讓我們看見牧者的一幅畫像，也願這幅畫像成為將來服事主、服事教會、引導弟兄姐妹，成為好牧者的指引，好榮耀主耶穌，因為祂才是真正的牧者，我們是要把人完完全全帶到祂面前，親自受祂照管。
參考書目 (套用「論文標題1」樣式名稱)
馬丁‧路德（Luther, Martin）。〈通信集〉。《路德選集》332-73。湯清主編。徐慶譽、湯清譯。6版。香港：基督教文藝，2004。
侯活‧祈連堡（Clinebell, Howard）。《牧養與輔導》。戴哲民編。伍步鑾譯。香港：基督教文藝，1988。
喜爾得納（Hiltner, Seward）。《牧範學導言》。蕭清芬編。馬鴻述譯。3版。香港：基督教文藝，1985。
林鴻信。《覺醒中的自由》。台北市：禮記，2000。
[12]馬丁路德（Martin Luther），〈通信集〉，《路德選集（下冊）》（Selected Works of Martin
Luther Vol.2），湯清主編，徐慶譽、湯清譯，6版（香港：基督教文藝，2004），332。
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