(約 14:1 - 17:26 )
耶穌知道他的死期已將臨到，把「最後」要說的話說清楚。在這離別的談話中，目的是要安慰已跟從了他許久的門徒，說明他的離去是對他們有好處的。耶穌的離去並不是說就此和門徒隔絕；門徒會繼續的與耶穌在一起，但是衪卻以另外一個形式和他們在一起 - 聖靈保惠師必會與他們在一起。
可以肯定這一篇談話是接續第十三章在那施聖餐的房子裡所說。符類福音專注記錄耶穌所施的晚餐，並沒有記錄這次離別的談話。
第十四至十七章的談話是回答彼得的問題：主往那裡去？(約13:36)。耶穌的回答可分為以下的段落：
14:1-11 往父那裡去。
14:12-14 門徒將繼續耶穌的工作。
14:15-17 保惠師會幫助他們。
14:18-24 父與子都要住在他們裡面。
14:25-31 說這番話是要使們徒不膽怯。
第十五章是要回答13:35，說明怎樣「彼此相愛」的意思。藉著：
15:1-17 葡萄樹和枝子的比喻。
15:18-16:15 這樣作見證甚至受到逼迫。
16:16-33 是要回答13:33所說的「等不多時的時候」。
第十七章是耶穌分離的禱告。是要回答13:31所說人子要得榮耀的事。注意這幾章中有三段耶穌對保惠師的談論：14:16-17，26；15:26；16:5-15。
約14:1-11
「心裡不要憂愁」是因為門徒已知道耶穌就將快離開他們。耶穌的回答是要求門徒對他和父有「信」心。「信」(“信靠”believe in)是約翰常用的字眼(約1:12)，意思是信靠。這裡是指信靠耶穌與父上帝的關係，並衪兒子的工作。
「父的家裡，有許多住處．．．」指天堂。當時猶太人認為天堂就是上帝的住家，有許多的房子。(約2:16 也指明聖殿也是上帝的住家)。
「就必再來」也可見耶穌預言他的再來是因為他的離去。「接去」可指末世基督再來時的情況。
「那條道路．．．我就是道路．．．」耶穌申明他就是那「道路」。可見「道路」在這裡是指去天堂的方法/途徑。耶穌到天堂的方法是因著他的順服以致於死和復活。因此，門徒也要如此走這條「道路」才可以到天堂去。
「真理，生命」相信耶穌是上帝所差派的兒子，就是這真理。因著相信和接納耶穌基督因此與上帝有親密的關係，這關係不會因死亡而停止，就是生命。真理和生命是約翰福音書的重要觀念(生命，在第一至十二章出現32次，在十三至廿一章4次; 真理，在第一至十二章出現13次，在十三至廿一章有12次)。約10:1有「我是門」，太7:13有進入「窄門」得生命。
「沒有人能到．．．」由此可見基督教的獨一性和排他性。歷來教會堅持耶穌基督這樣說而把所的宗教排斥於外。
約14:8-11：
「腓力」(約1:43;6:6;12:21)他的要求(信心的要求)是要「看見」才「知足」。耶穌的回答指明他的一生就是父上帝的啟示；沒有其他的方式可以更完整的得到這樣的啟示。這樣的啟示的基礎是在於耶穌「在父裡面，父在我[耶穌]裡面」。
腓力這位使徒曾多次出現在這福音書，耶穌曾試驗他的信心(約6:6)。
約14:12-14：
特別提起門徒的事奉工作。「更大的事」並不是指更好，而是指所達到的範圍更廣闊，有意說明在各地建教會的事奉。門徒的事奉是因為耶穌要往父那里去。耶穌也有意指出門徒的事奉是要奉耶穌的名來禱告支持。當然門徒是向父上帝祈求。
約14:15-17：
「保惠師」(Paraclete)，原意是「在旁指導的」。這保惠師也是「真理的靈」(約15:26;16:13;約一4:6)。一般上，這字有兩個用法：一. 勸勉的意思：含有先知的勸勉的意義(徒2:40;林前14:3)。二. 安慰的意思(賽40:1;太5:4;路2:25)。
這聖靈是「不[可]見」的，但可以「認識」，也「住」在人裡面。
「世人」或「世界」，指不信的/抵檔神的世界，這些人不能接受這聖靈。
約14:18-24 ：
「世人不再見我」是耶穌被釘埋葬。「你們卻看見我」是指耶穌的復活和顯現給門徒。約14:20說明了聖父，聖子，和門徒之間的密切關係：以住在各人心裡的形式出現。可見這樣的形式要有聖靈(靈體)的形狀來達到。
「命令」(見約13:34)遵守耶穌的命令的人才算是愛耶穌的人。同樣的，父和耶穌也愛這樣的人。
「猶大」只在路6:16;徒1:13中出現。馬太和馬可卻以達太(可3:18;太10:3)這名字來稱呼。
「為什麼向我們顯現」相信是指「同住」的顯現，並不是復活身體的顯現。
約14:25-31
「這些話對你們說」(約15:11;16:1,25,33)當然是指最後一個晚餐時所說耶穌要受難與復活的事。保惠師或聖靈的工作是「指教...想起我對你門所說的一切話」，是指這聖靈幫助門徒去理解耶穌生前所說的話的意義。
「我留下平安」猶太人離別時都互祝說平安(Shalom)。這「平安」不是世界的人所可以賜的。相信是指保惠師的安慰。
「還要到你們這裡來」指耶穌的復活或是指耶穌在末日的到來。相信是指後者。
「父是比我大」並不因此說耶穌基督是一位“小/次等”的上帝；而是在工作上的比較指耶穌要被差派來完成父的旨意。
「世界的王」是指撒旦。「毫無所有」原文是沒有控制的力量。
約15:1-17 葡萄樹與枝子的比喻。
這比喻多少與保羅在羅馬書11:17-24所描述的一樣。舊約背景有賽5:1-5。舊約中有多處提起說以色列是葡萄樹。或者說，從這比喻中，我們見到耶穌所說的「彼此相愛」的教導在此顯明：就如枝子和樹一樣。
「我是」如約6:35;10:7,11;14:6, 耶穌以比喻中的主要徵象來代表自己。也把父上帝比喻為「栽種的人」。比喻目的是說明栽種的人是有權柄或也懂得把不好的枝子去掉，把好的枝留住，以致有更多的果子得收獲。
「已經乾淨了」很明顯的，是上帝的「道」作了這潔淨(修理人心)的工作。
結果子的條件也提出來：就是枝子要連與樹上，也就是說門徒要在耶穌裡面。
在約15:7，更加的指明何謂是常在耶穌裡面：就是耶穌的「話常在你們[門徒]」裡面。(參約14:11,20,23)
「扔在火裡燒」不可說是受永遠的審判，而只是說明枝子無用處，被當材燒。
約15:9，比喻的談論也在此停止，而繼續以「愛」來接續約15:4的討論。在耶穌的「愛」裡，就是遵守耶穌的「命令」(誡命約13:34)。(參約14:15,21)
「這些事」是耶穌受難與復活的事(約14:25;16:1,4,7,12,25)。
「喜樂」是因為耶穌的復活(約16:20-22)。
「為朋友捨命」在當時被認為最偉大的愛的表現，也証明捨命的那個人才是真朋友。(保羅曾經提起說耶穌為罪人捨命比這行為更大，羅5:7)。要成為耶穌的真正朋友就是遵守他的誡命。既為朋友就不是僕人。真朋友也真知道或「已經都告訴」別人來分享。
「是我揀選了你們」說明可以作為耶穌的朋友是完全出於耶穌自己的揀選。
約15:18-27：門徒與世人的關係
說明門徒要受到逼迫。門徒也要繼續耶穌的工作(作見証)。符類福音相似的談論有太10:17-42: 關於受差遣和受到逼迫的事。
門徒被世人憎「恨」的原因是因為他們不屬於這世界。不屬於這世界是因為門徒已被耶穌從世界裡揀選/分別出來了。
「僕人不能大於主人」的意思是說門徒也不能避免主人所遭受的事(太10:24)。
「因
我的名」而受逼迫。也就是他們不認識這「名」的意義。有許多記錄証明初早期教會的信徒是因「耶穌的名」而遭受到逼迫。耶穌「行的事」也是父上帝的工作。世
人也看見這些事是神蹟，但卻不接納，甚至「也恨惡了」。然後引用舊約的話來支持這樣的逼迫。引用不知來自那裡，最接近的經文是詩35:19;69:4。
門徒就是要在這樣的世界處境中來作見証，但是卻有真理的聖靈來幫助他們作見証。
約15:26-27 清楚說明「保惠師」就是「真理的聖靈」(約16:13)。
約16:1 -4a 「我將這些事告訴」(約14:25)是指約15:20所說逼迫的事。門徒受逼迫的原因也曾經在約15:21-25解釋。受逼迫的結果在這裡也指出來：跌倒、趕出會堂、殺害你們。
「趕出會堂」就是與被本族的人趕出宗會，或繼絕關係，是當時猶太人中在倫理道德方面最嚴重的審判。另一方面，猶太人這樣作認為是在事奉上帝。耶穌也再次講明門徒受逼迫的原因。
約16:4b-15 保惠師的工作
「這些事」當然是指約16:1-2所說跌倒，趕出會堂，殺你們。
「現今我往...」可見這一番說的起因是因為耶穌要離開他們到父那裡去。
「我若去就差他來」從積極的角度來看，耶穌離去而差派聖靈來是「有益的」。從另一個角度來看，並不是說耶穌不離去聖靈就不會來，只是說如果耶穌不離去，聖靈不會完全的來到門徒身上。
「他既來了」是指聖靈來到門徒當中。
「為罪,為義,為審判」這三個觀念都是指同一件事：為罪是使人知覺有罪或是因為不信耶穌，為義是因為被判為無罪或說耶穌往父那裡去完成了救贖罪人的工作，為審判是因為罪人都要受審判或說撒旦(世界的王，代表罪首)要受審判。這是保惠師的第一個工作。
第二個聖靈的工作是引導門徒明白真理。聖靈在這里被稱為「真理的靈」，是因為他的工作而這樣稱呼。可見聖靈會代替耶穌的工作來引導門徒「進入真理」。當然，聖靈也如耶穌一般是「把他所聽見的」或所知道的事，從父上帝那裡交給耶穌的，告訴門徒。(參約8:26-28,38,40,42;12:49;14:10)。聖靈引導人的事可參考詩25:5;143:10。
「將來的事」是指末世的事。聖靈還要來榮耀耶穌；也就是耶穌基督所作的工作。
約16:16-24
把憂愁變喜樂「等不多時」忽然間，耶穌換了話題。但是詳細的看上下文，在約14:19;16:5-6可有提起這樣的事。是指耶穌將要受死。
「再等不多時」應該是指耶穌將要復活。(參約14:19) 因此，門徒會憂愁，就如一位婦人在生產前，原因是耶穌會被釘在十架上。那時「世人倒要喜樂」。當耶穌復活時這些憂愁立刻會變為喜樂。這喜樂是永遠的，也沒有人可以奪去。
「到那日」(約14:20)，是指耶穌復活的時間，也是末世成立及開始的日子。
「因耶穌的名」可見在末世門徒要奉耶穌的名來向上帝禱告祈求。「就必得著」是因為門徒與耶穌的關係。
門徒們的「喜樂」也因為禱告祈求而得著更加滿足。當然，是奉耶穌的名才可以得著，這也証實了復活的耶穌(喜樂的來源)是真的。
約16:25-33「用比喻」和「明明」對比，說明比喻是比較是不明顯的教導。
「我並不對你們說，我要為你們祈求」為了清楚說明耶穌並不是一位代求人或中間人，而是說門徒的禱告是直接進到父上帝那裡，因為耶穌在父裡面。(參約12:11-14)門徒可以直接到父面前是因為父本身愛他們。這愛的基礎是門徒愛耶穌也信耶穌。
約16:29 指明門徒忽然領悟了耶穌的談話，或是明白了耶穌這整個晚上的談話。
「知道...因此我們信」可見這兩件事之密切關係：信心是因知道(認識信靠)耶穌而來。
「時候將到」是指耶穌受難的時間到了，也就是被捉去的時間就來到。
「你們要分散」是引用亞13:7，說明牧人被擊打的時候，羊就分散(參太26:31;可14:27)。這証明門徒這樣作使到耶穌獨自一人去完成上帝的旨意。
