賽七至十一章，以馬內利的預言就明朗成形了。這些話出於亞蘭——以法蓮戰爭的背景，當時以色列王比加，與亞蘭王利汛連手進攻猶大王亞哈斯，企圖立他比勒的兒子為大衛寶座的王，為了挽回這場對耶路撒冷和猶大的威脅，以賽亞請求亞哈斯『信靠上帝』，好讓亞哈斯本人可以立穩（七9）。並實上，在這種幾乎不可能的情況下，為了確證他的援助，上帝會顯出某些記號（或神蹟）來，亞哈斯可以選擇，或在陰間，或在天上。
但亞哈斯卻真是不信，他拐彎抹角地引用申六16，以不可試探耶和華為藉口，拒絕耶和華的幫助。其實是，他對耶和華不太有把握，他可能已經秘密求助於亞述王提革拉昆列色（王下十六7ff．）。
雖然如此，主仍然賜給他一個記號，『必有童女懷孕生子，給他起名叫以馬內利』（七14）。在賜給亞哈斯的這個記號中，又再度向他重述應許一子降生的同樣用詞。
但這段經文提到了三個孩子的降生，這三個孩子都是以色列的記號（八17-18），每一位都是後來預言發展的主題︰
1．施亞雅述——『餘民將歸回』（七3～十20 ，21，22；十一11， 16）
2．以馬內利——『上帝與我們同在』（七14～八8，10）
3．瑪黑珥沙拉勒哈施罷斯——『擄掠速臨，搶奪快到』（八1，3，4～十2，6）
在每一處生子的經文，都應驗了對大衛的應許，也就是說，他的後裔將永存。在講論三子的第二部份，以賽亞重述並強調大衛的應許，以此作為譴責百姓的基礎。那些聽見的人都了解，當亞哈斯拒絕向上帝求記號時，先知就以新的形式向他重申，耶和華允賜大衛後裔的應許，以此作為耶和華持守現今誓約，與懲罰亞哈斯不信的記號，到底這些人是否想到，在若干世紀後，會有一個人像耶穌從童女所生，這是很令人置疑的，但他們確曾想到，在大衛連綿不斷的譜系中，會有一人誕生，表現出『上帝與我們同在』的真理，這點就意義深遠了。
再者，在這孩子降生以前，大衛譜系最近誕生的孩子在能棄惡擇善以先（七16-17），會有極大的政治復興，使比加和利汛失勢。然而，另有一些事實立刻浮現眼前，當人能認出這個孩子時，如八8，10所說，他將成為這地的王（『以馬內利啊，你的地』），並成為九6-7﹝5-6﹞所描述大衛家預期的受膏者（『他必在大衛的寶座上，治理他的國，直到永遠』）。以賽亞也像同時期彌迦的預言，在彌賽亞的時代以前，會有一段審判的期間。總之，無論這記號的誕生是何意，都不可能是『末後日子』的結束。
那麼，這個孩子究竟是誰？以他彌賽亞的尊嚴，絕不可能像有些人的主張，指施亞雅述的母親過世後，以賽亞再婚妻子所生的兒子，也不太像是指先知宣告當時某位已婚婦女或理想的女性，因為先知已經限制，他說的是『這童女』，倒不如說他是亞哈斯本人的兒子希西家，他的母親是王下十八2撒迦利雅的女兒亞比，這是眾所周知古猶太人的解釋，但也有人推測，希西家不可能是七14預言的記號，因為在現有的年代表中，當時他已經九歲了（主前734年）。最後，這點還需要經過更仔細的研究，才能採納。以色列和猶大的年代表是經過妥善保存的，只有些微的意外，就是在希西家統治時，有十年差距的難題。如果這點上沒有爭議，我可以大膽主張，只有希西家符合以賽亞書的一切要求，並且表明他何以成為彌賽亞預表的一部份，應驗了以馬內利預言中的一切。由這其中，我們才能看到亞伯拉罕——大衛應許的最近期付，看見上帝全能的臨在，與以色列民同在。
在賽九6賦予這新生兒的一切描述性稱號中，可以顯明他是大衛譜系的極致高峰。他是『奇妙策士』、『全能的上帝』、『永在的父』、[
和平的
君』，這四個稱號分別代表︰（1）因著他在戰場上的智謀與絕技而得勝；（2）抵禦不了的征服者（參十21）；（3）彌賽亞父性的統治與永恆的神性；（4）彌賽亞永遠和平的統治，在他的掌管下，政權與和平通行無阻，因為他會以公平、公義建立他的國，直到永遠（賽九7）。
在這段時期的和平景象，包括整個自然界呈現出一片安息無爭的圖畫（十一6-9），並且『當那日』，這地的南北都將復興（10-16），由大衛之父耶西的不將發出一『條』，甚至是一『苗裔』，當他以公義威嚴統治，主的靈住在他身上，會有七方面的恩賜（1-5節），由大衛應許勾勒出未來彌賽亞位格與事工的整幅構圖，將是使以色列振奮的一大鼓舞。
