亞瑪謝王

 

  亞瑪謝是猶大王約阿施的兒子(注意，北國以色列也有一個王名叫約阿施，是耶戶王朝耶戶王的孫子，約哈斯的兒子)，他母親名叫約耶但，是耶路撒冷人。亞瑪謝在二十五歲時作王，總共作王二十九年。他作王時有幾項重要事蹟：

  1.效法他父王約阿施行耶和華眼中看為正的事。

  2.把殺他父王的臣僕殺了，卻沒有殺他們的兒子。這是為了遵行摩西律法(王下十四5~6；申廿四16)。

  3.聽從神人的話，辭退以色列的傭兵(代下廿五5~10)。

  4.戰勝以東，把西珥的神像帶回家供奉，又不肯聽先知的勸誡(代下廿五11~16)。

  5.向北國約阿施王挑戰，結果戰敗。耶路撒冷的城牆被拆毀，財寶被奪，還有人被擄為人質(代下廿五17~24)。

  6.有人背叛他，他被叛黨所殺。

  我們在亞瑪謝王的一生中看到他起先很願意遵守上帝的律法，不逾矩，也願意聽神人規勸。但是慢慢地，王作久了，戰事也成功之後，就不再肯納諫言了。

  他甚至不自量力地向北國挑戰，無故生戰事，結果失敗，自取其辱。歷代志的作者形容亞瑪謝王說，他「行耶和華眼中看為正的事，只是心不專誠」(代下廿五2)。

  亞瑪謝的一生讓我們檢討，我們對上帝的心是否專一？在小有成就之後，是否就聽不下別人的勸誡？

聖經為何分舊約和新約

是上帝的應許：

藉著立約，上帝成為我們的神，我們成為祂的子民。上帝先與以色列人立西乃之約〔律法〕，但因以色列人不能守約，上帝就藉祂兒子的血來另立新約。使我們能在基督裡，成為上帝的子民，得著天上各樣的福分。

彼此相呼應：

新、舊約聖經以耶穌基督為中心，許多在舊約隱藏的奧秘，包括從萬世以來，直到世界末了，都藉著基督向聖徒顯明出來(來1:1-2; 彼前1:10-11)。其脈絡一貫，彼此相輔相成，不可或缺。

都見證耶穌：

新、舊約都為耶穌基督作見證(約5:39; 路24:27, 44; 徒1:8)。

	舊約	新約
分界點	耶穌基督降生之前	耶穌基督降生之後
中心	預言將要來的救主彌賽亞	為已生的救主耶穌基督作見證
主題	上帝和祂的子民以色列	基督和祂的教會
時間	從創世到以色列被擄歸回	從耶穌基督誕生至初代教會
印證	舊約的基督是影子〔尚未來到〕	新約的基督是實體〔已經來到〕

 

偽經

 

偽經與次經不同:“偽經”Pseudepigrapha﹐多出於2世紀﹐有50本“福音書”﹐又有許多行傳和書信。偽經意圖竭力補遺耶穌生平的事蹟。

 

偽經是偽造的經書:是荒誕的﹑無稽的﹑杜撰的﹐包含歷史與地理的錯誤並時代的虛謬;包含與聖經相違背的假道;缺乏聖經特有的神聖性。偽經從未被人承認是由神而來的。

 

穆罕默德大半是根據這些偽經來寫《可蘭經》的;偽經也是天主教一些異端的發源地。

 

舊約時代的偽經

 

（1）埃提阿伯文以諾書:於公元200年左右寫的﹐內容是宣佈世界將來的審判﹑天使墮落﹑以諾昇天﹑以諾回地上的訓慰與啟示。

 

（2）西卜林神諭Sibylline Dracles:公元前2世紀至公元1世紀﹐共14卷﹐是用希臘文寫於埃及的。是女先知西卜拉述說關於過去陰暗史上的預言。

 

（3）十二族祖遺書:於公元前100年間寫的。是對忠於律法的勸勉﹐為使法利賽人與撒都該人建立較好的關係。

 

（4）大禧節書﹐也叫猶比理Jubilees或《摩西的啟示》:於公元前2世紀寫的﹐被稱為《小創世記》﹐是記載神的創造到摩西時代的歷史﹐分成許多禧年﹐每一期為49年。

 

（5）馬革比三書:於公元前1世紀初寫的﹐記載猶太人是忠實的人民;誰迫害他們就危險﹐因有為他們伸冤的;反對異端與猶太背道者。

 

（6）所羅門詩歌:約在公元前63年編成書﹐是用希伯來文寫的18首詩歌﹐完全顯明法利賽人的敬虔與對彌賽亞的期待。是為會堂歌唱用的。

 

（7）馬革比四書:約在公元1世紀寫的﹐從馬革比下捲取材﹐有關祭司以利亞撒及一位母親和她7個兒子殉道的事蹟。

 

（8）摩西昇天記Assumption of Moses:約是在第1世紀初寫成的。

 

（9）斯拉夫尼克語以諾書Slavonic Enoch:它又名《以諾二書》﹐約於公元70年寫以諾被提﹑游於7層天上;又記以諾對其子女的訓慰。

 

（10）敘利亞語的巴錄啟示:約於公元70年寫的﹐討論很多教義﹐以鼓勵受羅馬虐待的同胞。

 

（11）亞伯拉罕遺書:於第1－2世紀間寫的﹐特論末世。

 

（12）以賽亞昇天記:約是在2世紀間寫的﹐是論以賽亞所見的異像﹑預言基督要降臨;說他被瑪拿西王鋸死﹐後來他昇天去了。

 

（13）亞伯拉罕的啟示:於第1－2世紀之間寫的﹐記亞伯拉罕對猶太民族未來的啟示。

 

（14）摩西的啟示:於第1世紀寫的﹐記亞當﹑夏娃犯罪的後悔﹑患病及墮落﹑亞當的遺囑及死亡﹑夏娃之死及埋葬。

 

（15）希臘語的巴錄啟示:於第2世紀後半寫的﹐說巴錄埋怨神容許尼布甲尼撒毀耶路撒冷;亞伯拉罕告訴他﹐神要顯更多的奧秘﹐引導巴錄要經5種不同之天﹐在那裡得見神的奇妙。又說巴錄要回到他出發的地方﹐勸勉弟兄們當榮耀神。

 

（16）約瑟與亞西納書Asenath:於第2世紀寫的﹐可稱亞西納懺悔錄。

 

（17）亞立士體亞書Aristeas:於公元前2世紀寫的﹐他給他的兄弟斐羅克拉特寫信﹐說及猶太人的律法書（舊約）譯成希臘文的經過。這是七十二士譯本的來源。

 

新約時代的偽經

 

（1）尼哥底母福音:約於2－5世紀寫的﹐有關於耶穌受審的公文。

 

（2）雅各福音:於第2－5世紀寫的﹐論及由馬利亞分娩到大屠殺。

 

（3）馬利亞過世:於第4世紀寫的﹐論摩西無瑕疵地移到樂園了。

 

（4）希伯來人福音:於公元65－100年寫的﹐為正式福音的附錄﹐補充耶穌其它一些言論。

 

（5）伊便尼派福音Ebionites:於第2－4世紀寫的。

 

（6）埃及人的福音:於130－150年寫的﹐內容是耶穌與撒羅米的想像談話。

 

（7）彼得福音:於2世紀中寫的﹐目的是論反對猶太人的幻影說Docetic.

 

（8）偽馬太福音:5世紀的馬太偽譯本。

 

（9）多馬福音:於2世紀寫的﹐記耶穌2至12歲所行的神蹟。

 

（10）馬利亞誕生記:於6世紀寫的﹐記載許多天使每日訪問馬利亞的怪談。

 

（11）亞拉伯幼童福音:於7世紀寫的﹐記耶穌寄居埃及時的神蹟。

 

（12）木匠約瑟的福音:於4世紀寫的﹐目的是為榮耀約瑟。

 

（13）彼得啟示:一連串意想不到的天家火湖的異象﹐約在150年間寫的。

 

（14）保羅行傳:於2世紀中寫的﹐是一本禁慾傳奇小說﹐聲稱載有已遺失的“哥林多書信”。

 

（15）彼得行傳:於2世紀末寫的﹐內有3個要點（彼得女兒愛情史﹐彼得與西門馬古士Magas對抗的經過﹐記有“主﹐祢往那裡去”的傳說）。

 

（16）約翰行傳:論約翰訪羅馬﹐插入極可怕的縱慾圖畫﹗

 

（17）安得烈行傳:記安得烈勸服馬西米拉Meximilla不與丈夫交合﹐結果安得烈為此殉道。

 

（18）多馬行傳:於2世紀末寫的﹐論禁慾﹐是一種旅行羅馬史。

 

（19）彼得給與雅各的手書:於2世紀末寫的﹐說彼得攻擊保羅。

 

（20）達老底嘉人書:於4世紀寫的:是歌羅西4:16節所提的信。

 

（21）保羅達西尼卡Seneca的書信:於第4世紀寫的﹐他把基督介紹給西尼卡人。

 

（22）埃底撒王阿加魯的書信Abgarus:內裡也有些事實的根據。

 

 

聖經的由來

 

  　　聖經由六十六卷組合而成的，究竟是怎麼來的呢？簡單的說，是「上帝的靈感動祂所揀選的僕人寫成。」

          整部聖經都是上帝所默示的，都是上帝感動人記錄下來的。下面的幾點可以證明這件事實：

  1.從「作者」和「時間」來看

  　　整部聖經的作者共有四十幾位，他們寫作的時間不同，地點不同，知識程度、地位和文化背景也都不同。舉例來說：作者的身份有的是君主，有的是祭司，有的是政治家，有的是律法家，有的是醫生，有的是漁夫，有的是先知，有的是稅吏。他們寫作的地點：有的是在王宮，有的是在曠野，有的是在山上，有的是在河邊，有的是在監獄裡，有的是在海島上；以當時的境遇來說：有的是自由的，有的是被囚的，有的是平安喜樂的，有的是困苦悲哀的。就在這各種不同的情形下，以一千六百多年的時間寫成了六十六卷書，假若不是上帝在背後感動默示他們，怎麼可能組成一本寶貴的聖經呢？

  2.從不受時間的淘汰來看

  　　一般的書是人基於理性和情感所寫出來的，經過一段時間便成為陳跡而少為人重視，但聖經是出自上帝的默示，是一本救恩的書，其中有知識性的記載和啟示性的真理，最重要的乃是基督生命之道，幾千年來聖經受過不少的批判和毀壞，而到現在不但不被時間所淘汰，還從災難烈火中行走過來，成為今天世界上銷路最廣的書。至今全世界已有一千九百多種語言譯本，以英國聖經公會而言，日夜合計每三秒鐘就賣出一本聖經，因之稱呼聖經為書中之王，實不為過。因為聖經不是人的話，乃是上帝的話，正如聖經告訴我們說：「聖經都是上帝所默示的，於教訓、督導、使人歸正、教導人學義，都是有益的，叫屬上帝的人得以完全，預備行各樣的善事。」(提後三16~17)

查考聖經應有的態度

     「釋」就是解釋，「經」就是聖經，聖經是基督教的經典，也是基督徒信仰與生活的最高權威，每一個基督徒都相信聖經是上帝的話；透過聖經把他的心意向人啟示，使聖經成為基督徒信仰與主活的根據和目標。

    讀經生活是促使基督徒生命長進的必要條件之一，有人比喻，呼吸、吃東西，都是維持人類生存的重要因素，同樣，基督徒的禱告就是屬靈的呼吸，讀經就是屬靈的飲食，讀經和禱告是基督徒每天必要進行的活動，這樣才能使屬靈生命紮實和正常的生長，一個人不呼吸、不吃飯，他肉體的生命必然出問題，無法繼續生存，而基督徒不讀經不禱告，他屬靈的生命同樣會出毛病，雖然道理大家都明白，實行起來卻有不少問題。

讀經的態度

    今日教會的情況是 許多人熱切渴慕聖經，卻沒有聖經可讀。相反的，許多有聖經的人，卻並不渴慕上帝的話。也有人每天按時讀經，卻讀不出所以然來，甚至感覺索然無味，難以明白；也有些人左翻右看，沒有系統的漫讀，因此不能明白信仰的精意；也摸不著聖經與個人信仰的關係，往往就斷章取義，左一段，右一節，胡亂解經，大作文章，結果 造成個人信仰上的偏差，甚至演變成教會中的異端，使教會遭受極大的虧損，這是何等可惜。在此情況下，我們應該思想到底該如何查考聖經？使靈命穩定的成長。

在查考聖經之前應有下列五種態度和準備︰

一、認清聖經是上帝的話。

認清聖經是上帝向人啟示的媒介。藉著聖經使我們認識這位創造天地萬物的惟一真上帝。箴言九章10節說︰「敬畏耶和華是智慧的開端」；箴言一章7節又說︰「敬畏耶和華是知識的開端。」由此可見，一個人想從聖經禮面認識上帝，並獲得智慧和知識必須從敬畏上帝開始。

二、心存謙卑。

一個自高自大的人就好像為自己築起一道牆，既不願開放自己的心胸去接受別人，更無法接受上帝，唯有在上帝面前謙卑的人，才可以看出自己的不足，願意接受上帝在他身上的工作。謙卑的人也是虛心的人，他不去固執於自己的個性、思想、感情、知識而不肯改變，也不去故意違抗上帝，一個越謙虛肯受教的人，也就越發蒙受上帝的啟示，進而發現聖經中豐富的寶藏。

三、具備愛慕和追求真理的心。

一個人如果希望從聖經禮面得到豐富的領受，他必須對上帝的話有強烈的喜愛和興趣。就如一個學數學的人，如果對數學沒有任何興趣，自然會感到枯燥無味，而影響學習果效；相反的，如果他有興趣的話，就會學得精通且迅速。但怎樣才能產生興趣呢？這就要視個人與上帝的關係而定，就好像熱戀中的情侶，會時時刻刻盼望聽見對方的聲音。一個愛上帝的人，在查考聖經時，感覺也是既甘甜又喜樂的，對聖經產生興趣，除了愛慕上帝的話以外，另外還需有追求真理的心，及求真的態度。唯有聖經的真理在時代急遍轉變，人心迷失方向的時刻，仍然屹立不動，在人心敗壞，各懷詭詐的社會禮，能夠教導我們以真誠無偽、無私的愛心與人共處。

四、具備清潔的心，聆聽上帝的聲音。

為何保有一顆清潔的心是上帝所看重的呢？因為心不清潔容易使罪性在禮面活動，進而產生良心的斥責和壓抑，更想逃避上帝的面，聽不進上帝的聲音，讀經時自然得不到什麼亮光和領受。另一方面，清潔的心、也是單純的心，不為世上各樣的事務所煩擾，也不受個人私慾的牽引，單單專心仰望上帝，這樣才可能在上帝面前安靜下來，聽見上帝的聲音。

五、透過禱告。

許多時候，人們因著身、心的軟弱，要長久保持時刻儆醒、敬畏和謙卑的態度並不容易，因著驕傲和散漫，人很難每天保持熱愛上帝話語和追求真理的心，所以一不小心就犯罪了，與上帝的關系也變得疏遠了。而這個世界處處充滿了險惡，人心詭詐、壞到極點，要保持清潔、安靜的心更是不容易的事，但感謝上帝，他給我們禱告的權利，當我們在查考聖經的態度上出問題時，可以呼求上帝潔淨我們、安靜我們。

另外，讀經前的禱告，本身就具有一個積極的意義，因為聖經都是上帝所默示的，是聖靈啟示先知和使徒寫下來的，因此當人查考聖經時，便不可單靠自己的知識與聰明去理解，而需要依靠聖靈所賜的智慧和啟示，才能了解屬靈的事。其實人的智慧和悟性都是上帝所創造的，是與生俱有的，只是人在犯罪後便失去了智慧和悟性，理性也受了罪惡的蒙蔽；不能透視屬靈的事，因此需要透過禱告以支取上帝的力量，除掉心中的障礙，並進一步了解屬靈的精意。

聖靈的工作

當我們向未信主的人傳福音時，可能都會有過這樣的經歷，不信主的人，越看聖經就越容易產生反感和抗拒，但另一方面也有許多不認識主的人，因著弟兄姊妹詳細而誠懇的為他解釋聖經，最後終於信主了，這就是聖靈的工作。聖靈感動人心，使人願意降服在上帝的面前，他的心改變了，便可以領受，人願意領受聖經，乃在於他的心先被改變、逐漸尊重上帝的話。

所以我們無論傳福音、或自己研讀聖經，均應當先為人、為己禱告，求聖靈預備、改變我們的心思意念，使我們得以承受、明白真道。

聖經的內容

  　　我們都知道聖經實在是一本非常寶貴的書，它雖然由四十多位作者，經過一千六百多年的時間寫成的，可是它的內容卻不是雜亂無章，漫無頭緒，毫無連慣性的。整部聖經從舊約到新約，祇有一個中心主題，這主題就是「耶穌基督」。

      雖然聖經的內容有歷史、有詩歌、預言、福音、傳記、書信等等，但你可以從這一切的內容裡找到「耶穌基督」，而且祂是處於中心的地位。舊約聖經預言耶穌要到世上來，新約聖經說耶穌已經照著上帝所應許的來了。

  　　舊約預言耶穌要替世人代死贖罪，新約說祂已經為世人的罪死了，舊約預言耶穌要從死裡復活升天，新約說祂已經從死裡復活升天了。這樣說來，舊約是關於耶穌的預言，新約是關於耶穌的應驗。舊約是耶穌的影兒，新約是耶穌的實體。

      所以我們研究聖經，主要也就是研究耶穌基督。祂是那位創造萬物的上帝，也是拯救人類的主，你若認識祂，信靠祂，就不致滅亡，反得永生。所以上帝的話告訴我們說：「但記這些事，要叫你們信耶穌是基督，是上帝的兒子，並且叫你們信了祂，就可以因祂的名得生命。」(約廿31)

聖經的要旨–約

 [約]

　　上帝創造天地，把人安置在地上。上帝要與人分享良好的關係。但可惜，人類的始祖亞當、夏娃犯罪，背叛上帝，破壞了與上帝的好關係。從那時開始，上帝就為人類預備救恩，使人類可以重新和上帝建立好關係，享受好關係。整本聖經的要旨，就是告訴人類，如何與上帝建立好關係，與上帝享受好關係。

　　聖經用「約」的方式來表達神人間的好關係。在亞伯拉罕、摩西時代，宗主國和附庸國間常訂約，建立好關係。在這約的訂立中，宗主國先主動施恩給附庸國，保護附庸國，然後宗主國向附庸國提出要求。如果附庸國履行宗主國的要求，宗主國就繼續恩待，保護它，繼續維持已經存在的、既有的好關係。如果附庸國不履行宗主國的要求，那既有的好關係就斷絕，宗主國就不再恩待附庸國，保護它。宗主國若不先決定要恩待附庸國，附庸國遵守宗主國的要求，並不能逼宗主國恩待，保護附庸國，並不能建立與宗主國的好關係。在訂約的過程中，附庸國完全處於被動的地位。它不可能和宗主國討價還價，交涉條件。它只能全部接受約的施恩和要求，或者全部拒絕。

　　整本聖經分為舊約和新約。舊約報導耶穌降生以前上帝與人的關係，上帝與人立的舊約。新約述說上帝與人立的新約，上帝藉著耶穌為世人預備救恩，使人可以和上帝建立好關係，享受與上帝的好關係。舊約有三十九卷，而新約有二十七卷。整本聖經一共有六十六卷。

[舊約]

　　《創世紀》報導上帝創造天地和人類。人犯罪離棄上帝，甚至拜偶像後，上帝揀選了亞伯拉罕，要他和他的子孫脫離偶像，保持獨一真神的信仰。上帝帶亞伯拉罕到迦南地，和他立約(參創十五6～21，十七1～14，十八17～19)。上帝不單要賜福給他的後裔以色列人，也要因著他賜福給世上一切的人(參創十二3)。後來因饑荒，亞伯拉罕的後裔，以色列人遷到埃及。《出埃及記》至《申命記》述說上帝帶領以色列人出埃及，經過曠野準備進迦南地。他們到西奈山的時候，上帝和他們立約。這約成了舊約的根基。這約的「施恩」就是上帝帶以色列人出埃及。「要求」就是摩西律法。這約和上帝與亞伯拉罕所立的約是分開的。上帝帶他們出埃及是因上帝紀念他與亞伯拉罕、以撒、雅各所立的約(參出二24)。所以西奈的約是亞伯拉罕的約的延續或延伸(參加三17)。上帝指示他們造會幕，獻各種祭，他們該遵守的誡命，使他們可以維持與上帝的好關係。

　　《約書亞書》至《列王紀下》報導以色列人進迦南地建國。在大衛王和所羅門王的時代國勢達到最高峰。後來因為拜偶像，原來的國家分為北邊的以色列國和南邊的猶大國。這兩國的人仍舊拜偶像。因此以色列國在主前第八世紀被亞述國所滅，猶大國在主前第六世紀被巴比倫國所滅，人民被擄到外國。

　　《歷代志上、下》列出亞當至大衛時代的一些族譜後，報導大衛王朝在軍事上和宗教上的成就。這些成就在大衛、所羅門的時代達到最高峰。後來因為拜偶像，南邊的猶大國終於亡國，人民被擄到巴比倫(《歷代志上、下》不大提北邊的以色列國)。但上帝恩待他們，使他們回耶路撒冷重建聖殿。《以斯拉記》、《尼希米記》報導他們回國重建聖殿和耶路撒冷城。《以斯帖記》記載上帝如何拯救猶太人脫離滅種的陰謀。

　　《約伯記》記載約伯受苦，在痛苦中和他朋友的辯論，和最後上帝給他的辨白。《詩篇》匯集以色列人敬拜上帝的詩歌。《箴言》匯集處世為人的格言(大部分出自所羅門王)。《傳道書》表達所羅門王晚年的人生觀。如果沒有上帝，一切都是空虛。只有榮耀上帝，為上帝而活，人生才有意義。《雅歌》描寫夫妻間上帝所賜，純潔、美妙的愛。

　　主前第八世紀後半期以賽亞在猶大傳信息。那時候是猶大國衰弱的時候。他呼吁猶大人悔改，依靠上帝。他預言猶大要亡國，人民要被擄到巴比倫，後來上帝要使他們回國。他也預言彌賽亞的來臨和他的工作。耶利米在主前第七世紀末，第六世紀初呼召猶大人悔改。他經歷猶大的亡國。他預言將來上帝要和他的子民立新約。《耶利米哀歌》是耶利米哀哭耶路撒冷陷落的哀歌。以西結在耶路撒冷陷落(主前586年)前被擄到巴比倫。他向被擄的人和留在耶路撒冷的猶大人傳審判的信息。他預言耶路撒冷將陷落。耶路撒冷陷落後也傳希望的信息。但以理在耶路撒冷陷落前被擄到巴比倫。在那裡受訓後在該國任高職。波斯征服巴比倫後他也在波斯國當權。在這些環境中，他向上帝忠心，得蒙保守，脫離危險。他預言後來的世界局勢和彌賽亞的來臨。這四位先知所寫的書長一些。所以這四本書稱為大先知書。其他的十二本先知書(《何西阿書》至《瑪拉基書》)短一些，所以叫做小先知書。

　　何西阿是北邊以色列國亡國以前的最後一個先知，上帝要他娶淫婦以表達以色列人對上帝的不忠。他呼喚以色列人歸向上帝，向他忠心。《約珥書》提及蝗蟲災為耶和華的日子的預兆。當那日子上帝不但要審判列國，他也要審判以色列和猶大。約珥預言上帝要把他的靈澆灌給所有的人。五旬節聖靈降臨的時候，彼得說這應驗了約珥的預言。《阿摩司書》是最早的先知書(主前第八世紀前半期)。他呼喚以色列人歸向上帝，在社會中秉公行義。當巴比倫攻下耶路撒冷的時候，以東人幫助巴比倫苦待、殺害猶大人。所以《俄巴底亞書》宣布上帝將審判以東人。《約拿書》報導主前第八世紀中葉的先知約拿的事。上帝差他去尼尼微警告其中的居民。約拿卻逃往他施。在海中被吞進魚腹裡，後來悔改去尼尼微傳信息。尼尼微人悔改，上帝就憐憫他們，沒有毀滅尼尼微城。彌迦在主前第八世紀前半期責備富人欺壓窮人，宣布上帝的審判。他也預言彌賽亞將誕生在伯利恆，帶來世界和平。尼尼微因約拿的信息悔改。將近一百年後，那鴻宣布因亞述國太殘暴，上帝要毀滅其首都尼尼微城。哈巴谷在主前第七世紀後半期提出問題，為何上帝將要使用比猶大更惡的巴比倫來懲罰猶大國。他強調義人必因信得生。西番雅在主前第七世紀後半期，約西亞王信仰復興的時候傳信息。耶和華的日子將臨到，罪人必受審判，但最後萬民要呼求耶和華的名。哈該、撒迦利亞、瑪拉基都是主前第六世紀中葉猶太人自巴比倫被擄歸回後的先知。哈該鼓勵他們重建聖殿。撒迦利亞責備他們的惡行、不公義，鼓勵他們悔改。他預言彌賽亞的國度。瑪拉基責備祭司的罪、猶大人背約、離婚、藐視公義、不遵行十一奉獻。他預言施洗約翰和耶穌的來臨。

[新約]

　　馬太、馬可、路加、約翰福音書報導上帝藉著耶穌的言行、受死、復活為我們預備救恩，與我們立約。《使徒行傳》報導使徒在聖靈帶領之下，將福音從耶路撒冷傳到猶太全地、撒馬利亞，直到當時世界的中心羅馬。

　　《羅馬書》至《腓利比書》是保羅所寫的書信。《羅馬書》將保羅所傳的福音做最有係統的表達。因著耶穌的贖罪，我們因信罪得赦免，與上帝建立好關係，與主耶穌聯合。這使我們現今過聖潔的生活，將來和主同得榮耀。上帝的救恩要拯救外邦人，也要拯救以色列人。《哥林多前、後書》處理哥林多教會的問題︰不合一、淫亂、訴訟、婚姻、祭過偶像的食物、崇拜聚會的秩序、屬靈的恩賜、復活、與使徒的關係等。有一些人，尤其是猶太人告訴加拉太人，他們必須受割禮，遵守摩西律法才能得救。但保羅卻指出只要信就可以得救。《加拉太書》處理信與摩西律法的問題。《以弗所書》論及上帝為教會所預備的救恩，基督徒應如何在教會中，社會上生活，與蒙召的恩相稱。保羅寫《腓立比書》感謝他們的禮物並勸他們在主裡時常喜樂，效法基督的謙卑，彼此相處。有人在歌羅西傳異端，誤導他們注重飲食、節期、似是而非的哲學。《歌羅西書》強調基督是上帝，高過一切，他的救贖是完整的。我們要思念天上的事。帖撒羅尼迦人對基督再臨有一些誤會。《帖撒羅尼迦前、後書》改正他們的錯誤，並鼓勵他們警醒等候主再來。保羅在《提摩太前、後書》、《提多書》指導他的年輕門徒、同工在教會中教導、領導、作好榜樣、按立長老、執事。保羅在《腓利門書》中要求腓利門收納逃離，後來悔改的奴隸阿尼西母為弟兄。

　　《希伯來書》勉力希伯來的基督徒不要離開基督再回到猶太教。作者強調基督的救恩高過猶太教，基督的地位高過天使、摩西。他的祭司職位高過亞倫的祭司職。基督是更美的約的中保。耶穌的弟弟雅各，耶路撒冷的領袖，在他書信中教導基督徒如何生活︰信心要有行為的表現，持守信仰，控制舌頭，要有忍耐，順服上帝的旨意。《彼得前書》鼓勵因信仰受苦的基督徒。他提到基督受苦的榜樣，他們在基督的基業，基督再臨的盼望。《彼得後書》提出確實的真理來對抗異端。他強調主的再臨和將來的審判。《約翰壹書》強調耶穌道成肉身，他是完全的上帝，也是完全的人。我們必須接受福音的核心真理，彼此相愛，過聖潔的生活。這樣我們就有確據我們是屬於上帝的。《約翰二書》提醒基督徒婦人和她的家人，要他們防備異端，不要接待傳異端的人到家中。《約翰三書》稱贊該猶接待弟兄到他家，責備丟特腓不接待主的工人。在《猶大書》裡耶穌的弟弟勸勉我們必須維護純正的信仰，防備假先知，在至聖的信仰上建立自己。

　　《啟示錄》是使徒約翰被放逐在拔摩海島上所寫。他寫信給在羅馬帝國，「亞細亞省的七個教會」(啟一4)。第四章以後用很多異象、記號來描寫上帝的審判。世界很多爭鬥、苦難、背叛，但最後耶穌要得勝，征服一切仇敵，成為萬王之王、萬主之主。在新天新地裡上帝要永遠作王。

 

 

人類對聖經的需要

 

  　　聖經是一部永不改變、歷史悠久的古老之書，研讀它的人是那樣的多，它的銷路又是那樣的廣，其原因何在呢？這正說明了人類對聖經的需要，因為它是：

  1.黑暗中的明燈

　　

    人類自從始祖犯罪墮落以後，就陷入罪惡黑暗之中過著犯罪，背逆上帝的生活，所以人類一直走向滅亡，但自己卻看不出來。死後有可怕的審判和刑罰，自己也不知道。人們看不見上帝的大愛，也看不見十字架的救恩，都是在黑暗的人生路上摸索。然而，上帝的話「是人腳前的燈，路上的光。」(詩一一九105)人得著了上帝的話，才能走上光明的大道。

  2.供養人的靈糧

　　

    請看主耶穌的話告訴世人說：「人活著不單是靠食物，乃是靠上帝口裡所出的一切話。」(太四4)

      因此我們知道聖經是人屬靈的糧食，是不可缺少的。

  3.得救的憑據

  一個信耶穌的人怎麼知道他自己得救了，將來不被定罪，已經出死入生了呢？

  因為聖經明明說：「那聽我話，又信差我來者的，就有永生，不至於定罪，是已經出死入生了。」(約五24)

  一個沒有得救的人，怎麼知道一信耶穌就有永生呢？因為聖經明明的說：「信子的人有永生。」(約三36)

  所以說聖經是人得救的憑據，靠著上帝所應許的話，人就確知得救了，因為聖經說祂的話永不改變。(詩一一九89)

次經

 

聖經之外有次經與偽經。“次經”﹐希伯來文Ganaz“迦納士”﹐希臘文Apokryphos“阿婆格拉富士”﹐是“隱藏”或“封閉”的意思。

 

4世紀教父耶柔米Jerome最先稱這些為“次經”﹐是因為這些經卷次於聖經的“經”。次經也是好書﹐但不能列入聖經裡。有人把“次經”譯為“旁經”﹑“外典”﹑“後典”或“聖經外傳”﹐但譯“次經”較為合適。

 

有人把“次經”稱為“偽經”﹐但“偽經”是另一個字pseudepingrapha﹐下面詳論。

 

舊約次經

佔尼亞會議編了舊約次經目錄﹐計10多本﹐並把這些次經列入《七十譯本》裡。

羅馬天主教所用的《武加大譯本》﹐公元150年譯成拉丁文。除了舊約正典外﹐又加上9卷次經:多比雅傳﹑猶滴傳﹑所羅門智訓﹑西拉赫子耶穌智訓﹑巴錄書﹑馬革比一書﹑馬革比二書﹑但以理書附篇。

 

現在我們是要談談舊約的主要次經﹐最少有15卷:

 

（1）多比傳Tobit:這是2世紀前半葉的作品。多比是個忠於律法的英雄﹐強調律法中的愛。

 

（2）猶滴傳Judith:這是第2世紀中的作品﹐是用希伯來文寫的。她說尼布甲尼撒王戰勝瑪代王之後﹐圍攻多坍的伯多利亞以色列人。正當以色列預備投降時﹐一位虔誠的寡婦猶滴禱告後﹐以誘技殺死所派來的主帥﹐挽救了以色列。

 

（3）以斯帖補編:附在以斯帖記之後﹐於公元前130年間寫的﹐內容分六段。

 

（4）所羅門的智慧:公元40年寫成。

 

（5）傳理書Ecclesiasticus﹐又名西拉赫子耶穌智訓:公元前180年耶書亞用希伯來文所寫﹐是次經中的精華﹐有關日常生活的教訓。

 

（6）巴錄書Baruch:是由3篇作品構成的﹐各篇作者不同﹐在1世紀末寫於巴比倫。主要是一篇痛悔禱文﹑一首訓誨詩﹐還有一些哀歌及安慰歌。

 

（7）貝爾與大龍Bel and the Dragon:這是附在但以理之後的次經。貝爾是偶像的名字﹐有些祭司用來欺騙人和巴比倫王﹐後來被但以理揭穿。大龍﹐其實是大蟒﹐為巴比倫人所敬拜﹐但以理把牠殺死。

 

（8）希伯來三童之歌:這歌加在但以理3:23節之後。

 

（9）瑪拿西禱文:是公元前2世紀根據代下33:18節寫成的作品。有些抄本把它附在詩篇之後﹐所以又稱《詩篇的附錄》。

 

（10）以斯拉續篇（上）:又名《希臘以斯拉》﹐內容與以斯拉記多同。

 

（11）以斯拉續篇（下）:寫於公元70年間﹐是用希臘文寫的﹐專論上帝的公義﹐共有7個異象。

 

（12）耶利米書信:這是巴錄書的第6章﹐約是耶利米在公元前4世紀末寫於巴比倫的。內容是“擔心被擄者拜偶像”﹐並指出偶像的虛假。

 

（13）蘇撒拿傳Susanna:加在但以理書之後﹐成為但以理13章﹐內容說兩個壞長老﹐要強姦蘇撒拿而不得﹐那兩個壞長老反而誣告她與人通姦﹐將她判死刑﹐但但以理為她翻案。

 

（14）馬革比前書Maccabees:他是個愛國者﹐為反抗敘利亞安提阿庫4世伊皮斐尼的迫害﹐使猶太獲得獨立。這書寫於公元前1世紀﹐是最有價值的次經。

 

（15）馬革比後書:這不是前書之續﹐只不過是同時間的報導罷了。約在公元前130年﹐耶孫用希臘文寫的。這是在以色列的猶太人寫給住在埃及的猶太人﹐力勸他們要遵守獻殿節。

 

新約次經

 

（1）十二使徒遺訓Didache:原名《十二使徒對外邦人所論主的教訓》。約公元80－120年間﹐用問答式﹐記述學道者﹑受浸與擘餅等問題。

 

（2）革利免前書Clement of Rome:他是保羅的同伴。當哥林多信徒起紛爭之後﹐革利免寫信勸勉他們。大約是寫於公元95年的。

 

（3）革利免後書:又名《古代訓誡》Ancient Homily﹐書名是偽托的﹐原來是120－140年間的一篇講詞。

 

（4）巴拿巴書:約寫於公元90－120年間﹐見於西乃抄本中。

 

（5）依格那丟七書Ignatius:他是約翰的門生﹐在第2世紀初他任安提阿主教。他在他雅努皇時被誣控解往羅馬﹐沿途得蒙教會的熱切款待和慰問。因此﹐他在途中寫了7封信﹐勸勉各教會要堅持正道﹑嚴斥異端。他約是在公元110年（117年）殉道的。

 

（6）波利甲書Polycarp:他是士每拿教會的主教。他於108年寫了腓立比書信。最後在公元156年殉道。

 

（7）波利甲殉道記:大半寫於公元156年。

 

（8）何馬牧人書Hermas:115－140年﹐是一本巨著的啟示錄﹐等於教父們著作的總和﹐是早期基督教天路歷程（羅16:14）。其中記有8個異像﹑12條命令﹑9個比喻﹑一章自修規則﹐被列入西乃古卷之後。何馬是筆名。這本次經很受古教會的重視。

 

新約作者有時對次經有所影射﹐但新約不把次經放入裡面﹐也沒有把它們當作正典來引用。俄利根﹑耶柔米等教父都否認次經為正典。奧古斯丁的後期著作也拒絕了次經作為正典。沒有一卷次經自稱是上帝的啟示。

 

 

聖經是經得起考驗的書

　　詩一一九89--"耶和華啊，你的話安定在天，直到永遠。" 

　　這是著名的大衛王說的話。事實證明《聖經》確是能經風暴，永存不朽的書。

 　　(1)《聖經》對宇宙的來源與完美的永恆，有清楚明確的說明。雖在科學不斷進步的各種潮流衝擊下，仍屹立不倒。二千年來《聖經》的創造論從不更改，也不許人更改。但科學家對於宇宙來源的種種理論，卻不斷修訂，未有最後定論。任何最新科學書籍，二十年後便已十分落後。唯獨《聖經》萬古常新。

 　　(2)《聖經》是世上遭受最多人反對並要極力消滅的一本書。又有無數人僅因保存《聖經》而受盡苦害，甚至被殺害。在近代的華人教會歷史中，已有許多人只因有一本《聖經》而被判多年苦獄，或因而殉道。但歷史上許多想消滅《聖經》的人，無論憑宗教的或政治的權勢，都隨時勢轉變而過去了，《聖經》仍然像發光的燈塔照耀在世上！ 

　　(3)每個時代與不同地區，有不同的世俗潮流和各種形式的敵神道理，風行一時，似乎對《聖經》極為不利。但《聖經》不但繼續存在，且歷年保持世界最暢銷書之紀錄。(按國際基甸會1982年的報告，每廿七天就有一百萬本《聖經》送出。)每年平均銷數超過二千五百萬本。近年已遠超這數字。甚至在無神主義的中國大陸，每年印行超過一百萬本《聖經》，仍供不應求。可見《聖經》自有其無法消滅的特質，是人類生命之糧。

 　　(4)《聖經》是偉大科學家所信奉的經書。根據 章力生 博士著的《科學家的信仰》，可知大科學家牛頓(SirIsaacNewton1642-1727)親自見證《聖經》的可信說："我們應把上帝的話──《聖經》，視為至高無上的哲學。據我研究的結果，《聖經》之記載信而有徵，實遠非世俗歷史所能比。" 

　　(5)美國之物理學家與大發明家愛迪生(ThomasAlvaEdisonl847-1931)，對近代科學大有貢獻。人問他對《聖經》所記載的創造 主是否相信，他說："當然，上帝的存在，在我凡可用化學來加以證明的。"他又寫了一篇座右銘，其中說："我深信有一位全智全能的神，充滿萬有的至高至尊的上帝的存在。" 

 　　(6)事實上受靈感寫《聖經》的人中，也有當代大有學問的人，如寫了《聖經》前五卷的摩西，是學會埃及一切學問的學者(徒七22)，以及寫了箴言、傳 道書與雅歌的所羅門王，是當代的大生物學家、名詩人、政治家與哲學家(王上四32-34)……等。在各個不同的時代和各種人間的學問的衝擊下，《聖經》不斷被無數有真知灼見的人信奉為真理的標準，與一般人間著作迥異。

聖經的默示與權威

   聖經自然流露出權威。舊約不斷用「耶和華如此說」，而新約中，上帝所賦予使徒的權柄亦無處不見。至於權威的尺度，學界則辯論不休。我支持一種審慎的無誤論，而不贊成阿克提美亞（Achtemeier 1980）的動態模式；他主張，不單原初的事件是受聖靈默示，連後來的團體所添加的意義，和正典的最終決定，都是受聖靈默示；他又認為，我們今天讀聖經的時候，也有聖靈的默示。我們離開上帝話語原初的意義愈遠，與其權威的分隔也就越大。

    從經文到閱讀到應用，權威的程度愈降愈低；因此，我們必須竭力往上，在作應用的時候，儘量接近解釋，這樣才會連於經文／作者的原初意義／用意。在講道以及基督徒的生活中，權威的真正途徑，是運用釋經學將我們的應用連於經文的要義。

    阿克提美亞說，教會的歷史傳統與現代的解釋都有聖靈的默示，這個看法對經文的首要性不夠重視，其實上帝的話只含括在經文之中。

 

創世記在新約的引用

       新約和隨後的基督教神學在處理創世記的方式上較為直接。當中最為首要的，是把基督視為亞伯拉罕的後裔，一切的應許都在祂身上得著應驗(太一l- 2；參路二十四27)。

    雖然新約本身沒有透過創世記的有關經文去追溯基督的身份，但解經家卻一般認為基督就是那位將要與蛇對抗的『女人的後裔』(三 15)。

   應許的主線人物收窄至塞特(五章)、閃(九26-27)、亞伯拉罕(十二l-3)、以撒(二十六2-5)、雅各(二十八l0-17)和猶大(四十 九10)的譜繫上。

    創世記講述了人類墮落犯罪的經過，但隨即展開上帝透過那位應許之子進行的救贖。

     司提反在使徒行傳第七章的講道中，簡單地複述了創世記的故事(徒七2-16)，強調上帝如何超越了約瑟的兄長們對他的妒忌，來成就祂的應許。他暗示上帝以同樣方式來超越猶太人的罪，透過耶穌釘十字架的行動帶來救贖。

      保羅則引用創世記來說明幾個重點。他那本乎恩典靠著信心稱義的案例，在很大程度上是以亞伯拉罕的故事(尤其是創十五6)作為基礎的，當中記載了亞伯拉罕因信上帝，上帝便算他的信心為義。在羅馬書四章1至12節，保羅指出人稱義完全是出於上帝的恩典，與人的行為和功德無關。他進而注意到，由於亞伯拉罕是在未受割禮之前因信稱義的，故此便證明外邦人毋須先受割禮才能加入得救的行列。在加拉太書三章6至18節，他同樣引用創世記十五章6節來支持稱義非靠行為的立論，同時還進一步指出，這應許不會被430年後才出現的律法所廢掉。

      保羅亦將以撒神蹟地出生，視為藉著信心而來之恩典的預表。在羅馬書四章l8至25節，他將亞伯拉罕對上帝應許賜下兒子的信心，與基督徒相信耶穌，及相信復活的信心互相對比。加拉太書四章21至23節則將以撒神蹟地出生，與以實瑪利的『正常』出生作出比較，兩者分別預表靠恩典稱義和靠律法稱義。至於雅各書所強調的，是亞伯拉罕對上帝順服，甘願把兒子以撒獻在壇上(雅二21)。

      保羅亦從人類墮落的故事中抽取神學的教訓。在羅馬書五章12至21節，他指出因著亞當一人犯罪，死亡和罪就臨到全人類；同樣地，因著耶穌一人順服，稱義和生命亦都臨到所有人。他在哥林多前書第十五章也照樣用這個方式，來建立第一和第二個亞當的觀念。首先的亞當將死帶給眾人，第二個則開啟了通往永 生的道路(林前十五21-22、45)。提摩太前書二章9至l5節卻換了另一個截然不同的角度，引用創世記第三章，作為界定基督徒婦女角色和責任的依據。

      希伯來書引用創世記十四章l7至20節來證明，基督的祭司職分(照著麥基洗德的等次)是超越利未祭司的，因為當亞伯拉罕將自己所得的十分之一交給 麥基洗德時，利未人可說已是在亞伯拉罕的腰中(來七l-10)。希伯來書還有另一較為簡單的層次，就是引用亞伯、以諾、挪亞、亞伯拉罕、以撒、雅各和約瑟作為緊守信心的典範人物(來十一4-22)。最後，啟示錄在為整本正典畫上句號之前，回溯了創世記的頭幾章，宣告基督已勝過了古蛇(啟二十2)，凡得蒙救贖的人都可以毫無阻隔地靠近生命樹(啟二十二2)。

 

聖經速讀法

    速讀法即按照聖經原有排列的次序，從頭到尾的閱讀一遍。

 

    速讀法又分為略讀法(或快讀法)和精讀法(或慢讀法)兩種。

 

    讀經者可從創世紀開始讀，至啟示錄為止。這樣會對整本聖經有一個鳥瞰的認識。

 

    聖經約有九十八萬字(中文)，有三萬一千七百多節，一千一百八十章。舊約有九百二十九章，新約有二百六十章。如果使用快讀法，每天能讀十章的話，四個月就可讀完聖經一遍。一年可讀三遍。如果放慢速度，每天讀五章，則八個月可讀完一遍。若每天讀三或四章，一年之內就可讀完整本聖經一遍。如果每天不規定性的閱讀三至七章，那半年多就可以讀完一遍。

 

    速讀法是最基本的一種讀經法。最好先用速讀法讀聖經 一兩 遍後，才使用別的研經方法。這對初信主的人特別重要，因為這可以使他對聖經有一個全面的概念。

 

速讀法的好處有：

1. 對聖經有全面性的認識：全本聖經共六十六卷，其中舊約有卅九卷，新約有廿七卷。用速讀法閱讀聖經，對全書會有一貫性的了解，有一個清楚的概念。聖經從頭到尾都有連繫，對於上帝的整個拯救計劃，當中歷史的變遷，各記述之間的關係，也因著速讀法可以有一個清晰的輪廓。

 

2. 縮短時間也縮短距離：時間往往成為讀經的障礙。許多人一生從未將聖經讀過一遍。有些人要花上數年的時間才能將聖經讀完。時間拉得太長，之前所讀過的就模糊不清了。速讀法也因此可以增進讀經的樂趣。

 

3. 增進解經的準確性：解經原則之一，是必須先對全本聖經上下文及一貫真理有概括性的認識。

        

速讀法應注意的事項：

1. 以最快的速度讀經：不要過於重視個別字句的解釋，意義或教訓。這可以留給「逐卷研經法」或「逐章探討法」才作研究。速讀只注意書中的歷史，事蹟和抓到中心思想就夠了。如果可能的話，可以隨身攜帶一本小本的聖經，以便隨時隨地讀經。

 

2. 順著聖經的次序讀。較長的經卷可分幾天讀完，較短的經卷最好一口氣讀完。

 

3. 如果可能的話，讀經之前(尤其是作「慢讀法」)，可先參考一本簡略的聖經概論書，了解該卷的背景、作者、目的，可增加對該卷書的認識，因此更容易掌握其內容與整卷書的教訓。

 

個案及實習：李小明的速讀聖經法

 

    李小明信主時是十七歲。信主之前是一位苦悶少年，對人生前途無所適從，也害怕去面對人生。信主後，對人生滿懷希望，時常藉著禱告把許多心中的思念交託給上帝。按著牧師的教導，他每天放學後，在溫習功課前，拿出半個小時讀聖經，先從新約第一卷書開始讀起。在半個小時內，他大約讀完四至五章，並且用一支紅色筆，在他喜歡的經文之下劃線。

 

    讀完新約後，李小明才讀舊約。大約用了九個多月的時間就把整本聖經讀完一遍了。不只是讀完一遍，當他時常翻閱自己的聖經時，被他劃上紅線的經文深深吸引著，這些劃上紅線的經文給他許多教導。在後來的日子中，他也時常背誦這些劃上紅線的經文，並隨時可以用來幫助別人。        

 

 

 

新約與舊約的比較

 

(一) 對象不同

舊約立約的對象是以色列人(耶七23)，新約立約的對象是全世界的罪人(可十六15．16)。

(二) 約之內容不同

舊約以摩西為中保，立了「律法之約」，藉牲畜之血贖罪(來九18~22)，新約以主耶穌為中保，立了「恩典之約」，人只要因信稱義，就可以靠主的寶血贖罪(來九12~14)。

(三) 盼望不同

舊約選民盼望彌賽亞(救主)的來臨，新約選民因彌賽亞已來臨，就是主耶穌，所以只要信靠主，必可盼望主來接選民回天家。

(四) 新舊約的關係

舊約的律法是新約的影子，那形體卻是基督，因為主耶穌成全了律法，新約的信徒，不必再守摩西禮儀的律法，只要遵主的教訓就可以得救(來八13；西二17)。

 

聖經奇妙的特質

 　(1)路一37──"因為出於上帝的話，沒有一句不帶能力的。"

　　《聖經》的話確具有不可思議的生命能力。所謂生命能力，就是把人根本改變，使許多人從罪惡的路上回轉。虛心領悟《聖經》的真理，更能使人的心思全然更新。現今資訊迅速傳遞的時代，許多人的知識快速增長。但知識的增長不確保人生更光明，社會更安寧；反倒是人心更險惡更冷酷。但《聖經》的話使人有敬畏上帝的智慧，改變人的內心，能在各種邪惡的潮流與誘惑中站穩。使徒保羅憑《聖經》的真道，把福音傳到小亞細亞和歐洲，影響了全世界的歷史。中國名布道家 宋尚節 博士因熟讀《聖經》成為中國名傳道家。在大約1929至1944年的工作中，為整個大陸和東南亞各地的華人教會帶來大復興。

　　(2)《聖經》的記載中，除了詩類的體裁外，大部分是平實的敘述，是記錄性的文字，不用誇張的語調，給人真實的感覺。主耶穌最常說的一句話是："我實 實在在的告訴你們……"。又一再嚴責假冒為善的人，無論新、舊約《聖經》都是顯明上帝憎惡人的虛偽。在舊約上帝藉先知彌迦說：

　　"耶和華豈喜悅千千的公羊，或是萬萬的油河麼？我豈可為自己的罪過，獻我的長子麼？為心中的罪惡，獻我身所生的麼？世人哪，耶和華已指示你何為善，他向你所要的是什麼呢？只要你行公義，好憐憫，存謙卑的心，與你的上帝同行。"(彌六7-8)

　　真實的上帝喜歡人面對自己的弱點，絕不姑息罪惡，既仁慈而公正。《聖經》的特質是在平實溫和中有無限的權威，而且常常一針見血的直刺人心！

　　(3)《聖經》的話有自解性，能自己解明了自己。偉大而全智的上帝，在他要把他的旨意啟示給人的過程中，選用了許多不同時代的歷史人物與事件，逐漸的把他對整個天地的完美計劃顯明。他的寫作程序有完美的"佈局"，前後不斷的互相補充，互相解明。

　　讀《聖經》的人，必須謙卑面有恆心的熟讀全本《聖經》。要明白《聖經》，不能按片斷明白，必須按整體明白。但在尋求明白的過程中，必然從小部分片斷開始，所以必須不斷信靠倚賴聖靈的啟導。在上帝前常存謙虛受教的態度，才能進入真理的深處，領悟其全貌的精義。

 

武加大譯本（Latin Vulgate）

     在早期教會，希臘文是非常通行的語言，但為確保福音能廣為人知，亦為有利於教導的工作，不同民族的信徒確實需要一部翻譯成他們的語言的聖經譯本。

以希臘語 為主要語言的早期東方教會，可能是最早把聖經翻譯成其他語言的組織，例如敘利亞譯本（又稱《別西大譯本》）。但最具影響力的則是西方教會（以羅馬教會為首）所翻譯的拉丁文聖經。

    由於缺乏組織和監管，早期（約公元四世紀前）拉丁文聖經（統稱為《古拉丁文聖經》）的翻譯是十分混亂的，質素參差；因此，到公元四世紀末，當時的達瑪蘇主教（Pope Damasus）委託他的書記，亦是他的神學顧問、著名的教父和聖經學者耶柔米（公元347-419/20）重新修訂當時的拉丁文聖經。

結果，耶柔米花了 約二十年時間，除了修訂當時的新約聖經和舊約的次經書卷之外，還從希伯來文聖經（而非《七十士譯本》！）重新翻譯了舊約聖經。

為重譯舊約聖經，耶柔米更遠赴伯利恆城苦讀希伯來文；他可謂是早期教會歷史中能掌握希伯來文的教父，這是十分罕見的！

耶柔米所翻譯的聖經譯本名為《武加大譯本》（Vulgate）， 是一千年來在西方教會最廣泛使用的譯本。其拉丁文名稱Vulgata，意思是「通俗」，意即為一般人所使用。

 

神蹟

 

 　　按照一般人的理解，神蹟就是不尋常的事或現象。這不尋常的事也出乎人的想像，意料，或邏輯之外。它也不在許多自然科學定律的範疇內。基督教/聖經所指的神蹟是上帝對人間/自然的特別作為。從聖經所用的四個字詞我們將對『神蹟』有較全面的了解：

 

1. 「大能」（Dunamis）：指上帝的力量藉著耶穌所行的神蹟向這世界彰顯（太11:21;可6:2,5,14;9:39;徒13:10）。

 

2. 「奇蹟」（Teras）：指明所發生的事，或所見的現象引起眾人的驚奇（可13:22;約4:48）。

 

3. 「工作」（Ergon）：是指著上帝所作的大能大力之工（約5:20;10:25）。

 

4. 「記號」（Semeion/sign）：說明所見的事是一個記號，是特別的記號，也是上帝給世界的記號。當時的人深深地知道在特別的時代，上帝會在這世界顯出許多特別的記號（約2:11;4:54;6:2;11:47）。

 

    因此，當我們為一個神蹟解釋時，必須先肯定該神蹟是屬於哪類型。不管怎樣，神蹟的目的是要向人顯明上帝的旨意，而不是使人看見人的榮耀。

 

神蹟的特性：

1. 神蹟與上帝的旨意和救贖計劃有極密切的關係。神蹟的顯現和實行是有上帝的特別的目的，也有上帝自己的時間。這要求我們對聖經有整體的認識或對上帝全面性的救贖計劃有認識。耶穌行神蹟並不是為了自己的方便。上帝也不是因為人的信心大小來行神蹟。而神蹟也是公開的施行出來的。

 

2. 許多時候，神蹟中許多用詞句或人物或物件（稱為符號）是象徵性的。憑字面的解釋並不適合，必須找出其象徵意義。

 

3. 必須留意當時四周圍的人對該神蹟的反應，因為他們的反應才是真正作者要表達的意義，而不是我們今天的人該如何去看這神蹟的效果。

 

解釋神蹟的一些基本原則：

1. 神蹟是特別的事件。因此神蹟不一定照公式或自然律來進行。要尋求當時行神蹟的處境(尤其是該書卷的作者和寫作目的)，找出這神蹟所要顯示的目的。看看上下文是否有一些跡象指明這神蹟發生的目的。如與上帝的救贖計劃，時間等等。

 

2. 上帝是行神蹟的上帝。也有各種不同的“神蹟”(見以上的定義)。當然，撒旦也可以行許多異能奇事。因此，要分別各種神蹟的素質。處在末世時代，應十分小心與嚴肅的分清神蹟或邪術。上帝是活的上帝，因此，衪仍可以行神蹟：按著衪的旨意，為要印証衪的工作和存在。要記得聖經已經寫成，因此，現代的神蹟應受聖經的判斷衡量。

 

3. 時間是神蹟最好的試金石。真假神蹟有的時候要在時間考驗之下顯露出來。

 

4. 我們應從當時的人對該神蹟的反應和所認識的意義來看該神蹟的影響力。

 

5. 基督的復活和教會的存在就是最大的神蹟(路11:29-33)。也因這樣，耶穌不會為了人的滿足而行神蹟。

 

 

聖經是如何產生的

 

每個人都知道聖經一直是並且將繼續成為世界上最暢銷的書，但並不是每個人都知道這本神奇的書是如何流傳到今天的。事情可能是這樣發生的：在一些早期的普世“聖經會議”上，一群先知和祭司聚集在耶路撒冷，寫了一本宗教暢銷書。很快成立了一個委員會，負責分配書籍、指定作者並安排所有其他細節。完成後，宣傳主席委託巴勒斯坦報社印製了前一百萬份。

 

我們說它本可以這樣發生。但當然沒有。上帝用三種奇妙的方法精心雕琢出最受祝福的書——聖經。這三個“三位一體的工具”被稱為啟示、靈感和照明。讓我們用一個世俗的故事來說明這一點。

 

五十多年前，一位名叫阿爾伯特·愛因斯坦的著名德國科學家提出了一個關於我們宇宙本質的非常重要的數學概念。讓我們想像一下場景。他突然把你叫到他家參加一個秘密會議。他邀請您就座，並立即解釋您被邀請來的原因。他開始說：“我剛剛完成了自艾薩克·牛頓爵士時代以來最全面的科學理論之一。我要你把這一切寫在紙上，然後發給世界的新聞媒體。這是我驚人的理論——能量等於質量乘以光速的平方（E = mc²）！”

 

    然後他繼續解釋質量和能量如何等效，並且稱為質量的屬性只是集中的能量。當他繼續他對宇宙的驚人把握時，你會感到敬畏。最後他停下來說：“現在我想讓你用你自己的話把這一切都寫下來，但為了確保你做的每件事都正確，我想幫助你選擇這些詞。”

 

     所以接下來的幾個小時就是這樣度過的。愛因斯坦博士溫和而堅定地指導您從自己的詞彙中選擇動詞和名詞。終於你把這一切都記下來了，阿爾伯特愛因斯坦對真理的準確和完整的啟示用你自己的筆跡和你個人的文字庫完美地描述了。

 

     在你離開之前，這位年邁的科學家再次說：“最後一件鼓勵你的事：我打算打電話給每一個重要的報紙和電視編輯，告訴他們他們將從你那裡收到的信息是真實的，他們都應該相信它並且發佈吧！”

 

    在這裡，我們有一個例子（無論多麼微弱），說明上帝的三個工具以及它們如何運作。當愛因斯坦博士叫你進來並向你傳授他偉大的真理時，啟示就發生了。當你寫下它時，當他指導你時，靈感就出現了。當他鼓勵新聞編輯接受你的報導時，啟發發生了。

 

    那麼我們是如何得到我們的聖經​​的呢？好吧，大約在主前 1400 年。上帝開始悄悄地召喚四十多個男人和女人來到他面前。哦，請注意，他不是一下子把他們都叫進來的。事實上，他花了將近十五個世紀才完成這項工作。他用簡單而崇高的語言向那些被選中的四十人講述了他偉大心靈的重擔。他們以神聖的安靜聆聽他講述創造和敗壞、譴責、稱義、成聖和榮耀。確實是有分量的詞。當他完成後，雕刻聖經的第一個工具被放在一邊。啟示已經發生。

 

    現在我們看到了這位全能的作者，他快速而仔細地指導每個選定的人類船隻完成他分配的寫作任務。這四十個中的每一個都是單獨處理的。富農約伯與窮農阿莫斯的寫作方式不同。受過教育的保羅的話有時會比沒有受過教育的約翰或彼得的話更複雜。但所有人都將帶著上天本身的神聖認可。

 

    最後，最後一位抄寫員放下他（或她）的筆。天使們看著他們的創造者放下第二個工具來製作他的手稿。靈感已經發生。

 

    很快，成千上萬的男人和女人加入了最初的四十人的行列，開始了他們被分配的任務，將上帝的榮耀故事帶到地球的盡頭。當他們這樣做時，無數的人被攔住了，他們的心被說服了，從他們的罪孽中得救了。這一切是靠什麼秘密力量發生的？答案很簡單：聖經的作者正在使用第三個也是最後一個工具。照明繼續發生。

 

    聖經就這樣被塑造了。總結到目前為止，請考慮以下三個工具：

 

啟示：從上帝到人（人聽到上帝想要寫的）。

靈感：從人到紙（人寫上帝想要寫的東西）。

光照：從紙到心（人接受上帝所寫的光）。

 

既然我們已經觀察了這三種工具的用途，那麼讓我們將注意力轉向每種武器的性質。

我們是如何得到新約的

    大約 1,900 年前，上帝啟發了新約的作者。

 

    這些人寫的實際信件和書籍被稱為“親筆簽名”。

 

    不幸的是，我們沒有這些人寫的任何原始文件。

 

    為什麼上帝不保存這些原始文件，以便我們可以看到並可能觸摸它們？

 

    我們無法確定上帝為什麼不保存原始文件。 也許他知道有些人可能會看重實際的紙莎草紙，而不是上面寫的文字和想法。

 

    或者也許他知道有些人可能認為自己比其他人更聖潔，只是因為他們有一個原始的親筆簽名。

 

    無論出於何種原因，上帝都沒有保存新約作者製作的原始文件。