保羅書信終末論的目的

保羅在他的書信裡提到「終末論」，目的不是要預測終末臨到的時間，也不是要預告終末來臨時的詳細情況。保羅提到「終末論」的目的有兩個：

（一）確定有終末的存在，耶穌一定會再臨，而在耶穌再臨時，人們將面臨一個大審判，能夠通過審判的信徒，就可以得到最後的拯救，但是無法通過審判的人，則將接受嚴厲的懲罰。

（二）為了讓信徒們 可以通過大審判，確定在終末時可以得救，保羅提出他的「倫理教導」，希望信徒們能夠在日常生活中，遵守耶穌的教訓，以便在大審判中得到獎賞。

在帖撒羅尼迦前書一章10節的前後，保羅雖然沒有提出詳細的倫理教導，但是在一章9節他說：「大家都在傳講：在我們訪問你們的時候，你們怎樣接待我們，又怎樣離棄偶像，歸向上帝，事奉這位又活又真的上帝。」

這節經文表面上是在稱讚帖撒羅尼迦教會信徒過去的作為，實際上是在勸勉他們：要繼續 「離棄偶像，歸向上帝，事奉這位又活又真的上帝。」

這樣才能領受第10節所說的：「盼望著他的兒子耶穌從天上降臨……他使我們脫離那將要臨到的上帝的義憤。」

因此，第9節的經文，其實就是第10節的「倫理教導」。這也就是說，為了讓信徒「將來」在耶穌再臨時，可以脫離上帝的義憤，保羅勸勉他們「今天」要離棄偶像，專心事奉上帝。

帖撒羅尼迦前書四章13~18節的倫理教導就很清楚，四章1~12節以及整個第五章都是。在四章1~12節一開始，保羅就說：「末了，弟兄們，你們已經從 我們學到了怎樣在生活上討上帝的喜歡……」（第1節）

「討上帝的喜歡」和面對「上帝的義憤」剛好相反，所以，如何在日常生活中「討上帝的喜歡」，就成為信徒得救的根據。這也就是說，懂得以遵行耶穌的教導來「討上帝的喜歡」的人，就是四章14節所說的「信耶穌」的人，這種人無論是活著，或者已經去世，在耶穌再臨時都可以得救。

第五章和四章13~18節的關係更為密切，因為保羅在五章1節說：「弟兄們，關於這事發生的時間和日期，不需要人家寫信告訴你們……」

可見，到第五章，保 羅仍然在談論終末耶穌再臨的事。而在第五章裡，保羅拒絕猜測耶穌再臨的日子，但是勸勉信徒要做一個「光明的人」（第5節），因為「上帝不是揀選我們來受他 的懲罰，而是要我們藉著主耶穌基督得拯救。基督為我們死，為要使我們，無論是死了的或活著的，都能夠在他再來的時候跟他一同活 著。」（第9~10節）

換句話說，猜測耶穌再臨的日子對終末的得救沒有幫助，只有「警醒戒備」（第6節），做個「光明的人」，這樣才能確保在耶穌再臨時，可以「跟他一同活著」。然後，整個第五章就是在解釋，信徒如何在日常生活中遵行耶穌的教導，以做一個可以在終末得救的「光明的人」。

保羅會在哥林多前書十五章談論那麼多死人復活的事，是因為當時哥林多教會有很多稱為「屬靈派」的基督徒，他們本是羅馬神秘宗教的信徒，在成為基督徒 之後，就把神秘宗教的教義帶進教會，宣稱唯有「屬靈」的才能得救，「屬世」的則不能。而最能夠代表「屬靈」恩賜的，就是說方言，因為方言是「天使的言語」 （十三章1節），會講這種方言的，就表示他已經是靈界的人了，既然已經是靈界的人，就表示他已經得救了，而既然人都已經得救了，那麼他在世上的行為，就已 經和得救無關。因此，這些「屬靈派」的基督徒，除了一小部分採取禁慾主義外，大部分的信徒都是縱慾主義者。這些縱慾的信徒行為敗壞，甚至與異教徒相比，有 過之而無不及（五章1節）。為了這個原因，保羅在哥林多前書五至十章，嚴厲地譴責這些「屬靈派」的信徒。

這些「屬靈派」的信徒，因為認為只要會說方言，就是已經得救的靈界之人，所以他們認為肉體的復活是多餘的。這就是保羅在十二至十四章解釋方言不是重 要的恩賜之後，在第十五章要為肉體復活辯護的原因。這也就是說，保羅在第十五章談肉體復活，為的是要批判這些「屬靈派」的基督徒。因此，保羅在十五章23 節說，當終末臨到時，並不是所有的信徒都能得救，而是只有那些屬耶穌的信徒才能。在第24~28節保羅提到終末的大審判時，特別強調上帝的懲罰，基督要消 滅一切敵對基督者，這些敵基督者，指的其實就是這些行為敗壞的「屬靈派」的信徒。到了第32~34節，保羅的感情已經整個爆發出來，他很痛苦地說：「…… 如果死人不復活，那麼，就像俗語所說的：『讓我們吃吃喝喝吧， 反正我們明天就要死了。』不要受愚弄了。『壞的友伴會敗壞品德！』要醒悟，不要再犯罪了。我說這話是要你們覺得羞愧，因為你們當中有人不認識上帝。」

可見，保羅談肉體復活，目的是要藉著反對「屬靈派」基督徒的教義，來批 判他們淫亂、敗壞的行為。所以，最後在第59節，保羅勸勉全體的信徒說：「所以，親愛的弟兄們，你們要站穩，不可動搖。要不辭勞苦地為主工作；因為你們知 道，為主工作絕不會是徒然的。」

綜合以上的討論，我們可以得到下面的結論：

（一）保羅確信耶穌一定會再臨，而祂的再臨就是終末臨到的時候。

（二）在終末臨到時，將有一個大審判，凡是能夠通過大審判的信徒，就可以得到終末的拯救；相反地，無法通過大審判的人，將遭受上帝的懲罰。

（三）能否通過大審判的標準，在於這個人有沒有 「信耶穌」，是不是一個「屬耶穌」的人，而「信耶穌」和「屬耶穌」的人，指的是那些接受耶穌作為他的救主，並且在日常生活中遵行祂的教導的人。

（四）所以，保羅提出他的終末論，最主要的目的，是要勸勉信徒在日常生活中要有好的行為見證，以便成為「信耶穌」、「屬耶穌」的人，最後能夠在耶穌再臨時得救。
 

天國是天父的賜予

    舊約論及上帝國時，經常以上帝為國度的君王（參撒上八7，詩廿九9等），但是在耶穌基督的教訓中，他卻只有一次間接地暗示上帝是君王（太五35），通常乃是說上帝的國是天父的賜予。

    路加福音曾記載了一句獨特的話：「你們這小群，不要懼怕，因為你們的父，樂意將國賜給你們。」（路十二32）

    因此，門徒若要天國降臨，必須向天父禱告：「願你的國降臨。」（路十一2，太九9至10）

    舊約經常以地上父親的行為與品格說明上帝的作為（詩一0三13；箴三12；參申一31，八5等），但直接說上帝與人的關係是「父子」的，只有十五次。這些經文要不是說上帝與以色列人是父子（申卅二6；賽六十三16，六十四8；耶卅一9；瑪一6，二10等），就是說上帝與以色列王有父子關係（撒下七14；詩八十九26等）。這種父子的關係，是根據上帝對以色列人的揀選與救贖而來（參出四22；申十四1以下；何十一1以下）。上帝為以色列人的父，表示他的慈愛與赦免（耶卅一9、20）；以色列人為子，必須對上帝有尊敬和順服的行動（申卅二5以下；耶三4以下；瑪一6）。因此，在這種關係下，先知耶利米預言以色列人在禱告中要稱上帝為父（耶三4、19）。但是，在舊約聖經中，我們卻找不到個人直接稱上帝為父的例子。

    雖然在舊約聖經以外的作品中，我們可看到偶爾有人在禱告中稱上帝為父（瑪喀比3六3、8；智慧書十四3），耶穌基督稱上帝為父時，卻有一個特點：他用的稱呼是當時家庭中親暱的話：「阿爸」（可十四36）。

    這種以上帝為父的思想，在耶穌的教訓中有雙重的意義。一方面他以父子形容上帝與自己的關係，另一方面用以形容上帝與人的關係。當他說上帝與人有父子關係時，他首先用來說明上帝與以色列人的關係。也就是說，他在這一點實在是承受舊約的觀念。在「兩個兒子的比喻」（太廿一28至32）及浪子的比喻中（路十五11至32），他便以父子的身份，比喻以色列人中間的「義人」和「罪人」與上帝的關係。

    耶穌基督並沒有教導「普世人都是上帝的兒子」的觀念。耶穌基督一生在以色列人的中間工作（參太十5至6），外邦人得醫治，不過是例外，而不是正規（太十二21至28）。在登山寶訓中，當他提及天父時（太五44至45，六26），這位天父只是門徒的父而已。同時，在浪子的比喻中，他其實只是說以色列人不過是在名義上做上帝的兒子而已；故事中的長兄實際上是心靈的浪子，與次子在本質上並無差別。上帝真正的兒子，是那些悔改的稅吏與罪人——也就是遵行上帝旨意的人（太廿一31  ，可三34至35）。這觀念其實也是舊約先知的教訓。

    當耶穌基督說上帝是天父時，他並沒有忽略他神聖的一面。他是一個在暗中察看人心的上帝（太六4、6），是榮耀的（可八38），會施行賞罰的（路十七7至10  ，太二十1至16），他的旨意必須在天地之間被遵從（太六10），而且，門徒必須追求上帝的國和他的義（太六33），他們的義「若不勝於文士和法利賽人的義，斷不能進天國。」（太五20）

    但是，另一方面，耶穌基督也同樣強調：進入上帝國的可能性，事實上是出於上帝的恩典與慈愛。他指出上帝的國是在創世之前已預備的（太廿五34），而且借用舊約中以耶和華為以色列人牧者的話，說明上帝以創世的大能來拯救世人，社會將國度賜給他的群羊（路十32）；同時，在太十一25至26，他又強調上帝獨特的旨意，是使嬰孩明白，而聰明通達人則會失去機會。藉著葡萄園的比喻，他指出這真理的兩面是協調的。由於他是公義與信實的，他從不食言，而且是按照協約支付工人的工資，但是在他的自由之下，他卻有權在協約以外，另外給予工人所不配得的工資（太廿11至16）。他的愛超越了公義，因此原本不配進入上帝國的人也得以進入了。

天國關於現在與未來

    雖然法利賽人不瞭解耶穌基督神蹟的意義，他所行的實際上是表示「上帝的國臨到你們」（太十二28），但是，從另一個角度而言，天國實現在地上卻有待於將來。在耶穌基督的教訓中，我們也可以從多處經文看到同樣的教訓。

    談論耶穌基督與施洗約翰的關係時，我們曾提及太十一12的話：「從施洗約翰的時候到如今，天國是努力進入的。」

    上半句話所指的，是說天國是從施洗約翰以後開始。下半句話的意思，解經家有多種解釋，最適切的應是「天國激烈地臨到」，所用的動態是現在時態，意思是說上帝國以聖靈的大能彰顯了出來。

    另一句重要的話，是路十七21  ：「上帝的國來到，不是眼所能見的，人也不得說，看哪，在這裡，看哪在那裡，因為上帝的國就 在你們心裡。」

    這 話顯然也表示天國的存在是一種事實。但它存在的方式，則與「在你們心裡」一語的意義有關。「心裡」一字，原文亦可譯為「中間」，和合譯本小字已經說明。由 於這話中的「你們」指的是法利賽人，倘若譯為「心裡」，含意會說法利賽人已擁有天國，而天國也變成一種心理狀態，與耶穌基督的教訓都不吻合，因此「天國就 在你們中間」較適合。這樣，這話與太十一12所說的便是一樣，我們在、耶穌基督的身上，已可以看到天國的能力。

    但是，另有一些經文卻又明顯地暗示或說明天國尚未來臨。我們可將這些經文歸納為三類。

    第一類經文是耶穌基督論及這個世代的話。他並沒有說當時的世代是光明良善的天國，反而指出當時是一個「邪惡的世代」，污鬼雖然會被趕出，卻仍然可以恢復它的活動，而且可以比以前更猖狂（太十二43至45）。同時，他在世時，仍然會受魔鬼的試探（路四13，廿二28），門徒也不例外，因此他們需要祈求上帝保守他們脫離那惡者（太六13）。

    另一類的經文，是耶穌基督所講的天國的比喻。這些比喻表面上顯淺，但實際上卻隱藏了天國的奧秘（可四33至34），甚至門徒亦不會明白（可四10）；它們的功用，是表明上帝對不信者的審判（可四11至12）。在撒種的比喻中，他指出現今的世代是一個挑戰的時刻，世人必須對上帝的道有所反應；真正的門徒是經得起撒但的試探而結實的人（可四1至20）。稗子的比喻（太十三24至30，36至43）基本上與撒種的比喻一樣指出天國一方面已存在，但審判的時刻卻在將來；而它更進一步指出這段時間內，麥子與稗子同時存在。跟著，在芥菜種的比喻（太十三31至32）、面酵的比喻（大十三33）和撒網的比喻（太十三47至50）中，耶穌基督指出這天國的生長是確定而且大有能力的。換言之，在這些比喻中，我們可以看到在天國實現之前，有一段義人與惡人同時存在的日子，也是一段傳播福音，天國增長的時期。

    第三類的經文，是一些談論將來的話。這包括了，第一、審判的話。在太十九28，耶穌告訴他的門徒說：「我實在告訴你們，你們這跟從我的人，到復興的時候，人子坐在他榮耀的寶座上，你們也要坐在十二個寶座上，審判以色列十二支派。」

    門徒在天國裡要與耶穌基督分享王權！另一方 面，馬太廿五章記載的三個比喻——十童女的比喻、按才幹的比喻和綿羊公山羊的比喻，也都提到門徒本身必須面臨審判，而這審判與榮耀的國度都是將來才實現的事。

    此外，也有一些與橄攬山預言有關的經文（可十三，太廿四，路十七22至37，廿一5至36）。這些經文指出世界末期來臨之前，有一段災難的日子，門徒也要遭受逼迫與患難。

    從以上三類的經文，我們可以看到在現今的世代中，天國與邪惡的世界同時存在，而且這情況會延續一段時期，直到審判以後榮耀的國度才完全實現。

天國屬天而在地

舊約形容所應許的彌賽亞國度，給人的印象常是一個地上的王國（賽九，十一；摩九11至15等）；但是，在另一些經文中，上帝國的特徵似乎是上帝的統治權柄（詩一O 五19，一四五11、13）。換言之，上帝國是一個「轄區」，也是一種「轄治」。

    耶穌基督論及上帝國時，這兩種意義也一樣存在，而且似乎是以「轄治」為基本的質素。這一點可從主禱文中看出：當他教導門徒祈求「你的國臨到」以後，他跟著教他們說：「你的旨意行在地上，如同行在天上。」在這禱文中，上帝國降臨的最基本意義，便是他的旨意被遵守。

    耶穌基督談及他的國度，也曾多次指出他的國度與世上的帝國絕不一樣。在彼拉多面前，他說：「我的國不屬這世界。我的國若屬這世界，我的臣僕必要爭戰。」（約十八36）

    這句話顯然表示上帝國不是以武力建立的地上王國。其次，當雅各與約翰要求在天國中居首位時，耶穌基督教導他的門徒說：「外邦人有尊為君王的治理他們，有大臣操權管束他們，只是你們中間不是這樣；你們中間誰願為大，就必作你們的用人。」（可十42至43）

    統治天國的方法，不是依循世上的鐵腕政策與暴君制度；得權柄的途徑，是依靠捨己的事奉。

    從 行為的要求看，天國對人的要求，也以屬天的品格為標準。耶穌基督在世時，並不廢止舊約律法的要求，他一生遵行上帝的律法，而他責備法利賽人，並不是因為他 們 謹守十分一奉獻的命令，而是說：「那律法上更重的事，就是公義、憐憫、信實，反倒不行了；這更重的是你們當行的，那也是不可不行的。」（太廿三23）

    在同樣的原則下，他討論潔淨的問題時對法利賽人說：「從人裡面出來的，那才能污穢人。」（可七20）

    內心的潔淨，才是基本引導人聖潔的關鍵；外表行為的規範，並不能除掉內心的污穢。因此，他論及進天國的條件亦是從內心著手。「我告訴你們，你們的義若不勝於文士和法利賽人的義，斷不能進天國。」

    這種勝過文士和法利賽人的義，不但止於不謀殺，而且是禁止導致謀殺的心態：咒罵和懷怨（太五18至48）。

    另一方面，耶穌所談論的國度，確實是在地上彰顯出來。在主禱文中，上帝的旨意是要在地上被遵行。根據這禱文，我們甚至可以為上帝國下定義說：「上帝的國就是上帝的旨意通行無阻的地方。」

    因此，主耶穌說：「我若靠上帝的靈趕鬼，這就是上帝的國臨到你們了。」（太十二28）

    上帝國的降臨，是在地上彰顯權柄，趕走污鬼。

    因此，耶穌基督在世時，雖然強調「人活著，不是單靠食物，乃是靠上帝口裡所出的一切話」（太四4），他卻不否定物質的需要，而且也將這一切包括在上帝的恩典中。在主禱文中，地上生活的需要──「我們日用的飲食」──，與赦罪和勝過罪惡的需要同樣是禱告的項目。世人追求上帝的國和他的義之後，「這些東西」──地上的衣食住行──部會蒙上帝賜予（太六33）。同樣，他與少年財主討論上帝國的問題時，說出「永生」是上帝國主要的內容（太十九16至31）。這永生的價值勝過人地上一切的財物，但是，在上帝的恩典中，當他賜下永生時，也給人百倍的「房屋、弟兄、姐妹、父親、母親、兒女和田地。」（29節）

    更進一步說，上帝國不僅包括物質的世界，而且最終必定彰顯在世界上。這可從三方面看出：

    第一、上帝國彰顯之前，必有死人復活與審判（太八11至12）；

    第二、耶穌論及復活的時候（太十九28），指出這是一個宇宙性的新生；

    第三、當他提審判時，他提到與眾天使降臨，而且義人要「承受那創世以來……所預備的國。」（太廿五31至46）

    這些話也都是舊約的應許的實現（參但七13）。

符類福音中的末世論

一. 「天堂」在那裡？
從 創世記到啟示錄整本聖經中，只有兩次提到「天堂」（希伯來9: 24; 彼前3: 22），如果「天堂」這麼重要，為何只提到兩次？而且「天堂」（Heaven）這個字在希伯來文（samayim）和希臘文（ouranos）裡並不一定 指天堂，也可譯為「天、天空、高處」等，複數可譯作「諸天、至高之處」等。「天」不但是神的居所，也是各樣靈界活物和天使活動的空間（參約伯1: 6; 撒迦利亞3: 1），是善惡爭戰所在（啟示錄12: 7-12），是信徒抵擋的對象（以弗所6: 12,參NIV直譯）。將來不但地要被震動，天也要被震動（希伯來12: 26），甚至要被廢去（彼後3: 7-10）。傳統的「天堂」觀念是生活在地上邪惡世界的人類對佳美之境期待的投射。

二. 聖經中的「天堂」
耶穌同在的地方就是「天堂」，理由：

1. 根據經文証明
   約 翰14: 1-4說「在我父的家裏有許多住處，若是沒有，我就早已告訴你們了。我去原是為你們豫備地方去，我若去為你們豫備了地方，就必再來接你們到我那裏去，我在 那裏，叫你們也在那裏。」若要解釋「天堂」，那就是「父的家」。而且「同在」的經歷今天就可嚐到（約翰10: 10；詩篇34: 8）。
2. 根據系統神學
   神不但是「超越的神」（Transcendence），高高在上，也是「臨在的神」（immanence），無所不在地臨到衪所創造的世界（耶利來23: 23-24；詩篇139: 7-8），保羅也說﹕「衪離我們各人不遠。」（使徒行傳17: 27-28）。

三. 「陰間」與「地獄」的分別
舊約、兩約之間、與新約對此的不同描述：

1. 舊約
   「陰間」是人死後，無論義人或惡人，靈魂去的地方（詩篇88: 3; 民數記16: 33）。
2. 兩約之間
   根據猶太教的觀點，「陰間」分兩地：即義人的福境與惡人的苦境。
3. 新約
   「陰間」＝居間之境，即人死後到耶穌再來的居處；「地獄」＝永刑，「欣嫩子谷」是永火之意，本是獻祭給摩洛（王下16:3; 21:6），後成了垃圾場（火不滅，蟲不死）。

四. 符類福音中的末世論 - 耶穌的教導：

1. 比喻- 兩例：
   
   
   1. 財主與拉撒路（路加16:19-31）：財主在陰間受苦，而拉撒路卻安居在先祖亞伯拉罕的懷中。耶穌也曾形容陰間受罰的痛苦（馬太5: 25; 23: 33; 馬可9: 47-48）。
   2. 強盜進樂園（路加23:43）：在 七十士譯本（舊約聖經的希臘文譯本）中，這字是指一個「園子」（創世記2: 8-10）或「園林」（尼希來2: 8）；但在新約聖經中，這字只在此節和林後12: 4和啟示錄2: 7用過，是指「介乎人死後和復活之間的一個喜樂及安息之地」（參路加16: 22；林後12: 2）。
2. 復活 - 有關信與不信的人復活後的景況：
   
   
   1. 像天使不嫁娶（馬太22:30）：「當復活的時候，人也不娶也不嫁，乃像天上的使者一樣。」
   2. 義人復活有報償（路加14:13-14）：「你擺設筵席，倒要請那貧窮的、殘廢的、瘸腿的、瞎眼的、你就有福了，因為他們沒有甚麼可報答你，到義人復活的時候，你要得著報答。」（參約翰5: 29）
3. 橄欖山之雙重預言 - （馬太24；馬可13；路加21，17: 22-37）
   
   
   1. 應驗於主後七十年－羅馬帝國提多將軍毀滅耶路撒冷城。
   2. 應驗於末世－基督再來之前。
4. 有關以色列家的悔改與得救 - 末世與以色列的關係：
   
   
   1. 馬太23:39 - 直等到你們說「奉主名來的，是應當稱頌的。」
   2. 路加21:24 - 直到外邦人的日期滿了。
5. 神國度來臨的三個特徵 - （參《新約神學》pp. 234-235）
   
   
   1. 緊迫性：
      1. 以色列家還未走遍（馬太10: 23）。
      2. 這世代還未過去（馬可13: 30）。
      3. 還未嚐死味以前（馬可9: 1）。
   2. 遲延性：
      1. 發生戰爭、飢荒、假先知，也非末期（馬太24: 6）。
      2. 新郎延遲（馬太25: 5）。
      3. 過了許久（馬太25: 19）。
      4. 寡婦的迫切禱告（路加18: 1-8）。
      5. 貴冑往遠方得國（路加19: 11）。
   3. 不定性：
      1. 挪亞時代洪水不知不覺地來到（馬太24: 42）。
      2. 新郎突然來到（馬太25: 13）。
      3. 人子也不知道日期（馬可13: 32）。

約翰福音中的末世論

一. 新約的「末世論」 - 符類福音和約翰福音的重點略有不同：

符類福音	約翰福音
神國 已藉耶穌基督的誕生走進人類的歷史，是末世的神國，而永生是屬於末世的神國。	永生 神國在約翰福音中只有兩次被提及（約 3: 3, 5），取而代之的，是耶穌的中心 信息「永生」，並且在今世就要賞賜給世人。
耶穌在「橄欖山上的講論」（馬太24: 3 - 25: 46）的重心就是「末世論」，勾畫出末世事件的輪廓，包括：耶穌降臨的預兆，末世災難的日子，善僕和惡僕的報應，接待最小的弟兄就是接待主。	耶穌在「馬可樓房上的講論」（約翰13-16章）是約翰的末世觀，提到：以門徒彼此洗腳等切實相愛的方式來共同面對末世，藉著唯一的道路耶穌才可以到父那裏去，保惠師聖靈將保守聖徒到底。
耶穌的再臨	聖靈的降臨
經文 馬太24: 10-14說「那時，必有許多人跌倒，也要彼此陷害，彼此恨惡。且有好些假先知起來，迷惑多人。只因不法的事增多，許多人的愛心，纔漸漸冷淡了。惟有忍耐到底的，必然得救。這天國的福音要傳遍天下，對萬民作見證，然後末期纔來到。」	經文 約16: 7-8說：「然而我將真情告訴你們，我去是與你們有益的。我若不去，保惠師就不到你們這裏來，我若去，就差他來。他既來了，就要叫世人為罪、為義、為審 判，自己責備自己。」更明確地說，耶穌是在保惠師降臨中再來，約14: 18說「我不撇下你們為孤兒，我必到你們這裏來。」

二. 約翰福音的末世論 - 從復活及審判的角度來看，是末世也是現今的事實：

1. 復活：涉 及未來末世性的事件，也涉及現今屬靈的實體。約翰福音一再強調末日身體的復活，即死人將要在永生的豐盛中復活；然而，約翰福音也論及復活的生命已伸展到現 今的世代，人可以在今生屬靈的領域裏，預嘗這復活的生命。當耶穌面對拉撒路的死時說「耶穌對他說：復活在我，生命也在我，信我的人雖然死了，也必復活。凡 活著信我的人，必永遠不死。」（約11: 25-26）。尤其針對靈裏死亡的人，可以藉著回應神兒子的聲音而復活過來，約5: 25說「我實實在在的告訴你們，時候將到，現在就是了，死人要聽見神兒子的聲音，聽見的人就要活了。」
2. 審判：當 末日復活時，行善的要從墳墓裝出來復活得生，作惡的則要復活定罪（約5: 28-29）。在約翰福音中，審判實際上也是此時此地，根據人對基督本身的反應，「信他的人不被定罪，不信的人罪已經定了，因為他不信神獨生子的名。」 （約3: 18）相信耶穌的人實際上已經越過了「審判」，已經在審判外的另外一頭，已經「出死入生」了（約5: 24）。

三. 符類福音的末世論
以山羊與綿羊的比喻為例，指末世的審判。比喻中誰是「主最小的弟兄」？有三個可能：

1. 所有有需要並被忽略的人：
   
   
   1. 相同的審判標準 - 「愛的行為」，猶太人和外邦人都要受此標準的審判。
   2. 社會中的善心人 - 「綿羊」＝非基督徒中不自覺的基督徒，因行為而暗中站在神這邊。
   3. 結論： 本解釋的優缺點
      優點 - 有猶太拉比文學的根據。
      缺點 - 無聖經類似用法。
2. 在大災難中的猶太人：時代主義派的解釋法
   
   
   1. 「山羊」 - 惡待猶太人的國家或個人。
   2. 「綿羊」 - 善待猶太人的國家或個人。
   3. 結論： 缺點 - 雖然聖經多處（參太5:22ff,47; 7:3ff,18; 徒2: 29,37; 3:17; 7:2）以「弟兄」論猶太人彼此的關係，但從未以「弟兄」論耶穌與猶太人的關係。反而，耶穌與遵行天父旨意的人認同（太12:50）。
3. 耶穌的門徒們：福音派正統的解釋法
   
   
   1. 經文根據 - 分別記載在
      
      
      1. 馬太12: 48-50「他（耶穌）卻回答那人說：誰是我的母親？誰是我的弟兄？就伸手指著門徒說：看哪！我的母親、我的弟兄。凡遵行我天父旨意的人，就是我的弟兄姐妹和母親了。」
      2. 馬太28: 10「耶穌對他們說：不要害怕，你們去告訴我的弟兄，叫他們往加利利去，在那裏必見我。」
   2. 發生背景 - 記載在馬太10: 40-42「人接待你們，就是接待我；接待我，就是接待那差我來的。人因為先知的名接待先知，必得先知所得的賞賜，人因為義人的名接待義人，必得義人所得 的賞賜。無論何人，因為門徒的名，只把一杯涼水給這小子裏的一個喝，我實在告訴你們，這人不能不得賞賜。」
   3. 經文解釋 - 根據馬太10: 40-42，「善待最小弟兄的門徒」＝善待主耶穌自己＝心中接待主耶穌，這是信主的表現，也是真信心的行為表現。
   4. 結論： 優點 - 不致產生「因行為得救論」，符合馬太福音及新約聖經的思想。