讀懂以賽亞書的三個要點

以賽亞書的信息可以打破我們的個人主義，讓我們看到團體救恩的重要。上帝的救恩透過彌賽亞臨到我們，祂來到這個世界，不只要作我們個人的主，更要作我們家庭、社會、國家的主。 

我們在查考以賽亞書的過程中，必須了解三件事，持續把這三件事情放在心裏思想，才會讀得懂整卷書。

第一、先知的職事與功能。先知具有屬靈洞察力，認識上帝的心意、認識人的光景，他的工作是把人帶回上帝的心意，使人活出上帝那公義聖潔的生命。先知說話的時候，無論是警告、責備或是安慰、鼓勵，目的都是拉起上帝話語的準繩，糾正人的生命，把悖道的人引回正路。

第二、以賽亞書的信息關乎整個國家。以賽亞書是對整個國家發預言，講到以色列民族以及她和其他國家的關係，我們要從國家的角度來了解以賽亞書的信息，否則很難明白。

第三、以賽亞寫作的時代背景、我們這個時代的景況。我們要了解以賽亞當時代，以色列這個國家的處境、以及她與周圍國家之間的關係，才能懂得以賽亞書的信息，而我們也要了解我們國家當前的處境，才能將以賽亞書的信息應用得正確。

以賽亞先知性的信息：上帝公義與救恩的彰顯

    基本上，以賽亞書 一到十二章是針對以色列／猶太這個民族所講的信息，針對當時他們國家／社會的處境，釋放先知性的話語。現在，我們先要了解，如何透過前面所說的三個要點來 了解這十二章的經文。首先，我們知道，先知說話的目的是把人帶回到上帝的心意，使人活出上帝那公義聖潔的生命。那麼，我們來看，一到十二章最常講到哪一種 罪惡？不公不義！百姓不認識上帝，所以活出不公不義的生活，整個國家／社會都不公不義，所以先知在一到十二章，甚至整卷以賽亞書當中，都不斷地重覆告誡百 姓要認識上帝，認識祂是創造的主，認識祂是救贖主，認識祂的本性是聖潔公義、並且祂要祂的百姓活得像祂。

（一）上帝的百姓如何認識祂的公義聖潔

    那 麼，上帝怎樣對祂的百姓彰顯祂的聖潔和公義？我們又要如何認識上帝的聖潔和公義？一定是透過祂的作為。上帝的作為和歷史有關，我們是在歷史中看見祂施行公 義、施行拯救、施行審判，認識到祂是這樣的一位上帝。（但是，當上帝的百姓眼睛昏花，看不見祂的作為時，就需要先知來告訴我們。）上帝是一位公義的神，祂 彰顯公義的方式之一是憤怒，上帝看見百姓不公不義就會憤怒（這憤怒是祂救恩的基礎）。上帝對我們的罪非常不滿意，所以祂憤怒，並且祂必須審判、懲誡，否則 我們就不會知道祂是怎樣的上帝。例如，小孩子怎麼知道他們做的事情對不對？當爸爸媽媽臉色不對，告誡他們的時候，他們就會知道自己做錯了。如果父母永遠都 對孩子笑嘻嘻的，孩子就永遠不會知道甚麼是對的、甚麼是錯的，以致於持續犯錯。我們一般都不太敢提「上帝會憤怒」這個真理；前幾天，我拿一份先知性的預言 給一位弟兄看，對於其中說到上帝會彰顯祂的慈愛、 恩典的部分，他覺得很好，可是對於其中講到上帝會懲治惡 人、咒詛惡人的部分，他就表示不敢接受。我們在理解上帝是一位甚麼樣的上帝時都帶著信義會背景的偏見，側重祂性情中恩典的那一面。但是，大家有沒有想過恩 典的基礎是甚麼？恩典的基礎是公義。若我們不了解上帝的公義，不了解上帝的憤怒，我們就不能了解祂的救恩有多麼大。所以，我們千萬不要忘記，上帝是會發脾 氣的，當人不願意悔改的時候，上帝的審判與責備就會臨到。（我們面對不公不義的事情時可以發怒，但是我們發怒之前一定要省察內心，不可以隨便發脾氣；但其 實我們發脾氣十之八九都是不義之怒，惟有上帝的一切怒氣都是義怒。）

    我 們在整本以賽亞書中都可以看見，上帝的審判是透過戰爭來進行的，透過一個國家來審判另一個國家。這與當時的歷史背景有關。烏西亞王在位五十年期間，是以色 列繼所羅門王時代之後另一個興盛的時代，政治、農業、經濟等各方面都非常好。烏西亞王去世後，亞哈斯王繼任，這時，以色列東北方的亞述國興起。亞述在往西 進展時遇到兩個阻礙，一是亞蘭（現今的敘利亞），二是北國以色列，後兩者聯合起來敵擋亞述，並且邀請南國猶大和他們一起結盟對抗亞述。亞哈斯不從這二王之 意，可是也沒有尋求上帝的意思。先知以賽亞對他說：「……你要謹慎安靜，不要因亞蘭王利汛和利瑪利的兒子這兩個冒煙的火把頭所發的烈怒害怕，也不要心裏膽怯。」（七：4）

    可是亞哈斯跑去跟亞述連結，導致亞述往西挺進，滅了亞蘭，吞滅北國以色列。後來，亞述也沒有放過南國猶大（雖然亞哈斯向 亞述王貢奉金銀）。亞哈斯用自己的聰明才智鑽營國事，其中充滿敗壞，因此以賽亞書說亞述是上帝怒氣的棍（見十：5），祂透過亞述發動戰爭來刑罰亞蘭、北國以色列，以及南國猶大。之後，亞述驕傲得不得了，亞述人驍勇善戰並且非常殘暴，殺死非常多的人。上帝藉著先知對他們說：「我使用你來審判以色列民族，但不代表你可以這麼驕傲。」

    於是上帝又興起巴比倫刑罰亞述。我們在看這段歷史的時候，一定要有先知性的眼光，否則只能看到此起彼落的戰爭與理不清的紛紛擾擾；人的歷史，需要加上屬靈的解釋才有意義。

    上帝審判以色列國家社會裏的腐敗、不公不義，基本上是藉著戰爭。可是我們要注意，上帝雖然施行審判，但祂的怒氣是在轉眼之間，祂的慈愛乃是一生之久。祂對以色列的罪惡一直忍耐、一直忍耐，直到這些罪惡累積到一個地步，以色列還不悔改，上帝的杖才臨到。

（二）上帝救恩的彰顯：透過彌賽亞君王的降生

    以上就是以賽亞書第九章之前的歷史背景。當代台灣可以說是後現代社會，現在的年輕人不容易讀懂以賽亞書，主要原因有三個：

    第一，他們沒有「屬靈」、「超自然」的觀念，所以不易讀懂先知性的預言；

    第二，他們信奉個人主義，缺乏團體的觀念；

    第 三，他們相信「標準」是相對，而不是絕對的，他們覺得自己就是王，自己高興接受甚麼就可以接受甚麼，不是某人說了算數，也不是上帝說了算數，而是他們自己 說了就算數。總之，「國家」的觀念對他們來說不重要，「君王」、「權柄」的觀念對他們來說很遙遠，所以他們很難了解以賽亞書的信息。

    上帝看見以色列這一群人的罪性敗壞到極點，除了祂親自出馬施行拯救，沒有更好的辦法。整卷先知書都是在傳遞這個信息，先知不斷對以色列民族 說：「有一位彌賽亞要來到我們當中，並且這位彌賽亞是採君王的姿態出現。」

    現 在的年輕人哪懂甚麼是君王？基本上，我們現在的社會沒有「王」的觀念，民主時代的人覺得自己就是老大，想說甚麼就可以說甚麼，很難了解甚麼叫作「上帝用權 柄來治理祂的百姓」，因此也就很難了解救恩的可貴。以賽亞說，當百姓活在極大的痛苦當中，上帝要賜他們一位君王：「因有一嬰孩為我們而生；有一子賜給我 們。政權必擔在祂的肩頭上；祂名稱為『奇妙策士、全能的上帝、永在的父、和平的君』。」（九：6）

    當 以色列民知道上帝要賜給他們一位彌賽亞時，他們何等激動、何等高興！因為他們原本的王很差勁，他們渴慕得到一個好的王、好的權柄，他們期待上帝賜下一個權 柄來幫助他們、拯救他們、帶領他們打勝仗。以色列百姓對君王有強烈的渴望，因此上帝按照人所能了解的方式，賜給他們一位彌賽亞，這是一位君王，這位君王要 為他們打仗。打甚麼仗呢？打一場我們肉眼看不見的仗，也就是屬靈爭戰。

    九章6節：「……祂名稱為『奇妙策士、全能的上帝、永在的父、和平的君』」

    這句經文的意思就是說，上帝自己要來到這個世界，親自作王，人作王作得很爛，所以祂要親自來作王。這是好消息還是壞消息？當然是好消息！正當以色 列民處在最黑暗的日子，正當他們被亞述王殘暴對待時，先知預言：創造天地的主將來到這個世上。

    以賽亞書前半段非常清楚地說到這個救恩的預言，一到五章就出現了，九到十二章的內容更是以此為主：

● 一章18節：「…你們的罪雖像硃紅，必變成雪白；雖紅如丹顏，必白如羊毛。」

● 二章2節：「末後的日子，耶和華殿的山必堅立，超乎諸山，高舉過於萬嶺；萬民都要流歸這山。」

● 四章2節：「到那日，耶和華發生的苗必華美尊榮，地的出產必為以色列逃脫的人顯為榮華茂盛。」

● 七章14節：「因此，主自己要給你們一個兆頭，必有童女懷孕生子，給他起名叫以馬內利。」

● 第九章前半都在講這個預言。

● 十一章1-5節： 「從耶西的本必發一條；從祂根生的枝子必結果實。耶和華的靈必住在祂身上，就是使祂有智慧和聰明的靈，謀略和能力的靈，知識和敬畏耶和華的靈。祂必以敬畏 耶和華為樂；行審判不憑眼見，斷是非也不憑耳聞；卻要以公義審判貧窮人，以正直判斷世上的謙卑人，以口中的杖擊打世界，以嘴裏的氣殺戮惡 人。公義必當祂的腰帶；信實必當祂脅下的帶子。」

    彌 賽亞施行審判不憑眼見。今天這個世界判決人是否有罪都是憑眼見，包括人證、物證等等，不一定判斷得對，很多人明明有罪卻因著人證、物證而脫罪，有些人明明 沒罪卻因著人證、物證而被冤枉，斷是非實在需要屬靈洞察力。治理教會也不能僅憑人口中的話，一定要看人的內心，治理者若沒有屬靈洞察力，很可能被人的話帶 得團團轉或是掉到陷阱裏。我們做判斷的時候需要用更高超的公義原則，也就是要讓耶穌作王，讓上帝在我們裏面作判斷，因此先知性的話語很重要，能讓我們迅 速、準確地看穿人的心。彌賽亞來到世界就是要作出正確的判斷，祂要在我們裏面幫助我們作出正確的判斷。

    以賽亞所傳講的，一方面是「審判」的信息（上帝要責備、審判罪惡），一方面是「救恩」、「光」的信息，這光就「耶和華親自來到這世界作王！」

    注意，祂不僅要作我們個人的主，祂乃是君臨天下，作我們家庭、社會、國家以及祂所造的萬民的主，萬民都要流歸於祂。祂要解決的是罪的問題。人的罪必須拔除，但是人根本無法做到這件事，因此祂親自出馬！正如以賽亞書一章18節所說的：「耶和華說：你們來，我們彼此辯論。你們的罪雖像硃紅，必變成雪白；雖紅如丹顏，必白如羊毛。」

    上帝的公義不僅是審判，祂還要「……使那無罪的，替我們成為罪，好叫我們在祂裏面成為上帝的義。」（哥林多後書五：21）

    上帝的公義跟我們想的公義完全不一樣，上帝的公義當中滿有祂的慈愛，祂知道人類犯罪之後，已經完全失去達到祂的公義的能力，這個時候，祂如果還是一逕要求我們 要達到祂的公義，這個要求本身乃是不公義的。要求一個被罪捆綁的人不可以犯罪，就好比大人要求一個小孩子必須跳過兩公尺高的柵欄，根本不合理。上帝的公義作為是，祂親自跳下來，進入到人裏面承擔人的罪，解決我們罪性的問題，只要人願意接受祂，就可以從罪中得救。

    有許多舊約學者在研究、統計聖經中的先知預言，但無論如何統計，我們都可以看出，一切的先知預言彼此之間都有關連，都是繞著上帝的心意而發出的—上帝的心意就是彌賽亞／耶穌基督。我們都持續活在這個預言當中，持續在經驗這個寶貴的預言。

以賽亞書中基督的形像

1. 祂的一生
   (1)出生：7章14節
           因此、主自己要給你們一個兆頭、必有童女懷孕生子、給他起名叫 以馬內利。〔就是　神與我們同在的意思〕  
   (2)家庭：11章1節
           從耶西的本〔原文作橔〕必發一條、從他根生的枝子必結果實。
   (3)受膏：11章2節
           耶和華的靈必住在他身上、就是使他有智慧和聰明的靈、謀略和能力的靈、知識和敬畏耶和華的靈。
2. 祂的屬性
   (1)智慧：11章2節
           耶和華的靈必住在他身上、就是使他有智慧和聰明的靈、謀略和能力的靈、知識和敬畏耶和華的靈。
    (2)屬靈的判斷力：11章3節
            他必以敬畏耶和華為樂；行審判不憑眼見，斷是非也不憑耳聞；
    (3)公平：11章4節
            卻要以公義審判貧窮人，以正直判斷世上的謙卑人，以口中的杖擊打世界，以嘴裡的氣殺戮惡人。
    (4)正義：11章5節
            公義必當他的腰帶；信實必當他脅下的帶子。
     (5)安靜：42章2節
            他不喧嚷，不揚聲，也不使街上聽見他的聲音。
                   53章7節
            他被欺壓，在受苦的時候卻不開口（或譯：他受欺壓，卻自卑不開口）；他像羊羔被牽到宰殺之地，又像羊在剪毛的人手下無聲，他也是這樣不開口。
     (6)溫柔：42章3節
            壓傷的蘆葦，他不折斷；將殘的燈火，他不吹滅。他憑真實將公理傳開。
     (7)堅忍：42章4節
              他不灰心，也不喪膽，直到他在地上設立公理；海島都等候他的訓誨。
      (8)光輝：42章6節
              我－耶和華憑公義召你，必攙扶你的手，保守你，使你作眾民的中保（中保：原文是約），作外邦人的光，
                        9章2節
               在黑暗中行走的百姓看見了大光，住在死蔭之地的人有光照耀他們。
      (9)憐憫：53章4節
                 他誠然擔當我們的憂患，背負我們的痛苦；我們卻以為他受責罰，被神擊打苦待了。
       (10)柔和溫順：53章7節
                 他被欺壓，在受苦的時候卻不開口（或譯：他受欺壓，卻自卑不開口）；他像羊羔被牽到宰殺之地，又像羊在剪毛的人手下無聲，他也是這樣不開口。
       (11)替人受苦：53章10節
                  耶和華卻定意（或譯：喜悅）將他壓傷，使他受痛苦。耶和華以他為贖罪祭（譯：他獻本身為贖罪祭）。他必看見後裔，並且延長年日。耶和華所喜悅的事必在他手中亨通。
                           52章14節
                  許多人因他（原文是你）驚奇；他的面貌比別人憔悴；他的形容比世人枯槁。
        (12)無罪的：53章9節
                     他雖然未行強暴，口中也沒有詭詐，人還使他與惡人同埋；誰知死的時候與財主同葬。
         (13)偉大的：53章12節
                    所以，我要使他與位大的同分，與強盛的均分擄物。因為他將命傾倒，以致於死；他也被列在罪犯之中。他卻擔當多人的罪，又為罪犯代求。
       (14)救贖大能：53章11節
                  他必看見自己勞苦的功效，便心滿意足。有許多人因認識我的義僕得稱為義；並且他要擔當他們的罪孽。
3. 祂的名號
       (1)以馬內利：7章14節
                    因此、主自己要給你們一個兆頭、必有童女懷孕生子、給他起名叫以馬內利。〔就是　神與我們同在的意思〕
       (2)全能上帝：9章6節
       (3)永在的父：9章6節
       (4)和平的君：9章6節
                 因有一嬰孩為我們而生；有一子賜給我們。政權必擔在他的肩頭上；他名稱為奇妙策士、全能的神、永在的父、和平的君。
      (5)公義的主：32章1節
                看哪，必有一王憑公義行政；必有首領藉公平掌權。
      (6)上帝的僕人：42章1節
                看哪，我的僕人─我所扶持所揀選、心裡所喜悅的！我已將我的靈賜給他；他必將公理傳給外邦。
       (7)上帝的膀臂：53章1節
               我們所傳的（或譯：所傳與我們的）有誰信呢﹖耶和華的膀臂向誰顯露呢﹖
        (8)受膏的傳道者：61章1節
               主耶和華的靈在我身上；因為耶和華用膏膏我，叫我傳好信息給謙卑的人（或譯：傳福音給貧窮的人），差遣我醫好傷心的人，報告被擄的得釋放，被囚的出監牢；
     (9)全能的客旅：63章1節
                 這從以東的波斯拉來，穿紅衣服，裝扮華美，能力廣大，大步行走的是誰呢﹖就是我，是憑公義說話，以大能施行拯救。
 4. 祂的使命
     (1)照亮者：9章2節
              在黑暗中行走的百姓看見了大光，住在死蔭之地的人有光照耀他們。
     (2)審判者：11章3節
              他必以敬畏耶和華為樂；行審判不憑眼見，斷是非也不憑耳聞；
     (3)訓誡者：11章4節
              卻要以公義審判貧窮人，以正直判斷世上的謙卑人，以口中的杖擊打世界，以嘴裡的氣殺戮惡人。
    (4)給法者：42章4節
                 他不灰心，也不喪膽，直到他在地上設立公理；海島都等候他的訓誨。
    (5)釋放者：42章7節
               開瞎子的眼，領被囚的出牢獄，領坐黑暗的出監牢。
     (6)負重者：53章4節
             他誠然擔當我們的憂患，背負我們的痛苦；我們卻以為他受責罰，被神擊打苦待了。
     (7)擔罪者：53章6節
             我們都如羊走迷；各人偏行己路；耶和華使我們眾人的罪孽都歸在他身上。
      (8)代求者：53章12節
                所以，我要使他與位大的同分，與強盛的均分擄物。因為他將命傾倒，以致於死；他也被列在罪犯之中。他卻擔當多人的罪，又為罪犯代求。
     (9)獨一救主：53章5節
              哪知他為我們的過犯受害，為我們的罪孽壓傷。因他受的刑罰，我們得平安；因他受的鞭傷，我們得醫治。

** 以賽亞先知，是預言彌賽亞的一個重要之人物，在主前600多年前，已經在上帝之啟示下預言基督的形像，且在主耶穌基督身上實現了!

以賽亞書的神學

        亞摩斯的兒子以賽亞是一位先知，當他在主前八世紀出現時，正值猶大國危急存亡的關鍵時期，而他所傳講的，主要是審判的信息。雖然如此，以賽亞卻常 常明顯地帶出盼望，相信猶大國終會回轉歸上帝和免受嚴重懲罰。當以賽亞剛開始事奉之際，亞述人正積極建立其帝國，除非耶和華拯救祂的百姓，否則以色列恐怕難逃被吞併的噩運。這解釋了為何亞哈斯在第七章被逼要作的決定是那麼重要。他要在倚靠人的智慧和能力，與倚靠耶和華拯救其國免除戰禍這兩者之間，作出抉擇。上帝甚至施恩，藉著一個徵兆來增強亞哈斯的信心，可是他卻始終沒有全心全意地信靠耶和華。結果引致亞述與以法蓮的大戰(主前734至732年)，和猶大失去本身的政治獨立地位(她相繼成為亞述、巴比倫、瑪代波斯、希臘和羅馬的附庸國)。儘管如此，耶和華仍應許終有一天要復興祂的百姓——不是像祂過往所作的那 樣復興整個國家，而是復興餘民。以賽亞是其中一個最先預言耶和華並非因百姓的不信而能力受阻，祂能興起和拯救相信祂的餘民。這些餘民包括猶大國的義人，他們願意歸向耶和華，因此得以安然渡過危難。

        雖然經文很少提及，不過，我們知道上帝的拯救是以耶和華與亞伯拉罕最初所立的約作為基礎(五十四10，五十五3-5，五十六4-5，五十九21，六 十一8)。以賽亞書出現過幾次情況，是耶和華親自介入，拯救國中的餘民，以致這約得以延續。其中一次，是在主前701年，亞述大軍在西拿基立的率領下進攻猶大，目的是要殲滅它(十7)。除了耶路撒冷之外，猶大全地均遭他們徹底摧毀。就在西拿基立策動圍攻耶路撒冷城的前一晚，經文說『耶和華的使者』降臨，殺了185,000個亞述軍兵。結果，亞述人折返尼尼微，未能成功奪取耶城。另一次，耶和華以古列作為僕人，使猶大國脫離被擄至巴比倫的危機，容許他們重回耶路撒冷(四十四28至四十五13)。

        在以賽亞事奉之初，上帝已經預告他國中大多數人會對他的信息充耳不聞(六9-13)。不過，他在烏西雅王崩的那年所得的蒙召經歷(六1-8；約主前 740年)，卻一直成為他的激勵，使他繼續宣講他那不受歡迎的信息。他在異象中看見上帝的聖潔，從此聖潔這主題便成了他日後事奉的特色。難怪耶和華的其中一個重要稱號——『以色列的聖者』一在開頭的39章中便出現了12次，其後亦有14次。可惜的是，以賽亞是猶大國中認識到自己的不潔的少數人之一(六 5)。假使有更多百姓領悟到這點，他們的生活方式便會截然不同。上帝給予猶大國更長的時間，讓百姓有更多機會去悔改和歸向祂，以免遭受懲罰。可是，這信息卻似乎從未有機會刺穿他們的硬心。

    【序言】

        以賽亞書第一章同時包含了有關耶和華與人的重要神學。耶和華是長久忍耐，又有憐憫，但祂又必然懲罰罪惡。事實上，耶和華似乎是想藉著執行懲罰來勸導猶大國悔改(5-6節)。獻祭和空洞的禱告都不能滿足或感動耶和華(11-15節)；祂要求的是真正的洗心革面，改邪歸正(16-17節)。國民要離棄他們的惡行，實踐善行，例如追求公義、懲罰作惡者，以及幫助社會中無依無靠如孤兒寡婦的人。耶和華滿有恩慈地指出，若然他們回轉歸向祂，祂便除去他們的罪，賜予祝福(例如：吃地上的美物，18-19節)；但倘若悖逆，祂則施諸懲罰，正如申命記二十七至二十八章所提到的祝福和詛咒相類似。這一章把人形容為比頑鈍的動物(牛和驢)更悖逆，因為連它們都曉得不咬餵飼它們的人。對比之下，耶和華的百姓竟悖逆祂，完全不顧後果(3節)。他們徒具信仰的形式(獻祭和禱告)，他們的心遠離耶和華，因此祂便不聽他們的祈禱。第15節指出百姓的雙手滿了血漬，可能是來自他們的祭牲，又或更有可能是按字面解釋，即任由孤兒寡婦 或其他窮苦人遭到不公平對待。他們的行為雖然受到指責。不過，其中一些百姓將獲得耶和華的拯救，成為義人。上帝的聖名——萬軍的耶和華，以色列的大能者——一再強調這些事必然成就。

    【審判】

        第二至四章採取了一個首尾呼應的形式(inclusio)：開始(二1-4)和結尾(四2-6)是有關猶大和耶路撒冷將來的盼望，中間部分(二5 至四1)則論及耶路撒冷目前叫人感到羞恥的狀況。全地充滿了來自東方的風俗(6節)，有人占卜(6節)，亦有人拜偶像(8節)。上帝將要降罰和摧毀這一切，叫百姓最終歸向祂。這部分有關復興的鑰節是四章4節，指出耶和華會藉著審判和焚燒的靈洗淨耶路撒冷的污穢與血腥。

        第五至十二章所包含的信息與前述的十分近似，只是對該國最後復興時出現的連串除罪和拯救行動作了更詳盡的描述。這幾章成了一個交織平行(palistrophe，一個寫作的架構，故事前半部的特點與後半部的特點相互對照)，其編排如下：

    a)葡萄園之歌[主要是論到毀滅](五1-7)

    b)向作惡的人宣佈六個『禍哉』的神諭(五8-24)

    c)『上帝伸手攻擊』的神諭，最終導致亞述的覆亡(五25-30)

    d)以賽亞回憶錄(IsaianicMemoir；六l至九6)

    e)四個『上帝伸手攻擊』的神諭，最終導致亞述的覆亡(九7至十4)

    f)向亞述宣佈『禍哉』的神諭，使猶大得以復興(十5至十一16)

        這部分的架構，在於突顯其中心要點，就是以賽亞的蒙召和任命(第六章)。上帝使用以賽亞成為祂向猶大國說話的代言人。他的信息同時包含審判，以及國 民若信靠耶和華，之後將得著復興的盼望。但事實上，只有少數餘民會歸向耶和華。六章12至13節是以賽亞回憶錄的鑰節經文，當中提到兩次不同的潔淨事件 (分別是主前734至732年亞述——以法蓮之戰和主前701年西拿基立的大肆蹂躪)，然後便出現第13節稱為『聖潔的種類』(或譯作『種籽』)之餘民。

    將來會有一位拯救者帶領這餘民。在歷史的過程中，我們得知這拯救者就是應許中的彌賽亞，而基督宣稱祂就是這應許的應驗——祂就是彌賽亞。根據以賽亞這段回憶錄，似乎在亞述被擊敗後，便立即出現復興；但事實上，這個以將會在大衛家出現的拯救者來完成的計劃，即使從我們現在的角度看，仍然是屬於未來的。

        第十三至二十七章繼續有關審判的主題，當中包括上帝要懲罰列國的神諭。十一章10節提到萬國將聯於耶西的根，但這事發生之前，他們要經歷像猶大那樣 的潔淨過程。第十三至二十七章明確指出列國中間會有一次煉淨，使他們歸向耶和華。為這部分作總結的第二十四至二十七章，通常被稱為『小啟示錄』，當中形容耶和華要向全地傾倒祂的審判，之後，祂會為那些剩餘之民預備筵席(二十五6)，以及為義人建立一個 和平、安穩的國度。

       在第二十八至三十五章出現的神諭，混合了審判和拯救的信息。它們提醒聽眾，即使是與耶和華立了約而享有特權的百姓(同時包括以色列和猶大)，也要像別國一樣，藉著懲罰來清除罪惡。懲罰和復興的信息一再重複，重點在於指出只有餘民獲得拯救(二十八5、16、23-29，三十五10)。餘民的觀念對以色列國來說，無疑是一個嶄新的神學理念。過去，耶和華是在以國家作為整體的百姓中間作工，但如今，上帝要求每一個人都有正確的心態，才能討耶和華的喜悅。單有優良血統不能保證取得上帝的歡心；必須有一顆棄絕舊我的新心——一個真正信靠耶和華的人，必然會有行為上的改變。這正好解釋為何耶和華不斷提醒他們要照顧孤兒寡婦，因為這能證明他們的生命真正有了改變。

        第三十六至三十九章為何會加插在這裡?雖然眾說紛紜，但最合理的似乎是按照本書的神學作出解釋：對於倚靠耶和華，以賽亞經常提到餘民要滿足的要求，這幾章提供了一個非常貼切的例子。希西家的行為正好從正反兩面說明他對耶和華的信靠。正面而言，希西家相信耶和華會拯救耶路撒冷不受西拿基立的軍隊攻 擊(三十六至三十七章)。因此，我們幾乎可以肯定作者是故意不提希西家試圖用金錢來平息西拿基立的攻擊(王下十八13-16)，反而強調希西家的祈禱和耶和華應允拯救耶路撒冷。第二個有關倚靠耶和華的例子是在第三十八章。那裡記述希西家求上帝治好他的病，上帝亦欣然答允。可是，接著便是一個反面的例子：希西家 因驕傲而向巴比倫的使節展示自己的財富，圖令對方折服。這事顯出他對耶和華缺乏信靠。希西家的懲罰看似特別嚴厲，但是，當我們明白到它代表所有不專心相信耶和華的人，所要面對的後果，就另當別論了。倘若以色列國最初以為希西家是將來拯救他們的那一位，那麼，當他們反觀歷史的時候，就必然曉得他不可能帶來這 和平、興旺和公義的國度；他們必須另覓他人。

    【安慰】

        對於以賽亞書是否由兩位或以上的作者所寫，一直都引起眾多議論，主要是因為當中提到古列這個人——他與以賽亞出生的年代足足相差了接近150年。 為了進一步支持本書有兩位作者，有人指出先知文學的基本性質是勸籲百姓當下悔改，或警告百姓審判即將臨到，因為如果是為了將來遙遠的審判而呼籲當下立即有所行動，是無甚意義的。然而，將預言的定義界定得如此狹窄是不對的。除非先知能夠宣告百姓的行動所帶來的最終結果，否則，他的信息作用不大。無論如何，本書最後的成書形式，毫無疑問是想讀者把它視為一個整體來理解。事實上，我們可以在四十一章21至29節找到最有力的神學重點來支持它是一個整體：耶和華指出，真神的驗證，在於控制和預知未來的能力。耶和華宣稱他是獨一的真神，因為歷史由開始便在祂的計劃之內，因此，祂能夠告訴以色列將來會發生的事。耶和華更進一步的說明：如果祂不能夠預告將來發生的事，就與其他假神無異。

        我們似乎最好按照每一段落重複出現的句語：「耶和華說：『惡人必不得平安!』」(四十八22，參五十七21；本書六十六24的結尾大大引伸了這句話)，把第四十至六十六章分為每八章一個單元(四十至四十八，四十九至五十七，五十八至六十六章)。

        第四十至四十八章提出了拯救的應許。除了三十九章6節提到以色列將要被擄至巴比倫之外，便不再有其他資料講及被擄。作者反而強調耶和華將藉著他的 僕人古列帶他們重回國土(四十四28至四十五7)。在被擄至巴比倫期間，以色列人毫無疑問感到被耶和華所棄，恐怕上帝人之約因著他們的惡行而被廢。因此，第四十至四十八章一開始便有耶和華的親自保證，指出以色列的罪行已受到應得的懲罰(四十2)，同時，祂既願意(四十一8-16，又能夠(四十l2-31)帶 領祂的百姓回到應許地。耶和華將『從前的事』(懲罰和被擄)，與『後來的事』(從被擄中拯救出來)，作出了非常強烈的對比。祂宣稱惟獨祂有辦法以聞所未聞 的方式引導歷史的發展，為救拔以色列脫離被擄而鋪路(四十八7)——就是藉著引導一位名叫古列的波斯王來行祂的旨意(四十一2-4、25，四十四28至四十五7，四十五13，四十六11，四十八14-15)。在第一首僕人之歌裡提及的那位耶和華的僕人(四十二1-9)，的確有可能是古列，不過他也只不過是耶和華的其中一個工具，並非百姓要等候的那位未來的拯救者。根據四十八章4至11節，耶和華在事情遠未發生之前，便作出了預言，也引導了整件事如祂所言地發生，以致那些硬心的以色列人不能再辯稱是偶像拯救了他們。百姓反而要成為祂的見證(四十三10、12，四十四8)。耶和華要向以色列人傳達的其中一個神學觀念，是祂不會與別神分享祂的榮耀，因為惟獨耶和華曾拯救祂的百姓(四十三11、13，四十四8，四十五5，四十七10)。

        第四十九至五十七章清楚指出錫安將會藉著耶和華的僕人而得著復興，這裡記載了四首『僕人之歌』中的三首(四十九1-7，五十4-9，五十二13至 五十三l2)。要瞭解這大段經文的思想流程，關鍵在於五十一章l8節：它指出耶和華在以色列的眾子中尋找，卻找不到一個能帶領這國家步向勝利的人。為了成就這事，耶和華必須興起祂本身的僕人，在這僕人出現之前，會有一位先驅者宣告快來的拯救。這位受苦的僕人顯然有分潔淨他們的罪。他將會是第九、十一和三十 二章所描述的那位期待已久、將來要出現的拯救者，而最終在基督——彌賽亞——的身上親自成就。以色列本應是列國之光，可惜這託付卻可悲地完全落空。耶和華 會使用這位僕人把光帶給列國(四十九6、26，五十二10)。透過以色列得蒙拯救，耶和華便得著榮耀，而列國最終便認識到祂確實是大而可畏的。在最後一首 『僕人之歌』之後，經文思路有重大的改變。往後的重點在於以色列國的復興和得榮耀。作者一再強調，那應許中的拯救只是給予那些誠心信靠耶和華的人(四十九 23，五十10，五十一7-11，五十五1-11，五十六l-8)。五十四章7至8節重申一個事實，就是耶和華離棄以色列不過片時，然後，祂便施大恩拯救 她和領她歸回。這部分的結尾是一個懇求——懇求人接納耶和華的救恩和趁祂可尋找的時候靠近祂。這邀請向每一位願意信靠耶和華及秉行公義的人發出，至於那些 不肯行義的人，他們不會有平安。

        第五十八至六十六章一開始便道出人要靠近耶和華，就該依循那些正確的途徑。若然要耶和華垂聽他們的祈禱和禁食，他們就必須在祂面前敞開自己的心， 願意聽從祂，並且活出真正的義行，否則單是為了禮儀的要求而禁食，就完全沒有意義。耶和華清楚表明，祂並非無力拯救，只是百姓的罪孽使他們與祂隔絕(五 十九1-2)。五十九章15節突然轉變思路，耶和華看見百姓的困境，決定在這時候介入。然而，根據第20節，耶和華不會拯救任何人，只有那些轉離過犯的人才會得蒙拯救。經文把耶和華描繪為一位大能的勇士，要來救助祂的百姓。接著的幾章表達了對錫安復興的盼望，到了那時候，眾人都可看見耶路撒冷的興盛和榮耀。耶路撒冷的居民不再記得自己從前曾被撇棄，只會為現時的地位歡喜快樂。耶和華會保護祂的眾僕人(六十五13-16)，同時創造出新天新地(六十五 17-20)，當中必有和平安穩。耶和華原本計劃讓以色列作列國之光的心願，終於如願以償；列國將逐漸認識耶和華的榮耀，並且向別國宣揚。有趣的是，我們要留意本書是首尾呼應的：它在開始的時候宣告審判要臨到悖逆耶和華的人，在總結的部分則描繪違背耶和華者所遭到的懲罰。

    【新約之引用以賽亞書】

        新約大約有419次引用或暗指以賽亞書，次數是眾舊約書卷之冠(其次是詩篇，約有414次)。大多數新約作者似乎都是採用七十士譯本的以賽亞書，或是某些經過稍微改動的以賽亞書文本。其中有兩位新約作者是特別值得注意的，因為一個不採用七十士譯本，一個將它作大幅度改動，他們分別是馬太(太一 23，八17，十一5，十二18-21，十五8-9，二十四29)和約翰(約一23，六45，十二40)。

    新約最常引用以賽亞書的經文——無論是全段或是當中某一部分——是它的六章9至10節(太十三13-14；可四12；路八l0；約十二40；徒二十八26-27)。它指出以色列人的硬心，這情況一直持續多年，到耶穌的時代亦沒有明顯的改變，以致耶穌引用以賽亞書這段經文時仍然切合時弊。

    另一段最常引用的經文，是出自以賽亞書四十章3節(太三3；可一 3；約一23)和五十六章7節(太二十一13；可十一17；路十九46)。前者是福音書作者引用來指耶穌的先鋒、為耶穌預備道路的施洗約翰。在舊約，這節經文是特別用以宣告上帝對被擄至巴比倫的百姓施行拯救，但它亦很容易被應用來指到耶穌將要成就的屬靈拯救。

    以賽亞書五十六章7節預言終有一天，萬國的民將要前來敬拜獨一真神，耶和華亦將悅納他們的敬拜。新約作者宣佈救恩是給予每一個人，不論國籍或背景，正完全應驗這應許。

    總括而言，這三個例子(六9-10，四十3，五十六7)顯示出新約作者採用舊約經文的幾個不同方式：

(1)它在一個自古至今依然沒有變更的情況下說話，因此仍然可以套用在新約讀者身上(六 9-10)；

(2)它在一個不大相同，但在新約作者看來與以賽亞書的處境相同之情況下說話，因此將舊約經文引用到現今(四十3)；

(3)在作者置身的歷史 時空中，經文仍未應驗，但作者相信它在將來必定成就(五十六7)。

歷史的終局

（賽五八至六六章）

     當『先前的事』結束時，末世就啟幕了（四一22；四二9；四三9，18；四四8；四六9；四八3），然後引進上帝的『新事』，包括『新」的認真悔改 （五八至五九），『新』耶路撒冷（六十），『新』天『新」地（六五17-25；六六10-24；參彼後三13；啟廿一1-4）。

     根據六三7-14將會有聖靈的無窮年代，呼召一位新的摩西，領導新的出埃及（11-14節），使他們得著多年前對約書亞所應許的『安息』。正如僕人 怎樣領受聖靈的能力（四二1），這位『受膏者』也將如此。他的確相當於賽六一1的僕人——『主耶和華的靈在我身上，因為耶和華用膏膏我』。在那兒描述了這 使命的喜樂（1-3節），以及信息的內容（4-9節），其中包括︰

  1．『你們倒要稱為耶和華的祭司……和我們上帝的僕役』（6節；參出十九6）。

  2．『永約』將實現（8節）。

  3．他們的『後裔』將在列國中被人認為是上帝真正賜福的後裔（9節）。

     甚至在六一10-11也說出，這位聖靈充滿的彌賽亞僕人的裝備與性格︰『祂以拯救為衣給我穿上』，『使公義和讚美在萬民中發出』。

     在末日救贖主將來到『錫安』（賽五九20），他的穿著將如戰士（五九15-19），並且與一切邪惡罪孽爭戰，特別是賽五七至五九15所描述的那種偽 善的生活樣式。他將賦有上帝的靈與上帝的話（五九21）。自此，耶路撒冷將不再經歷強暴的事，因為主的榮耀將成為他最大的資產（六十章），萬國的財富都將 傾於耶路撒冷，全人類都將來讚美主（六十416）。然後，耶路撤冷高舉的城將永享平安，上帝同在的永遠之光將使日月黯然失色（17-22節）。

     在『報仇之日』（六三4-6）『救贖之年』，審判將臨到列國，上帝將如蹈酒榨般踐踏列國，正如俄巴底亞和約珥的宣告。上帝不變的旨意——重建耶路撒 冷，供上帝的聖民居住——必然實現（六二）。甚至這位英雄的衣服濺上跳酒榨的血（六三1-6；參賽卅四；珥三9-16；及其後的亞十四；結卅八—卅九）。 在這世代即將終結與新世代啟始之際，他要伸冤。

     更新的世界將來到（這是『新』的意義），公義要住在其中，包括新天新地。以賽亞書的樂園景象、和諧的大自然再度活躍眼前（參賽十一及六五 17-25；六六10-23）。死亡將被吞滅（參賽廿五8，末後大衛永恆普世的統治與新政權將開始，只有惡人和終不悔改者永恆痛苦的審判，打斷這幅景象， 他們將永遠在死一般的痛苦中，永遠離開上帝。

     就這樣，以賽亞結束了他壯麗的神學綱要，他所發展的前述神學顯然涉及每一方面，僕人是與早期後裔的教導有關（賽四一8；四三5；四四3；四五 19，25；四八19；五三10；五四3；五九21 ︰六一9；六五9，23；六六22）。關於所賜下的[約』（賽四二6；四九8；五四10；五五3；五 六4，6︰五九21；六一8），不僅提到『亞伯拉罕』（四一8；五一2；六三16）或『雅各]（四一21；四四5；四九26；六十16）或『大衛』及『永 約』（五五3；六一8），以賽亞也小心而有系統地在短短廿七章的範圍內，鋪陳上帝的計劃、身位和工作。無怪乎他的神學如此深遠地影響歷世歷代的人們。