如今大衛的『家室』和所羅門的『聖殿』都已建立了，上帝的應許在進展中也達到了預期的高潮。因此，在出埃及記中所宣稱的︰以色列要成為雅威的兒子、他的百姓、祭司的國度和聖潔的子民，這應許在大衛的後裔中延續且更新了。上帝應許他將擁有一個永遠的王朝、寶座和國度，這一切將成為人類的大憲章，上帝未來的統治者在大衛的後裔中已經隱隱可見了。
先知與應許
這時期的先知，本來可以將注意力集中在上帝普世的計劃和國度上，但可惜的是，以色列人的罪佔據了先知們大部份的注意力。即便如此，在這些審判的話語中，卻仍帶著對上帝永恆國度的熱切期望——就是從前在應許中所宣告的。
這就產生了應許教義中的精髓，正如Willis J．Beecher所注意到的一個雙重特性︰這是一個對未來時代不變的預言，也是為著同時代能應用的宗教原則。
因此，先知的應許不是一堆零散的預言，也不是非要等到基督顯現的重新詮釋後，才有意義。如果先知們只是預言未來，那麼他們的資訊焦點，就只在事件前的預言和事件後的應驗這兩件事上。然而，這種對預言的看法或許自認為恰當或正統，但卻不能簡單扼要地掌握舊約作者和眾多信徒的心意。所以Beecher認為對他而言，寧用『應許』這詞過於僅用『預言』。他對這兩者的差異做了最佳的描述，因為先知們的應許︰
是為了使用的目的而採用這種方式。應許、方法和結果同時出現在腦海中……如果應許包括一連串的結果，正如一個已應驗的預言，我們可能在任何一個結果子句之前，連接一個預言的句子。至今我們所想的可能是對的，但如果我們硬要在應驗的應許項目上堅持己見，那麼我們將導致不恰當，甚至可能是錯誤的應許和應驗的觀點上。要正確明白預言的要素，我們必須要看見在其他因素中的亮光。每一個應驗的應許就是一個應驗的預言；但更重要的是，要將它當成一個應許而不僅是個預言而已。
同樣重要的是，先知的話和所提及的歷史、地理，有著密不可分的關系。先知們的資訊不盡是宣告一些含糊的刑罰聲音，也不是一些不相干、不連貫的預言，更不是僅在預測未來的預言。先知是一群公義的宣揚者，傳講律法和應許，以激勵百姓悔改，過順服上帝旨意和計劃的生活。在那個時代裡，他們的預言經常帶來一個短暫聖潔生活的刺激，並看見未來在他們的上帝手中，接受他公義的統治。
當然，這些預言要比零星的將來預言，有比像糖果更開胃的感覺和神秘的心理作用。反之，先知在用到關於將來的話語時，在措詞和觀念上，通常都是謹慎選用過去先知的模式，他們審慎地模仿、增色亞伯拉罕——大衛的應許，因為它們是上帝將來單一累積的應許。因此，在先知著作中，稱為彌賽亞預言的經文經常重復，或有添加教訓的含意，正像當初上帝給亞伯拉罕、以色列、和大衛的應許。因此，這些預言就不是一些不相干或零散的預言，而是應許教義母幹上不同的枝子。
有一些人特別反對這個固執的看法︰以色列國的境遇和其地理的領域是上帝唯一的應許計劃。可以肯定的，一些猶太人和理性主義學者做如下結論︰由於以色列的政治境遇和地理疆域，是應許預言中明顯強調的重點，因此以下就是它所有的意義︰這些預言僅是以色列國的人口統計和政治抱負而已，就像一些以色列國的預言詩人的想像！因此，任何想要將這應許應用到教會或耶穌基督身上，都會是錯誤的，這也不是先知們想要走的路。無論如何，這樣的論調不能真的符合舊約，更缺少歷史的事實。
另一方面，許多基督教解經家有同樣態度上的錯誤，只看應許的另一面。他們完全否認在今天基督徒的時代中，這個應許還會對以色列國有意義。因此Pririceton神學院的Willis J. Beecher在本世紀初評論到︰
如果基督教解經家堅持，要從他的應驗觀念中排除以色列族，或堅持認為即使以色列參與在這事件中，也只是預備期的而非永遠的，那麼他必然會踫到與兩約的明證相矛盾的情形（如今我們更加上與歷史間的矛盾）……。正確的解釋是，聖經在應驗上的論點包括了以色列，他們的約是永遠的約；這也包括了基督自己和他的作為，及在各世代中蒙救贖的屬靈以色列。新約把這教訓視為基督徒的教義，為了引導並教化人悔改；舊約則將它當做彌賽亞教義，為要引導並教化人悔改……。排他性的猶太人式解釋，和排他性的基督徒式解釋，都是同樣的錯了。他們分別在肯定的解釋上是正確的，但在否認上卻錯了。
那麼，應許就是國際性和世界性的了。不僅是以色列要領受上帝已無條件應許的︰成為一國、大衛式君、地土和財富。地上的列國也要如此在亞伯拉罕的後裔中蒙受應許之福，甚至到世界的末了，都要歸向雅威（詩七二11，17）。如此可以世界性應用的偉大應許，就是後來在使徒行傳十五章耶路撒冷大會中的主題，保羅也將所有的論題放在羅馬書九—十一章，上帝救贖的計劃中論及此事。
因此我們可以總結說，先知書中上帝的應許是一個單一的整體計劃，它的範圍和應驗是永遠的，即使在其歷史的進展中，似曾達到頂峰。在建造上，是累積的；在範圍上，它也是兼有國際性和世界性的，正如以色列和萬族、萬民、萬國都是藉一個獨一的信心程式所聯結的一般。按E. Jenni的說法，古代近東文學或意識型態中，沒有像彌賽亞及其所伴隨而生之特性這樣的教義。
第九世紀的應許
王國的分裂在大衛、所羅門時代之後，是以色列第一次連續的危機，她要面對的是一個侵蝕性的罪的對果。上帝嚴苛的審判藉許多先知的資訊，不斷臨到北方的十個支派（以以法蓮為代表，或稱之為以色列）及南方的二個支派（以便雅憫或更常用的猶大支派為代表），勸他們悔改，離開他們所選擇的滅亡之路。但當這國一直剛硬並放縱在可惡的偶像中悖逆上帝的時候，先知就不斷肯定地宣告︰在他們蒙救贖及最後應允成就他們真正的命運之前，上帝的百姓必要再次經歷上帝嚴苛的審判。因此，現在上帝所設立的這個國家必要受審判，但必會有另一新的日子、新的僕人、新的約、和從上帝而來的新的勝利。
在這新發展中的第一個記號，出現在以利亞和以利沙時代（王上十七～王下九），他們直接捲入了北園的政治舞臺，他們的『行動』比言語更多地傳講上帝的資訊。在他們的身分中代表著上帝對百姓兩方面的屬天力量︰以利亞代表屬天法律的力量，與悖逆並有大暴行之百姓對抗︰而以利沙則代表百姓悔改時，上帝所賜的福。但上帝的話也在一系列的著作先知中得以延伸，最早的可能就是俄巴底亞書和約珥書。
對于俄巴底亞書和約珥書是最早的先知書一事，總會引起一些想像得到的爭議。但如今，對於這兩卷書中共同的主題是未來『雅威的日子』（yom YHWH），則已毫無問題。這個日子藉著以東的悲慘事件，已經部份地顯明瞭。以東是因為惡意取笑上帝的見證人——耶路撒冷——而要受到侵略者的羞辱（俄巴底亞書中）；而在以色列，也會有蝗災和旱災的摧殘（約珥書）。
但若不關心現在逼迫日子的結果，那麼當雅威再來並彰顯他的公義時，那日子就將成為上帝審判以色列和列國的時刻。『日子』這詞所指的比較著重在日子的內涵，而不是在指一段長時間或時期︰像是在創世記四九1和民數記廿四14中的『日後』（aharit
hayyamim）提到的，雅威的日子是審判全世界的時刻，那時，上帝要讓萬國知道統管全地的權柄和他的屬性。雅威以他大能的作為向世人顯明，全人類都是從他而來，以他為源頭。審判是普世性、無可逃避且是報應的。
以東和應許︰俄巴底亞
先知書中第一次提到『雅威的日子』，是在俄巴底亞書。因為以東的狂傲（1-9）和他對兄弟雅各的暴行（10-14），所以在雅威的日子，必像外邦遭同樣的報應（15-21）；就好像亞瑪力人在以色列人出埃及時，曾在曠野惡待他們（出十七8-15；申廿五17-19），所以，以東用來代表屬人的國度，如今是『外邦的典範』（俄15-16；賽卅四2，5；結卅五14；卅六5）Marten Woudstra有很清楚的說明︰
是因為上帝的命令和認可這敵意（我們可以聯想到創三15的『彼此為仇』），存在于上帝的百姓和列國之間，後來也用來指不信者……。從出埃及記廿三22︰『我就向你的敵人作敵人』可以清楚看見，確實有過這份敵意……。這類描述以詩篇最為真切，出現在某些詩篇中，如詩一三七；一三九21-22。在這些詩篇中，有信心的以色列人都自許為上帝的理想，除非反對勢力崩頹，否則這理想永不會得勝。
在這個例子中，凡蔑視、取笑雅威的產業以色列家的（如︰結卅五15），就是在蔑視雅威；因他專愛這國、這民（申四33ff），為要完成普世的救贖。不但如此，他還要做萬國的統治者（申卅二8、9），因此，凡嘲弄上帝的工作者，必從地上被剪除。因此，以東必不能逃脫像上帝對列邦審判的刑罰。
但和列國的毀滅有強烈對比的是『餘民』︰『一群逃脫的人』peletah；（珥二32；賽卅七32，在這裡與另一個字se’erit通用）；在錫安山（俄17），他們要在上帝所賜之力量的推動下再次得勝，然後，以色列將再次擴展他們古時的迦南地及其周圍的領土，包括南地、非利士地、在東約但和敘利亞的基列地，以及像撒勒法那樣北方的利巴嫩。這些土地都是當初上帝給族長雅各和約瑟的（俄18-20）。大衛和所羅門也曾經統管了這大部份的土地，但後來又失去了。以色列民必在那日重新收復失土。
上帝要用這種方法建立他的統治︰就是透過一位『拯救者』（mosi’im 21）來執行『審判』和『管理』（sopetim）的工作，就像在士師時代的情形一樣（士二16，18）。錫安（即耶路撒冷）將是他們的中心，而且『國度必歸雅威』（21）。
正如這預言的應驗方式，俄巴底亞書把歷史中個別的不同時代和事件，混在一個影像中。確實，馬克比（Judas Mac-cabaeus）、許爾堪（John Hyrcanus）、詹紐氏（Alexander Jan-neaeus）和反抗羅馬統治的奮銳黨等，都帶來了以東或以土買人的完全毀滅。但那只是上帝最終對所有與上帝為敵之國家的一個範例而已，因為雅威的日子涵概了上帝國的歷史，因此在某特定時間發生的特殊審判事件，是『雅威的日子』的完全實現即將臨近、迫近的證據。
雅威的日子︰約珥
約珥預言的事件，是一場可怕的蝗災和緊接著的旱災——這兩災是雅威大而可畏之日來臨前的兩個預兆。即使時候再遲，只要悔改——必須是真心為罪憂傷、回轉歸向上帝（珥二12-13）約——仍然能蒙救贖。
當百姓禁食、哭泣、禱告時（珥二15-17），『雅威就為自己的地發熱心，憐恤他的百姓、應允他的百姓』（18-19）。第18節是全書語氣的轉折處，在此節之前，從一1-二17一直是審判的字眼，但到這裡，書中卻充滿祝福和希望了；這個轉變基於兩點事實︰（1）耶和華他們的上帝『是有恩典、有憐憫、不輕易發怒，且有豐盛慈愛的。』（二13b）和（2）百姓的悔改是『撕裂心腸，而不是撕裂衣服。』（二13a）當他們悔改後，上帝就應許賜福他們。上帝的恩典有兩方面︰（1）物質上︰賜福他們的地——多出土產、五穀豐收（19-27），和（2）靈性上︰雅威要將他的靈，澆灌凡有血氣的（28-32）。這些福也要成為『那日子』的一部份。
同時，書中對雅威的日子其餘的描述，很像俄巴底亞書，它說到︰『這日來到，好像毀滅者從全能者來到』（一15-16）；
『那日是黑暗、幽冥、密雲烏黑的日子』（二2）；『雅威的日子大而可畏，誰能當得起呢？』（11）
但雅威的日子在審判之後，尚有拯救的時刻︰『凡求告主名的，就必得救』（二32）；那日子未到以前，在天下人間也有奇事顯出（30-31）；上帝的靈要澆灌凡有血氣的（28-29），這也是一個特徵。
至於澆灌的時間是指何時，並不確定。當然這『以後』（aha- re ken）可以回到二23b來看︰『秋雨、春雨降下要和先前（barison）一樣』，好像『以後』這詞與此有關，似乎是說上帝的靈澆灌下來就像秋雨、春雨降下一般。但請注意二29重復了二28的句子︰『我要將我的靈澆灌』，它們只有一點不同，︰『在那些日子』（bayyamim hahemmah）。因此，使徒彼得若不是把五旬節的末世意義擺在二28中，就是擺在二29中。這個澆灌不會立刻臨到，因為26節描繪了一段極其富庶的景況，是在28節所引介的世界危機之前。當彼得在五旬節引用這段經文時，他指這福是『在末後的日子』（en
tais eschatais hemerais,徒二17）。
這種『從基督徒時代開始，一直到耶穌再來』的末世觀，在新約中有一些記載（如︰來一1-2；彼前一20；彼後三3）。再者，同樣同時指著近處和遠處的事件，或指多重的應驗，也都是作者單一真理意圖的一部份。在俄巴底亞書中，雅威的日子的異象，就不僅是指立刻擊敗以東國，且是指更遠之上帝國度的完全得勝。因此，五旬節是雅威的日子的一部份，但至終仍有另一個末後的日子，上帝要將他的靈像雨一樣澆灌在『凡有血氣的人』身上（珥二23）。
那麼，這個超自然的屬靈福份要如何延伸呢？通常舊約中用『凡有血氣的』，（kol basar）是指全人類而言（如︰創六12-13；詩一四五21）。在這裡的上下文，有『你們的兒女』，有些人會據此就斷定，這單指全猶太人，但這並不能確定，惟一能確定的是，它指不同的年齡（年少或年長的）、性別（有兒子、女兒）、地位（僕人或使女），都不會影響聖靈恩賜的普遍性。因此，在民十一29可以清楚看見，摩西是以祈願式的口吻說︰
『惟願雅威的百姓都受感說話。』以色列在那日，不僅要做祭司的國度單單事奉雅威，還要做先知的國度（出十九6）。毫無疑問的，這福份要延伸到猶太人以外，就像後來保羅在羅馬書十12-13所見的，將此擴及全人類。
除了上帝的靈澆灌凡有血氣的之外，天地間還會顯出大奇事，像在出埃及時的大拯救一樣，降下血、水之災（出七17；九24），以及他在雲煙中的顯現（出十九18）。因此，當上帝闖入人類的歷史，這自然界就緊跟著帶進了上帝的審判及拯救。在約珥書二1ff中最早出現審判的日子，它會因猶大的悔改而暫停，但在將來必再出現。即便如此，在那些日子，『凡求告主名的，就必得救』（yimmalet，『必逃脫』。在上帝國度的中心錫安山，必有『逃脫的人』（peletah）、『生還者』（seridim 二32﹝三51﹞）。然而，在某些國家逃脫之際，雅威也要在約沙法穀，審判並滅絕列國（三2﹝四2﹞）。
再者，有一前述神學已經提到過這『雅威的日子』的教義（出卅二34；申卅一17-18，29；參創四九1；民廿四14；申四30）。在出卅二34以『我追討的日子』那時，『我的使者』『必追討他們的罪』開始，它以那日子和以色列國投射到最後的日子和列國。這追討他百姓之罪的特定日子，越來越明顯了。但這不是說，上帝追討的日子就是上帝審判這國的任何時刻；而是指一個特別的日子，上帝追討的那日。在這地上最後的沖突中，雅威王要徹底消滅那些聚眾起來攻擊上帝軍旅的列國。剎那間，審判的鐮刀揮舞，開始收割，酒榨也開始蹈踏。天地都要震動，萬民也被趕進生死穀的戰場上去。
約珥書三1-21（四1-21）不僅成為舊約中上帝對列國最後審判的基礎經文，它也成了描述上帝百姓蒙福結局的基礎。他們必擁有富饒的土地，那地必有泉源湧出，且要滴甜酒、流奶子。更高潮的是，雅威要親自住在錫安山。
雅威的日子『近了』（qarob）——再出現（俄15；珥一15；二1；三14；和後來的賽十三6；番一7，14；結卅3等等）。Beecher警告說︰
這個資訊由各不同時代的先知們所主張，是因為先知們知道，在他們之前各世代的先知已說過︰也許這就表示，先知將雅威的日子視為一般而非特殊的——以一概全的，是會一再重復的。
當然，這最後的一次會是最重要的，且是所有的總和。雖然他們自己的世代所發生的事，是將來上帝審判的模式，但在那末日，上帝救贖和和審判仍具極其廣大而永恆的果效。
