聖經神學的基本前提，就是聖經所宣稱且認定的「啟示與默示的原則」。霍志恆（Geerhardus Vos）在他所著的《聖經神學》（Biblical Theology）的前言中，清楚指出且堅決主張這一點。他所奠定的首要原則是：「由這個名詞所構成的所有正當神學用法，最基本的就是承認啟示的無誤性。」
他正確的主張說，這是基督教一神論的精華。「如果上帝有位格、有意識，那麼以下的推論是無可避免的，即無論祂是用什麼方式啟示自己，祂總是能無誤地表達祂的本性和心意。祂向世人傳達祂的思想時，這思想會帶著神性的印記。不然的話，我們就必須說祂受阻於這世界的有限性和相對性，表達的媒介妨礙了祂跟這世界的交流。」
現今有一個普遍假設，即啟示不在於傳達上帝所啟示的真理。這個想法本身不是來自聖經。根據聖經的記載，上帝能夠、也的確透過眾先知和祂的兒子耶穌基督，傳遞啟示出來的真理。
霍志恆強調，聖經神學必須承認啟示的客觀性。「意思是說，從上帝而來的真正傳遞必定是外在的。輕蔑的看待『聽寫』的觀點，並藉此否定這種外在的傳遞，這是不公平的！『聽寫』沒有什麼不光彩的，特別事發生在上帝和人之間。此外，這樣的否定並不合乎科學，因為領受啟示的人，在他們的著作中，已經常常表達他們是『聽寫』的！」
霍志恆並不否定內在的啟示，因為這樣的啟示很明顯出現在詩篇裡。霍志恆要我們避免把聖經裡的所有啟示，都簡化成為內在性的類別，以致於剝奪了聖經的無誤性。
霍志恆把聖經神學定義為：「解經神學的分支，所處理的是上帝自我啟示的過程，而這過程就是記錄在聖經裡。」
理解聖經神學的最佳方式是；承認啟示具有歷史和漸進的特色，以及表明他所宣告的上帝的計劃具有一致性。
