尼希米記之思考問題

 

  1.從尼希米身上我們可以看到真正的敬虔和屬地的成就是沒有衝突的。

  尼希米是一個敬畏上帝的人，他又在當時的社會擔任重要的職位。在他所從事的每一項事工，他都倚靠上帝，最後終於得到美好的成就。聖經裡還有那些人物讓我們看到同樣的見證？這些人其實並不以地上的成就為意，他們的心都以上帝為重。我們可以羨慕、追求地上的成就，目的是要榮耀上帝並服事更多的人。但若是上帝不給，或者給了之後要收回，我們不需執著，仍要順服。

  2.尼希米重建城牆的過程讓我們看到，工作與禱告並重才是最理想的模式。

  有的人偏重工作而不禱告，有的人只禱告而不工作，二者都有偏頗。尼希米的禱告生活(見尼二4，四4~5、9，五19，六14，十三14、22、29)實在是我們的好榜樣。他的工作能夠成功，和禱告生活有非常密切的關係。禱告使我們更謙卑、更知道上帝的心意，也能夠調整自己，走在上帝喜悅的道路上。

  3.尼希米懂得分工，把責任與工作交給別人。

  在你服事的崗位上，是大家一起來呢？還是少數幾個人在做？你放心把工作交給別人嗎？怎麼樣的工作比較容易得到大家的共識而願意擺上？

  4.尼希米初返耶路撒冷時，馬上受到恥笑與凌辱。

  你有類似的經驗嗎？你的感覺如何？如果因為服事上帝而被別人看輕、藐視，你會怎麼做？

  5.遇到能力與你一樣強，甚至有可能比你更出色的人，你能夠與他同心、同

工嗎？尼希米和以斯拉的合作，是一個相當好的模式，值得今日推展團隊

服事的人學習。

  6.尼希米向國王請求幫助(尼二7~8)

  以斯拉卻覺得向國王求助是一件羞恥的事(拉八21~23)，你覺得呢？如果是你，你會怎麼做？這兩種不同的作法並存於舊約，帶給我們什麼啟發？

  7.請看尼希米怎樣應付所面對的壓力：

  1)外來的逼迫

  a.譏諷(四1~6) ：繼續工作和禱告(四4~6)

  b.攻擊(四7~28)：守衛和爭戰(四9、17)

  c.陰謀(六1~19)：不妥協(六3)

  2)內部的壓力

  a.洩氣(四10) ：記念主的大能，並緊守崗位(四14)

  b.懼怕(四11~14)：同上

  c.貪婪(五1~13) ：以身作則，並嚴責貪婪者。

  尼希米對這些壓力都從上帝的角度來看，也從上帝那裡尋求解決。

馬可福音之主題

 

「上帝的兒子」是本書最突出的主題(1:1, 11; 3:11; 5:7; 9:7; 14:61等)。

 

上帝的兒子耶穌擁有醫病，趕鬼，行神蹟奇事權柄，使群眾為之懾服。

 

甚至當祂死在十字架上時，一位羅馬長官亦禁不住說：這人真是上帝的兒子(15:39)。

 

這位上帝的兒子同時擁有人性，會流露感情(3:5;7:34)，且需要禱告(6:46;14:35)；而祂來到世上是為要完成救贖的工作(10:32-16:20)。

 

 

 

設立十二使徒

 

　　耶穌出來傳道之後，許多人追隨祂。耶穌看到許多的需要，感慨地對門徒說，「要收的莊稼多，做工的人少。所以，你們當求莊稼的主打發工人出去收他的莊稼。」(太九37)

 

上帝的工，耶穌自己做不就得了嗎？祂比門徒棒多了，不是嗎？但是我們的主樂意讓門徒參與，同時耶穌一定也體認到祂身為人子時間和空間的有限，知道祂在世的時間不長；他要揀選門徒來做他所託付他們的工。於是在經過整夜禱告之後，耶穌從跟隨祂的人中揀選了十二個人，設立他們做使徒(路六12)。耶穌這樣做的目的有三，要他們常和自己同在，也要差他們去傳道，並給他們權柄趕鬼(可三14~15)。

 

1.常和耶穌同在，這是做使徒第一重要的。

 

記得安得烈初次遇見耶穌時，才跟耶穌住了一個晚上，就知道耶穌是彌賽亞了。耶穌選召這十二個門徒，要他們常常和祂同在。藉著朝夕相處，耶穌把許多的事教導他們、堅固他們的信心。

 

路加福音廿二28記載，耶穌快要受難，門徒還在爭論誰為大，耶穌語重心長地說，「我在磨煉之中，常和我同在的就是你們。」

 

可見耶穌何等看重與門徒們同在的時光。

 

2.其次，耶穌差門徒出去傳道，傳天國的福音。

 

馬太福音第十章記載，耶穌吩咐他們出去傳道時要注意些什麼。看起來，門徒這時候並未完全準備好，他們對耶穌的信心也要等到耶穌復活向他們顯現後，才得到穩固。但是耶穌卻在這時候就差遣他們出去。有人說，這是給做門徒的一種實習，因此耶穌才吩咐他們不要到外邦人的地去(太十5~6)。不過，同樣這段記載，路加福音卻未交待說不可往外邦人的地去(路九1~6)。有可能馬太福音為猶太人而寫，所以強調寧可往以色列家迷失的羊那裏去；路加福音較具普世性眼光，所以沒有提到這個限制。

 

3.第三，耶穌給門徒權柄趕鬼

 

有人被鬼附身，飽受痛苦，這是傳福音時常會遇見的問題。耶穌讓門徒看到，他的權柄勝過這些，因此，他叫他們不必懼怕。

 

耶穌復活之後，再一次地差遣門徒，說，「聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力，並要在耶路撒冷，猶太全地，和撒馬利亞，直到地極，作我的見證

。」(徒一8)

 

可見，門徒是要為主作見證的。雖然，他們有軟弱，也有跌倒的時候，但是，聖靈幫助他們，堅固他們。而且，聖靈也讓他們想起從前耶穌所教導他們許多的事情。你願意做耶穌的見證人嗎？

 

 

智慧書歸納

 

  智慧書包括約伯記、詩篇、箴言、傳道書、雅歌五卷。

  詩篇、箴言、約伯記，是以歌詠、格言、俚語的方式，來論述敬畏上帝與愛人之道，文句之優美，為一般文學中，少出其右，各卷文體均異於一般之作品，可說卷卷別樹一格。

  至於傳道書所強調的是人生的哲理，雅歌則以夫婦之愛說明上帝與人交通之道，這五卷被稱為舊約的智慧書或五卷詩歌書。

  雖然這五卷書似乎各有其內容，彼此間沒有很必要將內容牽連在一起，不過畢竟都是有關人生哲理和信仰的體會，故概略的可以歸納以下幾點：

  a.敬畏上帝與愛人之道

  這五卷聖經的作者，有集榮華富貴於一身之君王，也有經過貧富歷煉和生命考驗者，當他們在回顧、體認生命的意義時，最後還明白了有誰能主宰自己呢？又有誰能定自己的腳步呢？唯有那永恆的主宰，祂要人真正的歸回到敬畏上帝與愛人的軌道上，這樣，縱然在顛簸的旅途中，必能安然度過。

  b.受試煉的真意

  在如苦海的人生當中，人既被生，對生命的考驗，似乎是一種無奈，然而上帝有美好的旨意，讓人在苦難中思想、學習和成熟，也藉著苦難的熬煉，認識上帝刻意安排的本意。

c.日光下的虛空

  日光之下的眾生，在汲汲營營地為物質奔波時，智慧者早已看透其一切終歸虛空，日光之下沒有新事，享盡榮華富貴也好，受盡人生苦難也好，到頭來只不過為慾所纏，在這物慾橫流，男歡女愛之際，敬畏上帝才是人生的根本，建立在信仰根基上的生活，才享有真正的人生。

  d.兩情相悅之理

  任憑世上有苦難，人生終歸虛空，但上帝將人放在世界的舞台上，仍有其意義和價值，然而人能夠瞭解多少呢？縱然我們不易瞭解，但我們還是要演好就這麼一次的角色。因此，面對著人生，我們的上帝，藉著遠古的智慧者，告訴我們，要善於珍惜生命，享受勞碌所得，與妻快活度日，這是在虛空的人生中，上帝願我們所追求的，也藉著夫婦間的生活，表明上帝與人合一的真理在敬畏上帝與相愛中，建立屬世的家庭和屬靈的家庭。

雅歌神學

     雅歌的神學 ,

雅歌的神學

         要勾勒雅歌書的神學似乎並不可能。畢竟，上帝的名只在書中出現一次，而且它的解釋尚有爭議性(八6)。再者，令人詫異的不僅是上帝在書中彷彿不見，我們在當中亦找不到任何與以色列、約、敬拜的建制，或明確與宗教有關的東西。阿卡巴拉比(Rabbi Akiba)又怎麼會稱本書是聖經中的 『至聖之書』?

    【寓意解經法】

        反觀過去的歷史，許多釋經者都嘗試借助喻意的解經法，把書中明顯關乎男歡女愛的露骨描述隱藏起來。反映猶太解經家觀點的舊約亞蘭文意譯本 (Targum，約出現於主後7世紀)，便認為書中的良人是耶和華，而愛人則是以色列。因此，當新娘請求王帶她進入內室(一4)，便完全不涉及夫妻之間的性愛，反而是表示出埃及的經歷，上帝的內室就是巴勒斯坦地。初期教會的基督徒也以同樣的方式剔除本書的性愛成分。不過，他們當然是把兩位主角視為耶穌基督和教會或個別的信徒。

    希坡律陀(Hippolytus，約主後200年)是當今所知的第一位用寓意的方法來解釋雅歌的基督徒。從其釋經書的殘片中，我們知道他把一章4節解釋為基督把祂所珍愛的、已經與祂結合的人帶進教會。

    亞蘭文譯本和希坡律陀只是截至l9世紀之前，傳統對本書解釋之主流取向的其中兩個例子，這種看法即使時至今天仍偶有出現。可惜，這種寓意解經法卻缺乏任何外在的理據。

    雅歌本身並沒有任何顯示它不可以按字面直解、只可以在當中尋找寓意的內容。自從有人發現近代的阿拉伯文學，以及古埃及和米所波大米均有形式類似的愛情詩，並予以出版之後，便標誌著用寓意解釋本書的方法要正式結束，但與此同時，教會便要面對有關本書之神學含義的一大堆問題。

        雅歌憑著描述愛的露骨措辭，在正典之中發揮重要的作用。從前的寓意解釋其實是基於一個信念，就是這樣的一個主題不適合聖經，教會和會堂一直受基督 教以外的哲學(新柏拉圖主義)所影響，認為肉體的事與屬靈的事對立，所以要絕對禁止。這種助長修道主義的態度和信念，同時造成對雅歌作寓意解釋的傾向。

    然而，雅歌本身正是反對這種立場，它要教會認識在婚姻關係內的性愛，是上帝為人類享受而創造的。因此，新娘喜悅新郎的身體俊美(五10-16)，反之新郎亦然 (四1-15)；這種肉體的吸引促使兩人性愛的激情(五1-2)。上帝在創造的時候便已經將性賦予人類，這是一種祝福而非咒詛。

        事實上，我們必須從伊甸園的背景來閱讀雅歌，那裡正是上帝最初將性賦予人的地方。雅歌一再提及園子，令人不禁聯想到人類墮落之前的伊甸園。上帝因為亞當沒有合適的夥伴，便造了夏娃作為他的配偶(創二25)，彼此亦喜悅對方的『肉體』(創二23-24)。

        可悲的是，這種男女之間的完美和諧，卻隨著人類的犯罪墮落而結束。夏娃和亞當先後背叛了上帝，隨之而來的結果，就是在有罪的人類和聖潔的上帝中間，產生了可怕的距離。這種上帝與人之間的隔絕，亦時時在人際關係的層面造成影響。如今，亞當和夏娃仍然是赤身露體的，但他們卻感到羞恥，要躲藏起來(創三7、 10)。亞當和夏娃所犯的罪，其實並不牽涉到性方面，可是，罪所造成的疏離，卻直接與肉體有關。

        此刻，雅歌正描述一對戀人在園中以肉體互相取悅。他們並不羞恥。雅歌可被視為性愛(sexuality)得著救贖的故事。

        然而，這種解釋仍未能透徹說明雅歌的神學意義。當我們從整個正典的背景來閱讀本書，就會發現它強烈地表達以色列與上帝之間彼此享受的親密關係。可 惜，因著以色列對上帝缺乏信心，這種婚姻的比喻經常以負面的情況出現，以色列與上帝的關係，便被形容為一位不忠於丈夫的淫婦(耶二20，三1；結十六、二十三章)。舊約其中一幅最令人難忘的圖畫，就是上帝吩咐先知何西阿娶一名淫婦，以此象徵祂仍然不離不棄地深愛著不忠的以色列。儘管此婚姻的比喻在舊約的出現以負面為主，我們卻不可忽略一個事實，就是以色列是上帝的新婦，因此，透過雅歌讚頌戀人之間的親密關係，我們可以認識我們與上帝之間的應有關係。

        如此一來，我們便繞了一個圈，來到最初用寓意解釋雅歌所得出的類似結論。然而，兩者卻顯然是有所分別的。我們沒有否定用最基本和最自然的方式去瞭解本書所強調的人間的戀愛，亦沒有執意把新郎和新娘之間的愛，比作上帝和以色列的關係。取而代之，我們是按照舊約經常採用婚姻比喻的一貫脈絡來研讀本書。

    【從新約角度看雅歌】

       新約同樣採用人倫的關係來比喻上帝人之間的關係，而其中最清楚的一個比喻，就莫如婚姻。根據以弗所書五章22至23節的說法，教會就是基督的新婦 (另參啟十九7，二十一2、9，二十二17)。因此，基督徒應該從以弗所書那個角度來研讀雅歌，滿心喜樂地享受他們與耶穌基督的親密關係。

 

雅歌的作者與寫作日期

 

  傳統上認為雅歌的作者是所羅門王，因為雅歌的標題註明是「所羅門的歌」（一1），且經文內容多處提及所羅門（一5，三7、9、11，八11、12）。此外，從雅歌經文特色的呈現，非常符合所羅門的特質及其時代的背景。他曾作詩歌一千零五首，對於動植物有豐富的知識（王上四32～33；雅歌中至少提及十五種動物，廿一種植物）；書中所描繪王室的富麗與珍貴的舶來品，恰如所羅門的奢華；作者提到各地的許多地名（耶路撒冷、迦密山、沙崙、利巴嫩、隱基底、黑門山、得撒等），好像他們都同屬於一個國家之內，正反映出是王國分裂前的時期。因此，傳統深信這是所羅門年輕時，對上帝熱心、靈性高峰時的作品。

  不過，有很多學者則提出反對的看法，主要三種反對理由及其辯證如下：

  一、 一章1節的「所羅門的歌」在原文中可有不同的譯法，即「為所羅門寫的歌」、「關於所羅門的歌」或是「獻給所羅門的歌」，所以標題並不是有力的印證。這說法原則上雖是不錯的，但原文的用法也未排斥採用「所羅門的歌」這譯法的可能性。

  二、 六章4節中提到得撒，即以色列王國分裂之後北國的首都，而且這節經文把得撒與耶路撒冷（即南國的首都）相提並論，可見雅歌寫作之時，王國已分裂為二，所以這書的著作時期，當在所羅門作王之後。但在這裏，作者提及得撒可能是因為它慣以美麗著稱，並不涉及它為首都的問題。

  三、 基於語文學的證據，學者以為在猶太人被擄之時及以後，以色列人才採用亞蘭文，雅歌既用了不少亞蘭文，可見必定是被擄時期或以後寫的。但這樣的說法並不正確，因為考古學家已證明亞蘭文對以色列文獻的影響，早在主前二千年已出現。

  由於反對的理由並不充分，我們的結論是：雅歌的寫作背景是所羅門時代，而雅歌的作者極可能是所羅門王本人。若是如此，則寫作的日期當在主前九百六十一年之前。

     



傳道書概說

 

      原文是「傳道者」，是傳道者教導聚集的群眾，在希臘文中指“教會”。本書的主題是尋找滿足的生命。

  作者：在耶路撒冷作王的所羅門(在猶太人的傳統之中。所羅門在早年的時候寫《雅歌》，中年的時候寫《箴言》，老年的時候寫《傳道書》。)

時間：在所羅門臨終之前，主前931。

地點：在耶路撒冷的居民。

  成書的目的：

  1.         歷史性目的：有關真實生命的哲學。

  2.         教義性的目的：

  a.      基本兩方面的教導：(負面)在這世界之中不能找到真正的快樂。

                  (正面)真正的快樂唯有從上帝而來。

    b. 與其他智慧文學相同 -- 敬畏上帝。

    c. 在基本的教導之中包括了上帝的主權(3)、人的墮落(7:29)、上帝的智慧與死亡的終局(3:17,20)

   



雅歌之特點

 

    （一）有許多人都認為雅歌是舊約聖經中最神聖的書。最遲在西元前第二世紀就已被接納為正典。雅歌是屬於正典的第三部份：雜集（前兩部份分別是「律法」與「先知」）。雅歌也和約伯記、傳道書、箴言等同屬於智慧文學的一部份。

    （二）是困難最多，但卻最受猶太人與基督徒歡迎的一卷書。

    （三）是聖經中唯一的一首長篇情詩，文體極特殊。

    （四）本書只用了大約470個不同的希伯來字，卻包括了47個沒有出現在其他經卷的字。並且不包含任何重要的宗教語彙。

    （五）雅歌曾經因為被許多人用在世俗的宴樂場合之中，所以曾經被拉比考慮過是否由正典中移除（西元90年的雅麥尼亞大會）。

    （六）文學風格顯出以色列早期文化的風采，深受埃及的文學與藝術風格影響。

    （七）雅歌整卷書沒有被新約引用過。

    （八）本書結構特殊，成倒V字形對稱， 5:1是時間點中最後面的一點，五章 一節之後又用倒敘法回到男女主角結婚前的時間。當然，也有人持不同看法認為五章一節以後是繼續男女主角結婚之後的記載。

    

雅歌之釋經歷史

    （一）西元前一世紀以前，人們大致上是用字義的方式來了解雅歌書。

    （二）西元前一世紀中，開始有人用寓意的方法來解釋雅歌，偏執的認定雅歌是描述耶和華與以色列的關係。

    （三）舊約聖經早期的譯本也顯示是照字義而非寓意的方式來翻譯雅歌。七十士譯本用來翻譯這卷書的性愛描述用語，甚至比希伯來原文更露骨。

    （四）西元第三世紀以後到十九世紀，猶太教與基督教對雅歌的主流釋經方法都是「寓意解經（靈意解經）」。

    （五）現代的學者則是以字義解經為主流。

 

雅歌與豐產神教

 　　一些近代的學者宣稱雅歌是源於古代近東地區的豐產神教。這些古老的宗教強調農產豐收，以示土地的肥沃。它們是為要確保土地肥沃。他們中間又流傳著眾神祇如何使大地豐產的神話。這些神話包括了描寫眾神間愛情的詩詞，跟雅歌相類。

　　這理論可以如此解釋：在希伯來人中，原先亦有敬拜豐產之神，雅歌所載的情詩與之有關。後來，神話的部分被省略了，所以現存的雅歌看來好像一首世俗的情詩。

　　這套理論最大的難題，是缺乏任何實質的證據。雅歌沒有提及任何的神，也沒有絲毫涉及豐產神教或其他異教。即使這個理論真有其可信性，但一切證據都已湮沒。故此難題仍然解不開。

　　雅歌是一部詩集這是最後，也是最有可能的理論，包含兩個基本原則。首先，按照字義來解釋，雅歌看上去像是人間的情詩，所以是一部情詩集。其次，雅歌並 非一首單一的詩歌，而是一部結集了不同時期、不同作者詩作的文集，就好像詩篇中收錄了以色列歷史上不同時期的歌曲、頌詞和禱告。把書中各篇章串連的共通主 題，就是人世間的愛情。至於這些詩歌的篇幅如何劃分，則眾說紛紜。書中的詩可能多至29首，有的只佔1節，而其他則篇幅較長。

　　假使雅歌是一部歌頌人間情愛的詩集，它被納入聖經中，究竟有何意義？它在神學上又有甚麼暗喻呢？第一，雅歌存於聖經中，給人間的愛情提供寶貴的透視。 男女間的愛是一種美麗和高貴的情操，是上帝所賜的禮物。其中充滿了神祕感，並且不能以金錢來換取。但這種美麗和高貴很容易被貶低。雅歌給現代的情愛提供了正 確和平衡的觀點。此外，信徒必須珍視世上的愛情，因為在聖經中，人間的愛和婚姻常用來比喻上帝對人的愛，這愛必是美善和純潔的。

　　再從雅歌作為寓言的角度看，或許作者原來不是以之比喻上帝對人或基督對教會的愛。不過，聖經整體卻使人感到這種寓意性的解經法是正統的。從歷史的角度 看，雅歌被納入聖經正典中，主要是基於猶太人寓言式的解經方法。因此，雅歌所描述從愛情而來的美麗和喜樂，甚至憂傷和渴望，實際上說明了上帝與人之間那愛的關係，而這正是基督教信仰的核心。

　　舊日的解經家以寓意詮釋雅歌時，所犯的錯誤並不是把該書理解為表明上帝愛世人的寓言；而是他們無法從寓言中看見人間情愛的美麗與奇妙，而這正是寓言的基礎。假使世間的愛情（浪漫的愛或性愛）是低賤或不潔的，那麼，以此作為基礎，教導有關上帝對人的愛，便毫無意義了。要真正透視雅歌在神學上的深度，我們便需重視人間的愛情。