一、 預言的本質：
一般以為先知是預測未來、占卜，看到未來發生的事；聖經中在先知的職責，是傳講上帝的話語，即便是預言，告訴未來發生的事，但更重要的是期待聽到的人會產生甚麼樣的反應。預言的特質，不是內容本身的重要，而是預言的對象在聽到之後的反應。例如在使徒行傳第2章，在眾人聽完彼得第一次的講道後，37節記載他們的反應。「眾人聽見這話，覺得扎心，就對彼得和其餘的使徒說，弟兄們，我們當怎樣行。」這裡顯明先知講預言的期待，是聽者覺得扎心，然後想要知道當怎樣行。當先知提出警告，預言的對象是否覺得扎心，被責備的人會不會悔改與回轉（repent
and return）。當預言的對象有行為的改變，就會有不同的結果，也止住上帝的刑罰。
舊約中以賽亞時期，代下32：25-26記載：「希西家王沒有照他所蒙的，報答耶和華，因他心裡驕傲，所以忿怒要臨到他和猶大並耶路撒冷。」這算是上帝的審判即將來到，「但希西家和耶路撒冷的居民一同自卑，以致耶和華的忿怒在希西家的日子沒有臨到他們。」並非上帝堅持定意臨到你們身上，而是看你們的反應。這是預言的特質，真正重要的是聽者的反應，然後再看上帝的作為會如何。
二、先知是上帝的代言人
舊約中常有這樣的經文：「上帝的話臨到某某人」。
三、先知預言的基礎是與上帝立的約─申27-28章，撒母耳記下7章
要回到舊約的基礎，也就是以色列人存活的基礎；所有的先知書，就是依據申命記27、28章上帝與眾長老立的咒詛與祝福之約。申28：1說明，以色列人若謹守遵行，就會蒙福，若反之，則以色列人如28章15節之後的經文，祝福翻轉成為受咒詛。
撒下7章 是上帝與大衛所立的約。大衛要為上帝建殿，上帝差先知拿單說出上帝給大衛的應許，記載在9-16節。自12節開始的應許，是針對以色列或大衛後裔；撒7章應許了永遠的國、王位，上帝的慈愛不離開。這大衛之約和申命記27、8兩章的約是舊約預言中的兩個因素。
四、主要的對向適當時的以色列人，附帶周圍的列國：
上帝是萬國、萬民的上帝，故先知書預言的對象，包括以色列周圍的國家，一方面可警惕以色列人。
五、先知的作用
1、 先知為執行「約」的媒介——
上帝不僅與人立約，並且積極的執行約的內容——正面的祝福，負面的咒詛。
2、 先知所言並無創新，旨在奉行既已訂立的約
何四1～2 ……這地上無誠實，無良善，無人認識上帝。起假誓，不踐前言，殺害，偷盜，姦淫，行強暴，殺人流血，連不斷
由以上1、2兩點來看，上帝立約，並推動這約，藉先知把以色列人導向正面、祝福。上帝不是中立的，袖手旁觀，上帝介入，上帝的慈愛透過先知表達。讀先知書，就是在既有之約上上帝如何推動。當以色列人離棄這約，違背上帝，上帝說：回到我面前來，回來啊，回來啊，上帝一再藉著先知呼喚。先知書的結論與作用，是要人回到上帝面前。
六、先知預言的架構：
1. 先知格式（例：王上二十一17～19）
A. 差遣
B. 先知
C. 指控
D. 宣告審判
先知書與其他書卷的寫法不同。上帝呼召先知出來，有軌跡可行，王上21：17-19短短幾節經文，描述上帝如何差遣祂的先知，以及警戒的對象：亞哈，和指控的事項（原因、理由）。上帝的審判要臨到，上帝差遣先知宣告。
2. 禍哉（賽五；十1～11；二十八1～4；二十九1～4、15；三十1～3；三十一1～4；摩五18～六7；彌二1～4；哈二）
A. 嫌惡
B. 罪行
C. 後果
在上述以賽亞書中的經文，上帝對那些人表示不喜悅、罪行，他們行為的後果是禍哉。新約中類似情形出現於馬太福音23章所記載，耶穌對法利賽人的審判。
3. 法庭控訴(例如賽一；彌六；耶二)
A. 召聚證人
B. 陳述案由
C. 控訴
D. 獻祭無效
E. 警告、歸回、順服
以賽亞書第1章，以天地為證人，這是比喻的說法，表達上帝好像也在法庭中，找法官、街坊鄰居來聽。接著是控訴的內容。接著說明是獻祭無效，不是用獻祭這種表面的事情能讓遭受的後果能平息。1：16是教導要如何行。1：2是陳明控告的對象，接著訴說他們的罪行，上帝所期待的是16、17節他們該有的行為改變。第18節耶和華說：「你們來，我們彼此辯論。」上帝常用這種方式，給人和祂辯論的機會。這樣的一位上帝，竟願意降卑自己在與人平等的地位，令人扎心，也顯明上帝的怒氣。以賽亞書第一章表明上帝的愛、上帝的無奈，牛、驢都認得自己的主人，祂的子民竟然離棄祂。
上帝傷心時，才差遣先知，不是只表達上帝的怒氣，表達上帝的哀傷、憂愁。上帝的子民，「居然」違背祂、背逆祂。這是看先知書要有的態度。
七、歷史背景——
A. 先知書大約集中在主前760～460年之間
B. 當時以色列歷史的特徵是;
C. 史無前例的政治、經濟、軍事和社會的不安動亂
D. 對上帝不敬虔不忠實,無視於上帝與摩西所立的約
E. 人口的遷移與國境的轉變
分裂後的以色列,北國稱為「以色列」，或做「以法蓮」悖逆上帝的約遠超過南方的猶大，阿摩司與何西阿分別預言以色列的亡國，北國以色列於主前722淪亡於亞敘人之手。之後，南國猶大罪孽日漸深重，先知以賽亞、耶利米、約珥、彌迦、拿鴻、哈巴谷和西番雅於此時興起，強權巴比倫於主前586年左右滅南國猶大。之後有先知以西結、但以理、哈該、撒加利亞以及瑪拉基預言上帝將復興他的百姓。以色列人在主後538年開始回到耶路撒冷，重建聖殿。
2017年10月25日 星期三
奇異恩典－遇見上帝
以賽亞書 6:1-8
當烏西雅王崩的那年，我見主坐在高高的寶座上。他的衣裳垂下，遮滿聖殿。其上有撒拉弗侍立，各有六個翅膀：用兩個翅膀遮臉，兩個翅膀遮腳，兩個翅膀飛翔；彼此呼喊說：聖哉！聖哉！聖哉！萬軍之耶和華；他的榮光充滿全地！因呼喊者的聲音，門檻的根基震動，殿充滿了煙雲。那時我說：「禍哉！我滅亡了！因為我是嘴唇不潔的人，又住在嘴唇不潔的民中，又因我眼見大君王─萬軍之耶和華。」有一撒拉弗飛到我跟前，手裏拿著紅炭，是用火剪從壇上取下來的，將炭沾我的口，說：「看哪，這炭沾了你的嘴，你的罪孽便除掉，你的罪惡就赦免了。」我又聽見主的聲音說：「我可以差遣誰呢？誰肯為我們去呢？」我說：「我在這裏，請差遣我！」
****************
電影『奇異恩典』，不知道大家是否看過了，這部電影在美國上映時甚至有超過120個教會在2/18日參與『奇異恩典』的主日，同聲高唱《奇異恩典》，並一起欣賞電影片段。
片名「奇異恩典」 (Amazing Grace) 為知名的聖詩，歌詞由英國約翰牛頓牧師（John Newton）所作，這首歌直到如今都仍是深受喜愛的詩歌，今天我們不是要來談這部電影，仍是要來想上帝的恩典真的是十分的奇妙，整本聖經中充滿了上帝的恩典，以賽亞書6:1-8這段經文多數被應用在回應呼召，但這段經文充滿了上帝奇妙的作為。
1. 會死的與不會死的
聖經說：「當烏西雅王崩的那年，我見主坐在高高的寶座上。他的衣裳垂下，遮滿聖殿。」（賽6:1）這一節聖經告訴我們一個很重要的信息，當烏西雅王死的時候，以賽亞作了一件很有意義的事，他從王宮走出來，進入了上帝的殿中。這件事的意義是：他的眼睛從烏西雅王的寶座，轉移到上帝的寶座；從觀看人，轉移到注視上帝。 烏西雅王在位五十多年後去世了，這給以賽亞帶來相當大的打擊，無論如何，過去以賽亞在宮廷中的生活與工作，有一位靠山，就是烏西雅王。但是，現在他的「靠山倒了」。聖經告訴我們，當以賽亞在地上的「靠山」倒了的時候，上帝向以賽亞彰顯祂的恩典，他們世上的君王已經去世，然而，上帝給他一個證據，他在聖殿中看見上帝坐在高高的寶座上，弟兄姊妹！上帝向以賽亞證明一件事，地上的君王會死，但我們的大君王活著坐在寶座上，他仍然掌權，以賽亞的靠山不是烏西雅，而是坐在寶座上的上帝，上帝才是以賽亞的靠山。
很多時候，我們也會將工作、配偶、產業、財富、學問、健康…當成我們的烏西雅王，如果這些屬地的產業沒有了，我們是否仍相信上帝是與我同在呢？
以賽亞看見自己過去是把人當成靠山，專心倚靠人，但是無論誰坐王位，統治多少年，都有倒下去的一天。
詩 118:9 投靠耶和華，強似倚賴王子。
唯有倚靠耶和華的人，才是有福的，唯有上帝是永遠活著的王。
2. 污穢的與潔淨的
以賽亞是上帝所興起的先知，當時的百姓是犯罪、悖逆的百姓，而上帝是聖潔的，先知的責任是傳遞上帝的話，作上帝話語的出口，所以以賽亞的責任是“說”出從上帝來的話語，使不聖潔的百姓能悔改，嘴是以賽亞事奉的工具。但是當以賽亞看見榮耀的異象，剎那之間，他第一個反應是，他是一個罪人！他說我是一個嘴唇不潔的人住在一群嘴唇不潔的人中間。
什麼是「嘴唇不潔」呢？不是說他沒有刷牙，或是嘴唇上沾有髒東西，或是吃東西之後沒有擦嘴巴。聖經的中「不潔」是指上帝厭惡、不喜悅的事，言語是人最容易、方便去表達自己內心想法的工具了！如果我們沒有好好的去掌控那麼很容易有一些字句是會深深傷害到人，這個世界有很多事情是多說無益的，像社會的八卦新聞，或是人與人之間的八卦消息，甚至一些教會中不能榮神益人的事。這些事情講多了，就變成「閒話」。上帝不喜歡我們講閒話，因為閒話中可能含有不誠實的話。
為什麼他先看到自己的嘴唇不乾淨呢？因為過去以賽亞的嘴唇都是用在世界和政治的目的上。他是烏西雅王身邊最有前途的政治名人，他是當時政治舞台上一顆最耀眼的政治明星，出名的「名嘴」，能言善道，你可以想像以賽亞的生活圈都是政治名流、達官貴人，他可能迎合官場，講一些不乾淨、不該講的話，總之，過去他的嘴唇不是用在上帝的事工上，如今他被要求對他周圍的人，作上帝公義的見證人，他在異象中驚呼禍哉！我滅亡了的時候，聖經說，上帝差派一位天使從壇上取下「紅炭」，沾以賽亞的嘴唇，象徵上帝潔淨的能力。上帝的愛與恩典是這樣的直接，沒有理由，沒有條件，我們的上帝已經勝過一切的污穢，所有的罪祂都能夠赥免，只要我們求告祂的名。
以賽亞在見到上帝、認識上帝的聖潔時，他的立即反應是發現自己的不潔淨，這種認知對服事主的人來說是非常重要，認識自己的不潔與不足，才能夠完全地倚靠上帝、謙卑地服事主。
「奇異恩典」是約翰牛頓寫的，據說約翰牛頓曾在販賣奴隸船上工作，經常在非洲一帶販賣黑奴。他在餘生中竭力反對蓄奴。「奇異恩典」是他重生的經驗。他一直為 上帝工作，到八十二歲才退休，當時他說“我記憶力衰退，但我記得二件事，即我是大罪人，基督是大救主。”在他離世前，他為自己寫下了墓誌銘：“約翰牛頓牧師，從前是位犯罪作惡不信上帝的人，曾在非洲作奴隸之僕，但藉著救主耶穌基督的豐盛憐憫，得蒙保守、復建並赦免，指派宣傳福音的事工。”
奴隸船可以說是在奴隸歷史中最慘不忍睹的一頁。那些被抓來當奴隸的非洲人被當成裝進貨櫃的貨物一樣，他們被擠進小小船艙之中。許多黑奴在運送的途中死亡，屍體就被無情的拋進大海。對這些死亡的黑奴，船公司認為是可預期的損失。當約翰牛頓意識到自己的罪行，他看清自己的真面貌，他認清自己是一個雙手沾滿血腥的人，他自己是一個活在許多雙手沾滿鮮血的人群之中。然而，透過歌詞他寫道：「奇異恩典，何等甘甜，前我失喪，今被尋回。」我們知道透過耶穌基督的寶血洗淨了他沾滿鮮血的雙手。透過他的詩歌，安慰無數心靈憂傷痛悔的人。我們若要作一個有力量、有影響力的基督徒，我們要求上帝先潔淨我們，像上帝潔淨以賽亞和約翰牛頓一樣。
3. 恩典與呼召
上帝接著說：「我可以差遣誰？誰肯為我去呢？」面對上帝這般的邀請，以賽亞毫不猶疑的回答：「我在這裡，請差遣我。」
我們可以從幾個方面來看上帝的呼召：
l 蒙恩的：上帝聽了並且同意以賽亞的回答。當然，上帝可以不差遣這個曾經信心動搖的人去傳遞如此重要的信息，上帝有千百個理由對以賽亞說：「不，以賽亞，你的同胞曾經背叛我，我要揀選其他國家來成就我的應許。」但是，上帝並不是這樣做，祂仍然揀選以賽亞，讓他傳揚上帝的話語。這是一個極大的恩典，能夠與上帝同工是恩典，有時候我聽人家說，『沒辦法，上帝選中我了，我不得不啊！』嘿！你知道上帝也可以不用你的嗎？改變我們的心要以蒙恩的態度『哇！我被選中了』來看待呼召，阿門！
l 個別的：上帝祂渴望跟我們每一個人有個別關係，你我都是獨特的個體，你我都不是別人的複製品，上帝對每個人都有個別性的呼召，我們必需渴望追求並且實踐那個獨特的個人呼召。
l 上帝要的：以賽亞被差遣去告知萬民他們將會耳朵、眼睛蒙油聽不進福音，這並不是一件好差事，因為人很少會自己發現自己是有問題的，也因此當有人來到我們當中來指正我們的時候其實一般人是很容易反彈的，以賽亞做這件事是很需要勇氣的，有時候我們很想回應上帝，但我們選擇要聽我喜歡做的事、我想去做的事、我可以做的事，但呼召是回應上帝要我做的事。
當以賽亞在異象中看見上帝，他勇敢的回應了這件困難的呼召，他以感恩的態度面對他的呼召，烏西雅王的死讓以賽亞深切地體驗到上帝在掌權，雖然英明的國王死了，上帝仍舊掌管一切，他不斷的行在他的呼召裡，呼籲以色列的百姓 和 君王要倚靠上帝，事實上，以賽亞的勸試並不是人人都聽從的，在國家兩度危急時，以賽亞先知都向國王提出呼籲，亞哈斯王沒有聽從，國家淪為亞述的附庸，希西家王聽從了先知的勸誡，終於擺脫亞述的束縛。
『奇異恩典，何等甘甜，前我失喪，今被尋回』。當你能夠仔細思考上帝的恩典，你會發現上帝的恩典實在非常奇妙。我們會十分驚訝的發現，上帝的恩典常會在我們走投無路，充滿挫折、失望時，臨到我們的。尤其是我們處於這種多變的世界，我們更會樂意看見上帝如此奇妙的恩典。
當我們看著自己所有的隨時可能會因為政府錯誤的施政而失去，世界的局勢隨時可能由於文化、政局動盪而陷入混亂。然而，我們的掛慮及關心的事情，上帝都顧念，祂提醒我們記得祂的慈愛與良善，祂顯示祂的能力，讓我們知道上帝掌管一切，我們不需要擔憂掛慮，或許我們會期待我們的政府、軍隊的能力要保護我們，但是不要忘了我們更要依靠天上君王的能力，而不是去依靠地上的君王。
如果每一個人都知道上帝的奇異恩典，如果每一個人都知道上帝的權能，那麼就不需要擔憂，如果每個人都知道上帝的慈愛，上帝的兒子甚至為我們而死，那麼我們就會急於悔改。耶穌說過：「來，跟從我，我要告訴你一個好消息。」「為什麼是我呢？」你或許會說，為什麼找我？我不配呀，你一定要找一個比我好的人。然而，耶穌回答：「是的，沒錯，放掉你的過去，來跟從我。」
耶穌正在呼招你，你該做甚麼？祂邀請我們與祂同行。祂已經呼招你，讓我們跟隨祂，就像以賽亞一樣。
當烏西雅王崩的那年，我見主坐在高高的寶座上。他的衣裳垂下，遮滿聖殿。其上有撒拉弗侍立，各有六個翅膀：用兩個翅膀遮臉，兩個翅膀遮腳，兩個翅膀飛翔；彼此呼喊說：聖哉！聖哉！聖哉！萬軍之耶和華；他的榮光充滿全地！因呼喊者的聲音，門檻的根基震動，殿充滿了煙雲。那時我說：「禍哉！我滅亡了！因為我是嘴唇不潔的人，又住在嘴唇不潔的民中，又因我眼見大君王─萬軍之耶和華。」有一撒拉弗飛到我跟前，手裏拿著紅炭，是用火剪從壇上取下來的，將炭沾我的口，說：「看哪，這炭沾了你的嘴，你的罪孽便除掉，你的罪惡就赦免了。」我又聽見主的聲音說：「我可以差遣誰呢？誰肯為我們去呢？」我說：「我在這裏，請差遣我！」
****************
電影『奇異恩典』，不知道大家是否看過了，這部電影在美國上映時甚至有超過120個教會在2/18日參與『奇異恩典』的主日，同聲高唱《奇異恩典》，並一起欣賞電影片段。
片名「奇異恩典」 (Amazing Grace) 為知名的聖詩，歌詞由英國約翰牛頓牧師（John Newton）所作，這首歌直到如今都仍是深受喜愛的詩歌，今天我們不是要來談這部電影，仍是要來想上帝的恩典真的是十分的奇妙，整本聖經中充滿了上帝的恩典，以賽亞書6:1-8這段經文多數被應用在回應呼召，但這段經文充滿了上帝奇妙的作為。
1. 會死的與不會死的
聖經說：「當烏西雅王崩的那年，我見主坐在高高的寶座上。他的衣裳垂下，遮滿聖殿。」（賽6:1）這一節聖經告訴我們一個很重要的信息，當烏西雅王死的時候，以賽亞作了一件很有意義的事，他從王宮走出來，進入了上帝的殿中。這件事的意義是：他的眼睛從烏西雅王的寶座，轉移到上帝的寶座；從觀看人，轉移到注視上帝。 烏西雅王在位五十多年後去世了，這給以賽亞帶來相當大的打擊，無論如何，過去以賽亞在宮廷中的生活與工作，有一位靠山，就是烏西雅王。但是，現在他的「靠山倒了」。聖經告訴我們，當以賽亞在地上的「靠山」倒了的時候，上帝向以賽亞彰顯祂的恩典，他們世上的君王已經去世，然而，上帝給他一個證據，他在聖殿中看見上帝坐在高高的寶座上，弟兄姊妹！上帝向以賽亞證明一件事，地上的君王會死，但我們的大君王活著坐在寶座上，他仍然掌權，以賽亞的靠山不是烏西雅，而是坐在寶座上的上帝，上帝才是以賽亞的靠山。
很多時候，我們也會將工作、配偶、產業、財富、學問、健康…當成我們的烏西雅王，如果這些屬地的產業沒有了，我們是否仍相信上帝是與我同在呢？
以賽亞看見自己過去是把人當成靠山，專心倚靠人，但是無論誰坐王位，統治多少年，都有倒下去的一天。
詩 118:9 投靠耶和華，強似倚賴王子。
唯有倚靠耶和華的人，才是有福的，唯有上帝是永遠活著的王。
2. 污穢的與潔淨的
以賽亞是上帝所興起的先知，當時的百姓是犯罪、悖逆的百姓，而上帝是聖潔的，先知的責任是傳遞上帝的話，作上帝話語的出口，所以以賽亞的責任是“說”出從上帝來的話語，使不聖潔的百姓能悔改，嘴是以賽亞事奉的工具。但是當以賽亞看見榮耀的異象，剎那之間，他第一個反應是，他是一個罪人！他說我是一個嘴唇不潔的人住在一群嘴唇不潔的人中間。
什麼是「嘴唇不潔」呢？不是說他沒有刷牙，或是嘴唇上沾有髒東西，或是吃東西之後沒有擦嘴巴。聖經的中「不潔」是指上帝厭惡、不喜悅的事，言語是人最容易、方便去表達自己內心想法的工具了！如果我們沒有好好的去掌控那麼很容易有一些字句是會深深傷害到人，這個世界有很多事情是多說無益的，像社會的八卦新聞，或是人與人之間的八卦消息，甚至一些教會中不能榮神益人的事。這些事情講多了，就變成「閒話」。上帝不喜歡我們講閒話，因為閒話中可能含有不誠實的話。
為什麼他先看到自己的嘴唇不乾淨呢？因為過去以賽亞的嘴唇都是用在世界和政治的目的上。他是烏西雅王身邊最有前途的政治名人，他是當時政治舞台上一顆最耀眼的政治明星，出名的「名嘴」，能言善道，你可以想像以賽亞的生活圈都是政治名流、達官貴人，他可能迎合官場，講一些不乾淨、不該講的話，總之，過去他的嘴唇不是用在上帝的事工上，如今他被要求對他周圍的人，作上帝公義的見證人，他在異象中驚呼禍哉！我滅亡了的時候，聖經說，上帝差派一位天使從壇上取下「紅炭」，沾以賽亞的嘴唇，象徵上帝潔淨的能力。上帝的愛與恩典是這樣的直接，沒有理由，沒有條件，我們的上帝已經勝過一切的污穢，所有的罪祂都能夠赥免，只要我們求告祂的名。
以賽亞在見到上帝、認識上帝的聖潔時，他的立即反應是發現自己的不潔淨，這種認知對服事主的人來說是非常重要，認識自己的不潔與不足，才能夠完全地倚靠上帝、謙卑地服事主。
「奇異恩典」是約翰牛頓寫的，據說約翰牛頓曾在販賣奴隸船上工作，經常在非洲一帶販賣黑奴。他在餘生中竭力反對蓄奴。「奇異恩典」是他重生的經驗。他一直為 上帝工作，到八十二歲才退休，當時他說“我記憶力衰退，但我記得二件事，即我是大罪人，基督是大救主。”在他離世前，他為自己寫下了墓誌銘：“約翰牛頓牧師，從前是位犯罪作惡不信上帝的人，曾在非洲作奴隸之僕，但藉著救主耶穌基督的豐盛憐憫，得蒙保守、復建並赦免，指派宣傳福音的事工。”
奴隸船可以說是在奴隸歷史中最慘不忍睹的一頁。那些被抓來當奴隸的非洲人被當成裝進貨櫃的貨物一樣，他們被擠進小小船艙之中。許多黑奴在運送的途中死亡，屍體就被無情的拋進大海。對這些死亡的黑奴，船公司認為是可預期的損失。當約翰牛頓意識到自己的罪行，他看清自己的真面貌，他認清自己是一個雙手沾滿血腥的人，他自己是一個活在許多雙手沾滿鮮血的人群之中。然而，透過歌詞他寫道：「奇異恩典，何等甘甜，前我失喪，今被尋回。」我們知道透過耶穌基督的寶血洗淨了他沾滿鮮血的雙手。透過他的詩歌，安慰無數心靈憂傷痛悔的人。我們若要作一個有力量、有影響力的基督徒，我們要求上帝先潔淨我們，像上帝潔淨以賽亞和約翰牛頓一樣。
3. 恩典與呼召
上帝接著說：「我可以差遣誰？誰肯為我去呢？」面對上帝這般的邀請，以賽亞毫不猶疑的回答：「我在這裡，請差遣我。」
我們可以從幾個方面來看上帝的呼召：
l 蒙恩的：上帝聽了並且同意以賽亞的回答。當然，上帝可以不差遣這個曾經信心動搖的人去傳遞如此重要的信息，上帝有千百個理由對以賽亞說：「不，以賽亞，你的同胞曾經背叛我，我要揀選其他國家來成就我的應許。」但是，上帝並不是這樣做，祂仍然揀選以賽亞，讓他傳揚上帝的話語。這是一個極大的恩典，能夠與上帝同工是恩典，有時候我聽人家說，『沒辦法，上帝選中我了，我不得不啊！』嘿！你知道上帝也可以不用你的嗎？改變我們的心要以蒙恩的態度『哇！我被選中了』來看待呼召，阿門！
l 個別的：上帝祂渴望跟我們每一個人有個別關係，你我都是獨特的個體，你我都不是別人的複製品，上帝對每個人都有個別性的呼召，我們必需渴望追求並且實踐那個獨特的個人呼召。
l 上帝要的：以賽亞被差遣去告知萬民他們將會耳朵、眼睛蒙油聽不進福音，這並不是一件好差事，因為人很少會自己發現自己是有問題的，也因此當有人來到我們當中來指正我們的時候其實一般人是很容易反彈的，以賽亞做這件事是很需要勇氣的，有時候我們很想回應上帝，但我們選擇要聽我喜歡做的事、我想去做的事、我可以做的事，但呼召是回應上帝要我做的事。
當以賽亞在異象中看見上帝，他勇敢的回應了這件困難的呼召，他以感恩的態度面對他的呼召，烏西雅王的死讓以賽亞深切地體驗到上帝在掌權，雖然英明的國王死了，上帝仍舊掌管一切，他不斷的行在他的呼召裡，呼籲以色列的百姓 和 君王要倚靠上帝，事實上，以賽亞的勸試並不是人人都聽從的，在國家兩度危急時，以賽亞先知都向國王提出呼籲，亞哈斯王沒有聽從，國家淪為亞述的附庸，希西家王聽從了先知的勸誡，終於擺脫亞述的束縛。
『奇異恩典，何等甘甜，前我失喪，今被尋回』。當你能夠仔細思考上帝的恩典，你會發現上帝的恩典實在非常奇妙。我們會十分驚訝的發現，上帝的恩典常會在我們走投無路，充滿挫折、失望時，臨到我們的。尤其是我們處於這種多變的世界，我們更會樂意看見上帝如此奇妙的恩典。
當我們看著自己所有的隨時可能會因為政府錯誤的施政而失去，世界的局勢隨時可能由於文化、政局動盪而陷入混亂。然而，我們的掛慮及關心的事情，上帝都顧念，祂提醒我們記得祂的慈愛與良善，祂顯示祂的能力，讓我們知道上帝掌管一切，我們不需要擔憂掛慮，或許我們會期待我們的政府、軍隊的能力要保護我們，但是不要忘了我們更要依靠天上君王的能力，而不是去依靠地上的君王。
如果每一個人都知道上帝的奇異恩典，如果每一個人都知道上帝的權能，那麼就不需要擔憂，如果每個人都知道上帝的慈愛，上帝的兒子甚至為我們而死，那麼我們就會急於悔改。耶穌說過：「來，跟從我，我要告訴你一個好消息。」「為什麼是我呢？」你或許會說，為什麼找我？我不配呀，你一定要找一個比我好的人。然而，耶穌回答：「是的，沒錯，放掉你的過去，來跟從我。」
耶穌正在呼招你，你該做甚麼？祂邀請我們與祂同行。祂已經呼招你，讓我們跟隨祂，就像以賽亞一樣。
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