啟示錄的安息

A. 歷代爭持為安息

1. 啟示錄開頭的大部經文講述上帝的救恩是如何展開，過程中又如何經歷那惡者的攪擾和破壞，但上帝的計劃始終得勝。

2. 上帝的救恩計劃無非是要將祂的安息再次賜給願意信靠祂的人。

B. 新天新地滿安息

    及至上帝的救恩計劃完滿成就，舊天舊地要過去，新天新地要降臨。安息要隨伴新天新地的降臨而臨到因信得以住在其間的人。

C. 上帝與人同在賜安息（啟二十一1-2）

1. 在新天新地裡，上帝要更新一切（啟二十一5）：

a. 不但有上帝與人同在（啟二十一3）：“上帝的帳幕在人間。他要與人同住，他們要作他的子民。　上帝要親自與他們同在，作他們的上帝”；

b. 人更要得著有上帝同在的安息（啟二十一4）：“上帝要擦去他們一切的眼淚；不再有死亡，也不再有悲哀、哭號、疼痛，因為以前的事都過去了”。

2. 啟二十二2b-3a說生命河邊的生命樹能醫治萬民。“醫治”，即“使康復、復原”，即重得先前所失落的。對上帝所創造但又犯罪離開了上帝的人來說，其中最重要的，顯然就是重新得著與上帝同在的安息。

D. 回應創造再安息

1. 啟示錄這兩章經文不但描述末世的情景，它更是回頭跟創一至二章的圖畫相呼應，例如：

創世記	啟示錄
1. 創世記的開始記這個世界的開始	1. 啟示錄的末了記這個世界的結束
2. 創二10-14說有河水滋潤伊甸園，再由伊甸園分四道河水流出	2. 啟二十二1說在新天新地的聖城街道中，有一道生命水的河從寶座流出，大概是要滋潤沿河兩岸的生命樹（啟二十二2）
3. 伊甸園座落在一個有金子和珍珠、紅瑪瑙等珠寶的環境裡（創二11-12）	3. 新天新地裡有金子和各樣的珠寶（啟二十一10-21）
4. 創二9、16、22說在伊甸園裡有生命樹（就是說園中樹上有可供信靠上帝的人作食用的果子）	4. 啟二十二2說在新聖城生命河的兩邊有生命樹（眾數），連葉子也能醫治萬民
5. 犯了罪的亞當和夏娃要被隔離在伊甸園之外（創三22-24；殺了弟弟亞伯的該隱，更要被趕到再遠的東邊去，創四6-16）	5. 啟二十一27也說到在新天新地裡不潔和行可憎與虛謊之事的，都不得進入新天新地的聖城
6. 創一至二章記六日創造時每日都說“有晚上，有早晨”，作為一日的結束，但記第七日時卻沒有說“有晚上，有早晨”，暗示那是一個沒有終止的日子	6. 啟示錄說在新天新地裡也是沒有日頭，也沒有黑夜（啟二十一23-25，二十二5）
7. 人在上帝之下看守修理伊甸園（創二15）	7. 人在上帝之下作王事奉（啟二十二3b、5b；可能也包括管理大地）

2. 這暗示上帝創造後第七日的安息，要在主再來的末世裡再度出現。

3. “安息”的主題出現在創造之時，貫穿於聖經的啟示，重現在末世之日。可見“與上帝同在的安息”實在是聖經神學的主題。

普通書信的安息

A. 希伯來書的安息

1. 希伯來書指出以色列人因不信，雖然入了迦南，但仍未進入上帝為信祂的人所預備的安息。

2. 希伯來書以以色列人的經驗，預表新約的人的信仰歷程，在新約裡信靠主耶穌的人就得著安息。

3. 這份在信心裡得著的安息，不只是在主耶穌裡的安息，也是上帝在創造後第七日安息日的安息。

4. 這樣，希伯來書清楚指明，上帝的創造的目的是要給人安息，人雖因犯罪而失去安息，但上帝給人恩典和機會，可以在主耶穌的救贖裡重新得著這份與上帝同在而有的安息。

5. 大祭司主耶穌以祂的血成就救贖，將信的人帶進至聖所（來十19），使他們得以進到基路伯所覆蓋的伊甸園安息裡；主耶穌也常在施恩座前給與恩惠和憐憫（來四16）。

B. 其它普通書信的安息

    其 它普通書信（雅各書、彼得書信、約翰書信、猶大書）雖然沒有直接強調或討論安息的問題，但就如保羅許多書信的情形，作者在這些普通裡作出適切的教導、規 勸、吩咐、警告，好叫我們能夠正確地活在上帝的心意裡，也就是積極地活在上帝的同在裡，從而討上帝喜歡，也就經歷了今日在基督裡的安息。

保羅書信的安息

A. 安息日與基督

1. 保羅在西二16-17說：“所以，不拘在飲食上，或節期、或月朔、安息日都不可讓人論斷你們。這些原是後事的影兒；那形體卻是基督”，表明舊約十誡裡的“謹守安息日”不是一個永恆不易的誡命，它的實體，就是它的精義，乃在基督。

2. 換言之，相信耶穌的人，是已經在基督裡得著安息日所指向的安息，並且是一次過的守足了十誡中關於“謹守安息日”的誡命了。

B. 信徒生活與安息

1. 保羅在他的書信裡就著各樣的景況和需要而作出的教導、規勸、吩咐、警告，就是要我們正確地活在上帝的心意裡，也就是積極地活在上帝的同在裡，從而討上帝喜歡，也就經歷了今日在基督裡的安息。

2. 從反面來說，人若不遵照聖經的教導來生活，他就得不著心裡的安息。這不是說他失去了救恩，但他實在失落了主耶穌的救恩所要給他的一個重要的祝福。

使徒行傳的安息

1. 使徒行傳沒有討論安息日的問題，猶太信徒仍按照律法所吩咐的，遵守安息日。

2. 當代的猶太人繼續守安息日（徒十三14、42、44），猶太信徒和使徒也如儀的遵守（十五23，十六13，十七2，十八4）。

3. 但猶太信徒的宗教生活，開始超離了往常“七日一個安息日”的慣例，他們是“天天同心合意恆切地在殿裡，且在家中擘餅，存著歡喜誠實的心用飯”（徒二46）。

4. 徒七49說：“主說：‘天是我的座位，地是我的腳凳；你們要為我造何等的殿宇？哪裡是我安息的地方呢？’”司提反的辯詞說明耶路撒冷的聖殿並沒有讓上帝得著真的安息，因 為前來守節敬拜的猶太人並沒有在上帝的同在裡得著正的安息。這表明真正的安息是在宗教禮儀之外，也就是在司提反所要高舉的主耶穌的生命裡。

福音書的安息

A. 基督與安息日

1. 主耶穌曾說：“人子是安息日的主”（太十二8；可二28；路六5）。

2. 主耶穌的意思不只是說祂有權去解釋安息日的意義，有權去決定怎樣遵守安息日的誡命（例如指明“安息日是為人設立的，人不是為安息日設立的”，可二27）。

3. 主耶穌更是說安息日的安息是在祂裡面。凡是明白“我喜愛憐恤，不喜愛祭祀”這句說話的意思，繼而願意回轉歸向上帝，蒙上帝憐恤的（太十二7a），他就在生命裡遵守著安息日的誡命，他也就得著真正的安息了；他也不會執著安息日律法的字句去斥責別人了（太十二7b）。

B. 基督與安息

1. 所以主耶穌又說：“凡勞苦擔重擔的人可以到我這裡來，我就使你們得安息。我心裡柔和謙卑，你們當負我的軛，學我的樣式；這樣，你們心裡就必得享安息。因為我的軛是容易的，我的擔子是輕省的。”（太十一28-30）。

2. 福音書所記主耶穌的救贖的精義，就在“賜人安息”這一點之上。

符類福音中之悔改的信息

    符類福音（又稱對觀福音），通常是指馬太福音、馬可福音和路加福音三卷書，其中記載有關耶穌的職事，是施洗約翰工作職延續。

    施洗約翰宣告耶穌之使命時，他呼召人要“悔改”。主耶穌開始其傳道之事工，也是以“悔改”為起頭（馬可福音1:14;馬太福音4:17）。

    “悔 改”是人面對上帝呼召的第一個行動，其性質為回應。然而“悔改”在耶穌和猶太人之看法有基本上之不同︰猶太人是將悔改與律法相連，視之為對律法態度之轉 變，亦即斷然從悖逆轉為順服；耶穌所要求之悔改，包括對人生方向之徹底改變，不光外表之行為，更是要從心發出，是完全歸向上帝。

    施洗約翰將他的洗禮連於悔改（馬太福音3:1;馬可福音1:4;路加福音3:3），他向來要受洗的人挑戰，要他們結出與悔改的心相稱之果子（馬太福音3:8）。

    耶穌差遣十二門徒時，也同樣為宣揚悔改的道（馬可福音6:12）。路加福音特別強調這個主題，記載耶穌宣稱自己不是召義人，乃是召罪人悔改（路加福音5:32）。

    悔改對於一位要跟從耶穌的人來說是非常重要的，因為這是表達對救恩之需要，人無法自救，只能倚靠上帝的救恩，才能與上帝建立關係。而悔改包括積極和消極二方面：一方面遠離罪惡，一方面歸向上帝。

天國是天父的賜予

    舊約論及上帝國時，經常以上帝為國度的君王（參撒上八7，詩廿九9等），但是在耶穌基督的教訓中，他卻只有一次間接地暗示上帝是君王（太五35），通常乃是說上帝的國是天父的賜予。

    路加福音曾記載了一句獨特的話：「你們這小群，不要懼怕，因為你們的父，樂意將國賜給你們。」（路十二32）

    因此，門徒若要天國降臨，必須向天父禱告：「願你的國降臨。」（路十一2，太九9至10）

    舊約經常以地上父親的行為與品格說明上帝的作為（詩一0三13；箴三12；參申一31，八5等），但直接說上帝與人的關係是「父子」的，只有十五次。這些經文要不是說上帝與以色列人是父子（申卅二6；賽六十三16，六十四8；耶卅一9；瑪一6，二10等），就是說上帝與以色列王有父子關係（撒下七14；詩八十九26等）。這種父子的關係，是根據上帝對以色列人的揀選與救贖而來（參出四22；申十四1以下；何十一1以下）。上帝為以色列人的父，表示他的慈愛與赦免（耶卅一9、20）；以色列人為子，必須對上帝有尊敬和順服的行動（申卅二5以下；耶三4以下；瑪一6）。因此，在這種關係下，先知耶利米預言以色列人在禱告中要稱上帝為父（耶三4、19）。但是，在舊約聖經中，我們卻找不到個人直接稱上帝為父的例子。

    雖然在舊約聖經以外的作品中，我們可看到偶爾有人在禱告中稱上帝為父（瑪喀比3六3、8；智慧書十四3），耶穌基督稱上帝為父時，卻有一個特點：他用的稱呼是當時家庭中親暱的話：「阿爸」（可十四36）。

    這種以上帝為父的思想，在耶穌的教訓中有雙重的意義。一方面他以父子形容上帝與自己的關係，另一方面用以形容上帝與人的關係。當他說上帝與人有父子關係時，他首先用來說明上帝與以色列人的關係。也就是說，他在這一點實在是承受舊約的觀念。在「兩個兒子的比喻」（太廿一28至32）及浪子的比喻中（路十五11至32），他便以父子的身份，比喻以色列人中間的「義人」和「罪人」與上帝的關係。

    耶穌基督並沒有教導「普世人都是上帝的兒子」的觀念。耶穌基督一生在以色列人的中間工作（參太十5至6），外邦人得醫治，不過是例外，而不是正規（太十二21至28）。在登山寶訓中，當他提及天父時（太五44至45，六26），這位天父只是門徒的父而已。同時，在浪子的比喻中，他其實只是說以色列人不過是在名義上做上帝的兒子而已；故事中的長兄實際上是心靈的浪子，與次子在本質上並無差別。上帝真正的兒子，是那些悔改的稅吏與罪人——也就是遵行上帝旨意的人（太廿一31  ，可三34至35）。這觀念其實也是舊約先知的教訓。

    當耶穌基督說上帝是天父時，他並沒有忽略他神聖的一面。他是一個在暗中察看人心的上帝（太六4、6），是榮耀的（可八38），會施行賞罰的（路十七7至10  ，太二十1至16），他的旨意必須在天地之間被遵從（太六10），而且，門徒必須追求上帝的國和他的義（太六33），他們的義「若不勝於文士和法利賽人的義，斷不能進天國。」（太五20）

    但是，另一方面，耶穌基督也同樣強調：進入上帝國的可能性，事實上是出於上帝的恩典與慈愛。他指出上帝的國是在創世之前已預備的（太廿五34），而且借用舊約中以耶和華為以色列人牧者的話，說明上帝以創世的大能來拯救世人，社會將國度賜給他的群羊（路十32）；同時，在太十一25至26，他又強調上帝獨特的旨意，是使嬰孩明白，而聰明通達人則會失去機會。藉著葡萄園的比喻，他指出這真理的兩面是協調的。由於他是公義與信實的，他從不食言，而且是按照協約支付工人的工資，但是在他的自由之下，他卻有權在協約以外，另外給予工人所不配得的工資（太廿11至16）。他的愛超越了公義，因此原本不配進入上帝國的人也得以進入了。

天國屬天而在地

舊約形容所應許的彌賽亞國度，給人的印象常是一個地上的王國（賽九，十一；摩九11至15等）；但是，在另一些經文中，上帝國的特徵似乎是上帝的統治權柄（詩一O 五19，一四五11、13）。換言之，上帝國是一個「轄區」，也是一種「轄治」。

    耶穌基督論及上帝國時，這兩種意義也一樣存在，而且似乎是以「轄治」為基本的質素。這一點可從主禱文中看出：當他教導門徒祈求「你的國臨到」以後，他跟著教他們說：「你的旨意行在地上，如同行在天上。」在這禱文中，上帝國降臨的最基本意義，便是他的旨意被遵守。

    耶穌基督談及他的國度，也曾多次指出他的國度與世上的帝國絕不一樣。在彼拉多面前，他說：「我的國不屬這世界。我的國若屬這世界，我的臣僕必要爭戰。」（約十八36）

    這句話顯然表示上帝國不是以武力建立的地上王國。其次，當雅各與約翰要求在天國中居首位時，耶穌基督教導他的門徒說：「外邦人有尊為君王的治理他們，有大臣操權管束他們，只是你們中間不是這樣；你們中間誰願為大，就必作你們的用人。」（可十42至43）

    統治天國的方法，不是依循世上的鐵腕政策與暴君制度；得權柄的途徑，是依靠捨己的事奉。

    從 行為的要求看，天國對人的要求，也以屬天的品格為標準。耶穌基督在世時，並不廢止舊約律法的要求，他一生遵行上帝的律法，而他責備法利賽人，並不是因為他 們 謹守十分一奉獻的命令，而是說：「那律法上更重的事，就是公義、憐憫、信實，反倒不行了；這更重的是你們當行的，那也是不可不行的。」（太廿三23）

    在同樣的原則下，他討論潔淨的問題時對法利賽人說：「從人裡面出來的，那才能污穢人。」（可七20）

    內心的潔淨，才是基本引導人聖潔的關鍵；外表行為的規範，並不能除掉內心的污穢。因此，他論及進天國的條件亦是從內心著手。「我告訴你們，你們的義若不勝於文士和法利賽人的義，斷不能進天國。」

    這種勝過文士和法利賽人的義，不但止於不謀殺，而且是禁止導致謀殺的心態：咒罵和懷怨（太五18至48）。

    另一方面，耶穌所談論的國度，確實是在地上彰顯出來。在主禱文中，上帝的旨意是要在地上被遵行。根據這禱文，我們甚至可以為上帝國下定義說：「上帝的國就是上帝的旨意通行無阻的地方。」

    因此，主耶穌說：「我若靠上帝的靈趕鬼，這就是上帝的國臨到你們了。」（太十二28）

    上帝國的降臨，是在地上彰顯權柄，趕走污鬼。

    因此，耶穌基督在世時，雖然強調「人活著，不是單靠食物，乃是靠上帝口裡所出的一切話」（太四4），他卻不否定物質的需要，而且也將這一切包括在上帝的恩典中。在主禱文中，地上生活的需要──「我們日用的飲食」──，與赦罪和勝過罪惡的需要同樣是禱告的項目。世人追求上帝的國和他的義之後，「這些東西」──地上的衣食住行──部會蒙上帝賜予（太六33）。同樣，他與少年財主討論上帝國的問題時，說出「永生」是上帝國主要的內容（太十九16至31）。這永生的價值勝過人地上一切的財物，但是，在上帝的恩典中，當他賜下永生時，也給人百倍的「房屋、弟兄、姐妹、父親、母親、兒女和田地。」（29節）

    更進一步說，上帝國不僅包括物質的世界，而且最終必定彰顯在世界上。這可從三方面看出：

    第一、上帝國彰顯之前，必有死人復活與審判（太八11至12）；

    第二、耶穌論及復活的時候（太十九28），指出這是一個宇宙性的新生；

    第三、當他提審判時，他提到與眾天使降臨，而且義人要「承受那創世以來……所預備的國。」（太廿五31至46）

    這些話也都是舊約的應許的實現（參但七13）。

天國是上帝應許的實現

    舊約聖經常提及耶和華是以色列入真正的王（出十五18；撒上八7；賽四十三15），也是全地的王（王下十九15；賽六5；耶四十六18；詩廿九10，九十九1至4）。雖然以色列人背逆，先知們還是強調耶和華終必作王（賽廿四23，五十二7；番三15；亞十四9）。在但以理書，上帝更藉異象啟示先知，世上的國度終必被廢棄，上帝要將國賜給他的聖民（但七18）。最後這節經文，其主題與本段所說的一樣，但是在用詞上，「天國」或「上帝國」這個名詞並沒有出現。

    耶穌基督論及天國時，有些話表示它與舊約的應許有密切的關係。在太八11至12，他看到外邦百夫長的信心表現以後，對當時的人說：「我實在告訴你們……從東從西，將來有許 多人來，在天國裡與亞伯拉罕、以撒、雅各一同坐席；惟有本國的子民，竟被趕到外邊黑暗裡去，在那裡必要哀哭切齒了。」

    根據第一句話動詞的形態，我們可以說 從他說話的角度而言，天國是將來才實現的國度，但列祖的名字在天國裡出現，顯然表示他們在這國中有份，而且是主要人物；第二句話中「本國的子民」明顯是指當代的猶太人，他們被稱為天國的子民，表示他們是舊約時代上帝王國中的人。

    兇殘園戶的比喻（太廿一33至46）也是說明類似的真理。耶穌基督指著祭司長和法利賽人說：「上帝的國必從你們奪去，賜給那能結果子的百姓。」（43節）

    這個比喻的重點是針對法利賽人棄絕耶穌而發的警告，沒有清楚說出這上帝的國甚麼時候出現，但它既是能被「奪去」，起碼表示從某種意義上這些人已「擁有」上帝的國。由於比喻中的葡萄園在賽五1至7和耶七25都是指以色列人，我們可說法利賽人「擁有」上帝的國的原因，是因他們原是選民中的一份子。

    從耶穌基督與施洗約翰的關係，我們也可以看到天國這觀念與舊約連續性的問題。從信息的內容而言，馬太福音記載施洗約翰與耶穌基督宣講說：「天國近了，你們應當悔改」（太三2，四17）；他們二人都宣告以色列入快要面臨上帝的審判（太三7，十二41起）；又說以色列人若不悔改，上帝會興起別的人（太三9，八11起）；而且二人也都拒絕自義的人（太三7至10 ，廿三），接納罪人（路三12  ；可二16）。但是，從另一個角度看，在時代的分界上，約翰屬乎舊約先知和律法，從約翰以後天國開始了另一個階段和局面（太十一11至13，路十六16）。

    根據施洗約翰及耶穌基督的教訓，他們二人的分別可從二個不同的洗禮看出。約翰是用水施洗，耶穌基督是用聖靈與火施洗（太三11至12；徒一5）。聖靈的澆灌是舊約預言末日現象之一（賽四十四3至5；結卅七14  ，珥二28至32），而火的審判在舊約中也提及（賽一31，六十六24  ；耶七20）。

    在耶穌基督的言行中，我們也因此看到他談論天國時表現出「新」的一面。與約翰比較，「約翰來了，也不吃，也不喝……人子來了，也吃也喝……。」（太十一18）

    約翰和他的門徒禁食，但他和他的門徒不禁食，因為新酒不能放在舊皮袋中，新布也不能補在舊衣服上（太九14至17)；約翰猶如伴郎，耶穌基督是新郎（太九15  ，參約三29）。

    馬太福音描述耶穌基督的言行，也指出他與當時文士不同。一方面，「他的教訓，正像有權柄的人，不像他們的文士。」（七29）另一方面，他帶進了上帝的恩典，人不必生活在律法的重擔之下（太十一28至30）。

    馬可福音記載當時的人對耶穌基督言行的反應，他們認為這是一種「新道理」（可一27），因這道理有馴服污鬼的權柄。而這其中的秘訣，則是路加與約翰所說的：「耶穌滿有聖靈的能力。」（路四14）「上帝賜聖靈給他，是沒有限量的。」（約三34）在聖靈的能力彰顯之下，耶穌的教訓與救恩成全了而且超越了舊約的應許。

上帝國度的特性

    卡特里為耶穌所宣傳的天國作了四個結論：

a. 神本的 (Theocentric)：「上帝的國」說明這國度是由上帝來統治。它也是上帝的榮耀在地上的彰顯。

b. 動力性的 (Dynamic)：上帝的國在地上迅速廣大。上帝要綑綁魔鬼的作為(路11:20-22)，顯出能力的，突然可以長大或縮小。

c. 彌賽亞性的 (Messianic)：這末世的天國說明彌賽亞的到來，祂也是這國度的「王」(路1:69;太16:28)。

d. 拯救性的 (Salvation)：醫治的事，赦罪的權能(路5:20-21;11:20)都指向上帝的拯救。

約翰文件

1. 「人若不重生，就不能見上帝的國」(約3:3)，「人若不是從水和聖靈生的，就不能進上帝的國」(約3:5)說明進入上帝的國是屬靈的，也只有藉著重生的生命才可以進入上帝的國。

2. 「我的國不屬這世界」(約18:36)。「第七位天使吹號...世上的國成了我主和主基督的國，他要作王直到永永遠遠」(啟11:15)。

保羅

1. 現在上帝國中的生活：「上帝的國不在乎吃喝，只在乎公義、和平，並聖靈中的喜樂」(羅14:17)。「上帝的國不在乎言語，乃在乎權能」(林前4:20)。「你們就是為這個國受苦...」(帖後1:5)。

2. 承受將來的國：「不義的人不能接受上帝的國」(林前6:9)。「行情慾的事...必不能承受上帝的國」(加5:20-21;弗5:5)。「血肉之體不能承受上帝的國」(林前15:50)。

3. 拯救性的：「他拯救我們脫離黑暗的權勢，把我們遷到他愛子的國裏」(西1:13;提後4:18)。

其他新約文件

1. 福音是上帝的國：「放膽講道，一連三個月。辯論上帝國的事」（徒19:8; 20:25;28:23,31)。

2. 永存的產業：「我們既得了不能震動的國就當感恩...」(來12:28)。

基 督 徒

基督徒的稱號

    第一次用來稱呼安提阿教會的信徒(徒11:26)。這是因為安提阿的信徒傳講基督的福音，生活方式和外人有異，又不算是猶太人，因此給他們取了這半希臘、半拉丁的名字(Christianoi, 基督人)，就此成就了基督徒的稱呼(徒26:28;彼前4:16)，這稱號成為歷代信徒的名字，特別是外邦人信徒當中。在耶路撒冷的信徒被其他的猶太人稱為「門徒」(徒6:1;8:1)。信徒之間互稱「弟兄」(帖前1:4)。另外，保羅看重信徒的身份而稱信徒為「聖徒」(羅8:17;林前1:2)，有意說明徒是一群聖潔的人。

基督徒的身份

１．蒙呼召的人：太22:14；路14:16-24；羅8:29稱為「被召的」（羅1:6；林前1:2）呼召與上帝和好（林後5:19），希伯來書作者稱信徒為「同蒙天召的聖潔弟兄啊」(來3:1)。
２．被揀選的人：揀選是舊約成為上帝子民的最重要基礎。含分別為聖的意義。新約的作者承繼這觀念並且把它應用在基督徒身上。(太24:22,31)。這揀選是個人的(徒9:15)，也是全體的(約二1,13;彼前2:9)，主權在於上帝(羅9:11-16)，出於上帝的恩典(羅11:5-6)，藉著信心(帖後2:13)，是上帝所應許的(彼後1:3-4)，永遠的(弗1:4)。這揀選也是寶貴的(彼前2:4)。如舊約的觀念一樣，被揀選的就是上帝的子民(彼前2:10)。
３．重生的人(新造的人)：約3:2,5,7；加6:15；弗4:23-24，彼前1:23初熟的果子（雅1:18；林前15:20；羅8:23）。當然，這重生或新造的人是指屬靈生命上的。雖然是屬靈生命的，但是其實在的在世生活卻是有“新”的樣式。
４．稱義的人：因信稱義的人，也就是指在上帝面前罪蒙赦免的人，可以與上帝和好，也可以坦然無懼的來到上帝面前求（羅1:16-17；22-25；4:5；徒13:38；加2:16；3:24;來4:16）。
５．聖潔的人：特別指信徒在倫理道德上的聖潔（林後7:1；帖前5:23；來2:11；12:14）或「入世而出世」的人（約17；羅12:1-2）。聖潔的標準在於上帝：「你們要聖潔，因為我是聖潔的」(彼前1:16)。
６．上帝的兒女：我們是因耶穌基督是上帝的兒子而可以成為上帝的兒女(原文Tekna)（約1:12；羅8:14-17；加3:26；4:4-7；來2:10-11）。只有一處指信徒是上帝的兒子(原文huios)(羅8:12)，一般這個字保留給耶穌基督是上帝的兒子所用。因著這身份，基督徒都是上帝的後嗣(羅8:17)，因此可以承受基業(彼前1:4)。在世上，上帝的兒女是光明的兒女(弗5:8)，不過犯罪的生活。
７．自由的人：人原本是罪的奴僕(約8:34)，也將死在罪中(弗2:1)。可是上帝的兒子卻給人自由(約8:36)，使人從罪裡釋放使人自由(羅6:18,22;加5:1)。可是信徒卻不可用這自由來放縱情慾(加5:13)。這自由身份是基督用重價買來的(林前 7:23)，也因此屬於基督的奴僕(林前7:22)。
８．屬靈的人：耶穌離開門徒就差聖靈(保惠師)來“住”在信徒裡面(約14:16-20)。門徒受這真理的聖靈來指教明白真理(約14:26)。這上帝的靈住在信徒心裡，因此就屬於聖靈了(羅8:8)。信徒都要順服和體貼聖靈的引導(羅8:13-14)。這聖靈也成為信徒的印記(弗1:13)。
９．祭司：祭司的身份在新約中比較少被提出來，彼得提出一次(彼前2:9)。相信是因為揀選和聖潔的觀念所提出來。可是在希伯來書這信徒為祭司的教義特別被討論和解釋：信徒因為基督的血而可以直接進入至聖所(來10:19)。信徒為祭司也不再獻動物的祭，而是獻「稱頌」、「行善」、「捐輸」等等為祭物(來13:15-16)。當獻祭的觀念與舊約的獻祭觀念相比時，保羅提出信徒所獻的是一個「活祭」，既然祭物都要是聖潔，討上帝喜悅，因此這「活祭」也必須是聖潔和討上帝喜悅的(羅12:1-2)。
10. 其他的身份：門徒是上帝的僕人(徒16:17)。信徒是上帝家中貴重的器皿(提後2:21)，也要求信徒竭力作貴重的器皿—“金子”，但是必須是聖潔的。是基督的精兵(提後2:3)。對這虛華的世界來講，信徒是這世界的客旅(彼前2:11)。

作主的門徒
    新約最主要是使用三個字來形容門徒：跟從，指一個人因為回應耶穌的呼召而願意服從主的教導而活；門徒，指一個因為聽見耶穌的呼召而願意加入成為他的門徒(原意：學徒)；榜樣，指一個人的行為或生活方式願意學像耶穌。

世 界

    新約所描述的”世界”離不開三個意思：被創造的宇宙萬物、人類所居住的世界、敗壞的受造物。

    新約對以上世界的三個觀念給與以下五個清楚的解釋：

１．上帝是創造宇宙和其中萬物的（徒17:24；約1:10；羅1:20；林前8:6；來11:3），這創造包括了天、地、海，和其中的萬物（徒4:24；14:15；啟14:16）。這些被造物有一個開始（太24:21；羅1:20；約17:24；來4:3；9:26），一切都由上帝來開始，維持，結束(羅11:36)。

　　新約繼續了舊約的觀念，認為上帝創造了世界萬物，也是這世界萬物的主宰。不過，新約把基督“加入”了這解釋：上帝是藉著基督(道)創造了世界(約1:3;來1:2)，並且這創造是繼續由基督(道)來維持(來1:3)。

２．人類住在這世界：因為上帝的救恩是針對人的需要，因此信徒負起了這樣的使命，「你們往普天下（世界）去，傳福音給萬民聽」（可16:15）。這世界有許多邦國（太4:8），有時候還形容這個人住的世界是一個「不敬虔的世界」（彼後2:5）。

３．罪的起源：罪是由亞當“一人”入了世界（羅5:12），因此世人（世界）都犯了罪（羅3:23）。因為罪的入侵，這世界是一個邪惡淫亂的世代（世界）（太12:39；腓2:15），而死也成為了罪的工價。世界也因此在「嘆息勞苦」（羅8:20）中，等候被救贖。

４．魔鬼是管轄這幽暗世界的（弗6:12；約一5:19）。他的管轄當然是“暫時性的”，這段日子是一個「磨難的日子」(弗6:13)。當然，也要求信徒去認識魔鬼是這屬靈世界/空中的掌權者，魔鬼也掌握了死權。信徒必須與牠戰爭。

５．「基督耶穌降世（進入世界）為要拯救罪人」（提前1:15），也為了毀滅那掌握死權的魔鬼。道成肉身也是為審判世界（約9:39）。

    新約是從這五個角度來詮釋「世界」，因此這樣的認識也成為了基督徒的世界觀(World view)，或是基督徒的人生觀。

天國、神國與救恩的關係

一. 天國＝神國

1. 馬太用「天國」（出現34次）與馬可、路加用「神國」之含義及上下文完全相同。
2. 馬太福音是寫給猶太人，馬可和路加福音是寫給外邦人；「天國」是閃族用語，對外邦人而言是陌生且無意義。
3. 猶太人因敬畏神，避免犯十誡中的第三誡，因此凡提到「神」就改用其他方法稱呼，如「天」，「主高者」，「可稱頌者」等。
4. 天國和神國兩者主耶穌都用（太19：23-24）。

二. 神國的意義
1. 神國是指
   1. 神的治理或王權，神統管所產生的生活和帶來的福份；當人活在神統管的範圍裡，神國就實現了，人因此要蒙受神國的福氣。
   2. 神藉著主耶穌基督（其身份，事工，救恩）作王來統管。
   3. 主耶穌藉著十字架救贖及聖靈打敗撒但，使悔改相信者進入神國。
   4. 神國＝主耶穌及祂的事工
   5. 神國是實現而未完成（Already …But not yet）的「末世論」
      1. 在舊約聖經中，雖然沒有用「神的國度」這個用語，但這個概念卻充滿在先知書裡。不同的先知對未來國度的形式有不同的描述。
      2. 在新約聖經中，主耶穌作王統治的兩個階段：
         1. 已經實現：天國是他們的（太5：3，10）；趕鬼証明神國臨到（太12：28）；神國已在你們中間（路17：20－21）。
         2. 尚待完或：直到在神國裡喝新的那日子（可14：25；路22：18）；得國比喻（路19：12）；得國降臨（路23：42）。
      3. 神國與福音相連--合稱「天國的福音」或「神國的福音」（太24：14；徒8：12；20：24－25；28：23－31）。
      
      三. 進天國、神國的問題
      1. 馬太5:20「我告訴你們，你們的義若不勝於文士和法利賽人的義，斷不能進天國。」── 文士與法利賽人的「義」
      2. 馬太7:13-23「凡稱呼我主阿主阿的人不能都進天國，惟獨遵行我天父旨意的人，纔能進去。」── 遵行天父的旨意
      3. 馬太11:12「從施洗約翰的時候到如今，天國是努力進入的，努力的人就得著了。」── 天國是努力進入的，努力的人就得著了
      4. 馬太18:3「說：我實在告訴你們，你們若不回轉，變成小孩子的樣式，斷不得進天國。」── 變成小孩的樣式
      5. 馬太19:23-26「耶穌對門徒說：我實在告訴你們，財主進天國是難的。我又告訴你們，駱駝穿過鍼的眼，比財主進神的國還容易呢。」── 財主進天國是難的
      
      

約翰福音的生命、相信、認識

一. 「生命」的意義 - 符類福音和約翰福音有不同觀點：

1. 符類福音的「生命」：
   永生在符類褔音也出現過，只是與猶太教一樣，是指將來世代的生命。因此，當那位富有的少年官問耶穌「如何可以承受永生」時（可10:17，路18:18），他是想到復活的生命。所以，符類褔音所指的「生命」是指「復活的生命」，耶穌也從這觀點來回答他：
   
   
   1. 「生命」是 - 神國的生命（可10:23）；來世的生命（可10:30）。
   2. 結局是 - 人子再來時要區分義人和惡人，惡人要帶生命進入永刑，義人要帶生命進入永生（太25:46）。
2. 約翰福音的「永生」：
   仍然保留其末世的性質，耶穌的一句話反映當時猶太人的看法「你們查考聖經〔或作應當查考聖經〕，因你們以為內中有永生，給我作見證的就是這經。」（約5:39；12:25）然而，約翰福音的主要重點：
   
   
   1. 不在於指示人通往來世生命之路，而在於使人現今就可以嚐到將來生命的滋味。
   2. 這生命是透過耶穌本人的話而賜下的，「我對你們所說的話，就是靈，就是生命。」（約6:63）。基於此觀點，約翰福音對「相信」的解釋，也與符類褔音不同。

二. 約翰福音中的「相信」與「認識」 - 全部以動詞出現：

1. 「相信」：在約翰福音中以動詞出現98次，而此字的名詞「信仰」在符類褔音中出現24次，在約翰福音中卻未曾出現。約翰以動態的方式來激發人，愛慕神所賜的永生。
   
   
   1. 「相信」不是甚麼
      1. 形式上接受信條；
      2. 獲得了有關神和基督的知識。
   2. 「相信」是甚麼
      
      
      1. 全人投入的宗教經驗：即「信入」，是個人動態地委身給基督。
      2. 與相信的對象有動態及活力的關係：不是只在理智上的同意，在情感上激動，乃是以上因素加上意志的順服，全人盡心、盡性、盡意、盡力，全人的與神契合。彷彿進入要吃衪、喝衪的地步（約翰6: 53），以致能接待衪、聽衪、跟從衪、愛衪。
   3. 「相信」的特徵 - 多是及物動詞，後面跟著明顯或隱含的受詞，有兩種受詞：
      1. 耶穌本身；
      2. 耶穌的工作或言論。
   4. 「相信」的表現
      
      
      1. 約翰1-12章之間，出現74次「相信」，針對未信者，著重在神蹟和言論，使人相信。在這段聖經，耶穌以「來」吸引未信者到衪面前，例如：「耶穌說：你們來看！」（約1:39），「撒瑪利亞婦人說：你們來看！」（約4:29）。最終，主耶穌使來看的人能相信衪。
      2. 約 翰13-21章之間，出現24次「相信」，針對門徒，著重在勸勉已信者要相愛、順服、事奉。在這段聖經，耶穌以「去」差遣門徒進入世界為衪作見証，例如： 「你們既知道這事，若是去行就有福了。」（約13:17），「你怎樣差我到世上，我也照樣差他們到世上。」（約17:18）。最終，主耶穌勉勵衪的門徒把 信心表現在相愛和事奉上。
2. 「認識」：在約翰福音中有兩個不同希臘文的同義字，共出現142次。
   
   
   1. 「認識」的兩種用法 - 希臘式和希伯來式不同的用法：
      
      
      1. 希臘式用法：知道（事實）或理解，獲得有關神的知識。
      2. 希伯來式用法：相信或個人的交往。以舊約為例：
         • 例一：撒上2:12「以利的兩個兒子是惡人，不認識耶和華。」以利之子「不認識神」＝「背逆、不順服神」
         • 例二：詩36:10「願你常施慈愛給認識你的人；常以公義待心裏正直的人。」這是平行結構，所以「認識神」＝「心裏正直（心思順服神旨意）」
         • 結論：「認識神」＝ 神的律法刻在心裏，甘心遵行神的旨意。（耶31:31-34）
           「認識神」＝ 委身、順服 ；≠「獲得有關神的知識」。
   2. 「認識」與「相信」的關係 - 在約翰福音中
      
      
      1. 許多處都表明：「認識」＝「信入」，約翰是用希伯來式用法，認識（相信）神並與之交往。
      2. 「知」是「信」的一部份。例子：
         • 約6: 68-69「西門彼得回答說：主阿！你有永生之道，我們還歸從誰呢。我們已經信了，又知道你是　神的聖者。」。
         • 約17:8「因為你所賜給我的道，我已經賜給他們。他們也領受了，又確實知道，我是從你出來的，並且信你差了我來。」
           「知」與「信」兩者一前一後似有分別，但實際上兩者在實質上相同，即「知」是「信」結構上的一部份
   3. 「認識」神的途徑
      唯 一的途徑是：認識耶穌基督，所以約翰14: 7-9說「你們若認識我，也就認識我的父。從今以後，你們認識他，並且已經看見他。腓力對他說：求主將父顯給我們看，我們就知足了。耶穌對他說、腓力！我 與你們同在這樣長久，你還不認識我麼。人看見了我，就是看見了父，你怎麼說：將父顯給我們看呢。」（參約17: 3）

保羅的律法觀

一. 保羅信主後的改變保羅在大馬色看見主復活的異象後,有了以下的改變：

1. 信主前：對律法的誤用，要靠自己的行為，達到「義」的方法。
2. 信主後：明白律法的真義，是啟示「神的旨意」，表明如何與神建立正常的關係。

二. 舊約中的律法觀 - 律法的定義：

1. 律法是：與神有正確的關係。
2. 律法是：「約」的關係，即神的施恩配上人的信服。
3. 律法是：成為神的百姓，被神領出埃及。
4. 律法是：是「保持」並「維繫」與神已存有的「約」之關係的標準，目的是藉著「律法」，保持對神的信心，及對人的愛心（申6: 5；利19: 18；太22: 27-40等）。
5. 「遵守律法」＝ 信服神（摩5: 4, 6, 14；哈2: 4；利18: 5）而活著 ＝ 享受今生神的賜褔。然而，以色列人卻誤用了神的律法。

三. 保羅的律法觀
繼承法利賽人的思想：「就律法的義說，是無可指摘的。」（腓3: 6），然而…

彌賽亞的新時代進入舊時代中：是保羅在大馬色見異象後的改變。 律法在神救贖目的中的角色 - 本段（羅7: 7-13）採用過去式時態，當中的代名詞「我」有解釋為保羅少年時代的情況，法利賽人時的光景，或是泛指世人（在亞當裡）的普遍經歷。無論如何，非因律法，人就不知什麼是得罪神的事。

1. 律法是外添的：為要顯明罪，而非要救人脫離罪（羅3: 19, 20；5: 13, 20；7: 7；加3: 19）。
2. 律法是定罪的：也是忿怒、死的器血（羅5: 13；羅4: 15；羅7: 19; 林後3: 6）。
3. 律法是訓蒙的師傳：為引人到基督面前來因信稱義（加3: 23 - 25）。
4. 律法存在於兩種形態中 - 根據哥林多後書3: 6 ff「他叫我們能承當這新約的執事，不是憑著字句，乃是憑著精意。因為那字句是叫人死，精意是叫人活。〔精意或作聖靈〕那用字刻在石頭上屬死的職事，尚且有榮光，甚至以色列人因摩西面上的榮光，不能定睛看他的臉，這榮光原是漸漸退去的。」
   1. 舊約形態：是「字句」、「叫人死＝定罪」、「死亡」，是石版上的律法。
   2. 新約形態：是「精意＝聖靈」、「叫人活」、「生命」，是心版上的律法。
5. 基督徒活在兩個時代中 - 向甚麼人就作甚麼人，與救恩無關，因「律法禮儀」是中性的：
   • 例子(1)：「你帶他們去，與他們一同行潔淨的禮，替他們拿出規費， 叫他們得以剃頭。這樣，眾人就可知道，先前所聽見你的事都是虛的；並可知道，你自己為人循規蹈矩、遵行律法。至於信主的外邦人，我們已經寫信擬定，叫他們 謹忌那祭偶像之物、和血、並勒死的牲畜、與姦淫。於是保羅帶著那四個人，第二天與他們一同行了潔淨的禮，進了殿，報明潔淨的日期滿足，只等祭司為他們各人 獻祭。」（徒21: 24 - 26）
   • 例子(2)：「保羅要帶他同去，只因那些地方的猶太人都知道他父親是希利尼人，就給他行了割禮。」（16: 3）
   • 結論：「受割禮不受割禮都無關緊要，要緊的就是作新造的人。」（加6: 15）
   • 基督徒已向律法死 - 比喻女人與丈夫（羅7: 1-6）。按猶太人和羅馬人的法律：
     1. 如果夫妻間有一方去世，婚姻盟約便失卻效力，之後的嫁娶再不受約束。同樣，
     2. 人本來被律法所約束，但因聯於耶穌的死，人向律法死了，現在已經與律法解除了關係（「在 ...... 律法上死了」）。不但如此，
     3. 信徒因聯於耶穌的復活，可自由的歸屬主。由於這關係的轉變，信徒不用因律法的引動而生出惡念與致死的惡行（見羅7: 7-8），反而能在聖靈裡，用新的樣式服事神，結出善果來。
     4. 律法的總結 - 就是「基督」（羅10: 4），「總結」end是結束（termination）或目標（purpose）。
        1. 「結束」：因著基督的救贖，靠律法稱義的途徑，或以律法為主的舊紀元已告結束。
        2. 「目標」：另一方面，「總結」也可能有「目標」的意思；基督本人完全履行了律法的要求與目標（太5: 17）。
   • 基督徒不再因行律法稱義：卻更堅固律法，成全律法（羅3: 31；8: 3-4）：
   • 人無法因行律法而稱義的原因-有兩方面：
     1. 因人肉體的軟弱 - 有罪性，既使信主時，與基督同釘十字架，然而肉體還未得贖。
     2. 因律法是外在的規條 - 並不提供能力使罪人順服神。
   • 神原先計劃不是因行律法稱義 - 乃因信稱義，是應許先，律法後（加3: 15-18；羅4: 1-5）。
   • 隨從聖靈而經歷神的大能（羅8: 1-4） - 「如今那些在基督耶穌裏的就不定罪了，因為賜生命聖靈的律在基督耶穌裏釋放了我，使我脫離罪和死的律了。律法既因肉體軟弱，有所不能行的，神就差遣自己的 兒子，成為罪身的形狀，作了贖罪祭，在肉體中定了罪案，使律法的義成就在我們這不隨從肉體，只隨從聖靈的人身上。」
   • 以聖靈產生的愛成全律法（羅13: 8-10） - 愛是聖靈果子的特性之一（林前13章，加5: 22），「愛」的律法 ＝ 「基督」的律法（加6: 2）
   
   

保羅論基督的贖罪

一. 「救贖」的字義由羅馬書3: 24「因基督耶穌的救贖」而來，分別有名詞、動詞、複合名詞等。

1. 名詞：即「贖價」（ransom），如付贖價使奴隸得自由，在七十士譯本（舊約的希臘文版）有時只有「拯救」、「解放」之意。保羅從未用此名詞。
2. 動詞：「…要贖我們脫離一切罪惡…」（提多2: 14）。
3. 複合名詞：a. 「他捨自己作萬人的贖價」（提前2: 6），有「替代」之意；b. 「我們藉這愛子的血得蒙救贖，過犯得以赦免，乃是照他豐富的恩典。」（弗1: 7），上下文提到贖價。
4. 小結：救贖是外人付了自己所不能付的代價，基督的死是付上贖價，來救贖我們，使我們得了自由，並且開始甘心作神的奴僕（羅馬6: 22-23）。

二. 「贖罪」的字義
由羅馬書3: 25的「挽回祭」而來，有兩種解釋Propitiation 和Expiation，分別代表兩個派別：
1. Propitiation：由原文的動詞型態轉變而來，強調所得罪的對象。因此耶穌的「死」是滿足神的公義，平息神的忿怒，並除去罪咎──針對「神」。
2. Expiation：強調神從來不當作贖罪動作的受詞，乃指償還罪債，除去罪咎。因此耶穌的「死」並非滿足神的公義，平息神的忿怒，而是賠償罪債──針對「罪」。
3. 小結：世人皆犯罪，處在神的忿怒之下，耶穌的死是承擔了罪罰，也平息了神怒，顯明神的公義和慈愛。因為神是贖罪的主體也是客體，神的愛主動地由耶穌贖罪的死，來平息神因公義而發的忿怒。

三. 基督贖罪的意義
保羅常用的說法：基督的死（羅5: 6f）、衪的十字架（林前1: 17；加6: 12）、衪的血（羅3: 25；西1: 20）。然而贖罪的目的是否要把忿怒的神改變為愛的神？我們的神是否為忿怒的神？
1. 異教的背景
   從民間宗教等異教背景來信靠獨一真神的基督徒，常把對異教神明的認識投射在獨一真神上。其中，異教的贖罪祭多數以「討好諸神」，使改變其忿怒為愛。
2. 聖經的教導
   1. 舊約和新約論到基督贖罪的背景是與「神的忿怒」（羅1: 18）有關，然而，舊約和新約的贖罪祭都不是用來改變忿怒的神為愛的神。
   2. 贖罪的根源是出於神的「愛」（約3: 36），似乎是衪自己設法解決自己的忿怒。十字架上基督的死即顯出神的愛，「主為我們捨命，我們從此就知道何為愛。」（約壹3: 16）
   3. 然而，也不能把忿怒的神與慈愛的主拿來作對比，否則基督是主動而父神是被動。
   4. 父神的「忿怒」是出於衪公義和聖潔的屬性，不能容忍罪的存在，神的「慈愛」使衪主動發起救贖的工作。神的慈愛才是主動的，神的忿怒是被動的。
   
   四. 基督贖罪的目的
   即基督死的目的，有以下幾點：
   1. 獻祭
      經文出自羅3: 25；8:3；弗5: 2；林前5: 7，因基督所流的血而得救，基督流血的含義包括：
      1. 釋放生命，使別人可得著這生命。
      2. 以生命來獻祭而致死亡。為了別人，基督自願地來到罪惡權勢的摧殘下，「代表」人而死，有份於因罪所帶來的可怕刑罰，付上生命的代價。
      3. 代罰
         基督「代替」罪人受了神對罪的審判和刑罰，罪人因此可以免受。所以，基督代替罪人死，基督代替罪人受罰。到底基督是「代表」或是「代替」我們死和受罰？
         1. 「代替」(in the stead of)：保羅只用一次「代替」（提前2: 6原文），其餘皆用「代表」。
         2. 「代表」(on behalf of)：在希臘文學中，「代表」常用來取代「代替」。保羅的用法是：代表＝代替。
         3. 榜樣
            基督成了我們道德的影響力，或是順服的榜樣？
            1. 基督的死：顯明無比的愛，影響我們去效法－「原來基督的愛激勵我們，因我們想一人既替眾人死，眾人就都死了。」（林後5: 14），「也要憑愛心行事，正如基督愛我們，為我們捨了自己，當作馨香的供物和祭物，獻與神。」（弗5: 2）。
            2. 基督的死：是謙卑順服最好的榜樣－「你們當以基督耶穌的心為心。他本有神的形像，不以自己與神同等為強奪的，反倒虛己，取了奴僕的形像，成為人的樣式。既有人的樣子，就自己卑微，存心順服，以至於死，且死在十字架上。」（腓2: 5ff）。
            3. 得勝
               基督的死有幾個最終的意義：
               1. 是得勝宇宙中邪靈的權勢（弗1: 21；2: 2；6: 12）。
               2. 印証將來終必得勝，十字架是得勝的開始「既將一切執政的掌權的擄來，明顯給眾人看，就仗著十字架誇勝。」（西2: 15）。
               3. 基督徒靠著主耶穌基督即可得勝邪靈的權勢。

保羅論基督的稱義與和好

一. 背景
希臘文化和聖經舊約的教導，在「義」的解釋上，有極大的不同。

1. 希臘背景：「義」是指人內在的性質，如柏拉圖認為，義是四大基本德性之一，即公義、智慧、節制、勇氣。這些德行也滲入希臘化的猶太主義中。
2. 舊約背景：「義」是指對一個「關係」的忠實，與個人的倫理性格無關。這個字彙基本的意義是「是人與事物應符合的規範」，「義人」是符合舊約中神的規範的人。這個規範包含在家庭關係上的要求，因此舊約中的例子：
   1. 作妓女的他瑪比猶大更有「義」，因為他瑪屨行應盡的義務，而猶大卻沒有（創38: 26）。
   2. 掃羅稱大衛「公義」，因為大衛拒絕弒殺掃羅這位耶和華神的受膏者（撒下24: 17；26: 23），並且大衛審判那些殺掃羅兒子伊施波設的人（撒下4: 11）；然而，當掃羅家傾覆之後，米非波設就沒有權利向新王指望恩慈（撒下19: 28），因為「義」的要求隨著「關係」的變換而更改。
   
   二. 「義人」
   指按神的判斷，能符合神的規範，而與神有正當關係者。猶太人的「義人」觀念：
   1. 善惡：義人是培養善、禁止惡，以致以善勝惡的人。
   2. 善行：包括施捨、憐憫、研究摩西五經，而且善行可以積存作為以後之用。
   3. 審判：是末日決定義人與否的時刻，因此稱義是屬末世的事件。
   
   三. 「稱義」
   稱義的教義是「宗教改革的暴風眼」（J. I. Packer如此稱），是保羅所傳福音的核心（羅1: 17；3: 21-5: 21）。稱義是法庭用語，是神寬赦罪人（即不義、不虔之人）的判決行為，是神給人公義的禮物（羅5: 15-17），也是神賜人恩典的地位（林後5: 21），恢復人與神的關係。「稱義」有兩個意思：
   1. 是指「宣告為義」，與神有正當關係稱之為「義」
      從審判的角度看，宣告罪人為義的判決顯然是「不公義」的行為，神的律法也明文禁止（申25: 1；箴17: 15）；然而，事實上它卻又是公義的審判，因為它是以「耶穌基督」為義的根基，理由如下：
      1. 耶穌基督是「末後的亞當」（林前15: 45），是代表我們的元首，祂站我們罪人的地位上，順服了神的律法，承當我們罪的懲罰，為我們「嬴得」稱義的「功德」。
      2. 我們在神公義的要求上，因耶穌基督滿足了稱義的條件，因此被宣告為義。
      3. 是指「使之成義」，即得著義的「性情」
         若從羅馬書和雅各書來看「信 心」，雅各說到沒有行為的信心是「死」的（雅2: 17）時，他是從狹義的角度來看「信心」。簡言之，保羅在羅馬書提到的是：信心＝信心＋行為（即與蒙恩相稱的行為），而雅各在書中提到的是：信心＝信心 ＋ 行為＝行為。當雅各說：人不是惟獨藉著信心，也是憑著行為「稱義」（參雅2: 21-26）時，他乃是說﹕「為証明是真信，自己辯白，而好脫去假冒虛偽者或騙子的嫌疑，才是稱義的。」他要強調的是：結不出果子的信仰救不了人。保羅在 這點上是一致的，因信心必帶來生命的改變。若要簡單明瞭：
         1. 保羅：抨擊靠死的行為而得救的思想。
         2. 雅各：排斥靠僵死的信心得到救恩的方法。
      
      四. 保羅的「稱義」觀 - 包括三個重要的內涵：
      1. 稱義的根基是基督的死，稱義方法是藉著相信：稱義的必要方法，或說導致我們稱義的起因，是本著個人「信靠耶穌基督為釘十字架的救主與復活的主」的信心（羅4: 23-25；10:8-13）。
      2. 稱義是末日審判的決定，也是現在已發生的事：神稱義的判決是末日的審判，因祂宣告我們在「永世」裡要去的地方；又將這個宣告帶入「今世」，使我們在今世享受這判決的結果，經歷與神正常─「和好」的關係。其實，「稱義」與「神國、永生、復活、審判」，皆屬於「Already but not yet…」的情況。
      3. 稱義是永恆不變的命運，既使撒但也無法翻案：不管撒但如何挑釁（亞3: 1；啟12: 10；羅8: 33-34），神也決不回頭，一旦稱義，永遠穩妥（羅5: 1-5；8: 30）。
      
      五. 「和好」
      指被稱義的人恢復與神相交，因為罪使人與神疏遠。問題是：是誰疏遠誰？是誰需要對方的和好？是人主觀對神態度的改變嗎？
      1. 和好是神的工作：人是其工作的對象，人不能使自己與神和好，是神主動的作為。
      2. 和好是神的主動：是出於神的愛之行動，改變對人的態度，不是人先對神改變態度。
      3. 和好是人的禮物：當人還在與神敵對的狀況下，神差遣獨生愛子耶穌基 督到世上，以「死」完成神與人的和好（羅馬5: 10「因為我們作仇敵的時候，且藉著神兒子的死，得與神和好，既已和好，就更要因他的生得救了。」），是神給人的禮物（羅馬5: 11「不但如此，我們既藉著我主耶穌基督，得與神和好，也就藉著他，以神為樂。」）。
      4. 和好是人的降服：當人樂意降服神的安排，接受神所賜的和好，那時人才真正與神和好。和好的結果是：與神相交，與人和好。
      5. 和好是人的責任：神要人去把這好消息傳給人（林後5: 18-20「一切都是出於神，他藉著基督使我們與他和好，又將勸人與他和好的職分賜給我們。這就是神在基督裏，叫世人與自己和好，不將他們的過犯歸到他們 身上，並且將這和好的道理託付了我們。所以我們作基督的使者，就好像神藉我們勸你們一般，我們替基督求你們與神和好。」）。
      
      

保羅論成聖之道（一）

一. 「成聖」的定義與「稱義」不同，「稱義」是改變人在神面前「罪人」的地位，但沒有馬上改變人的生命實況；然而，神不但稱人為義，同時也賜聖靈，給予生命實況上的改變，這個改變就是「成聖」的過程，是「本於信以致於信」（從始至終憑著信），要依靠神才能做到。

二. 「成聖」的特徵
神是成聖的源頭，人有成聖的責任，而且成聖是漸進的：

1. 神是成聖的源頭：神不但稱人為義，也使人成為聖潔（帖前5: 23-24；林前6: 11；羅15: 16）。
2. 人有成聖的責任：不同於重生和稱義，人在成聖過程中有責任，因此聖經一再督促信徒要追求聖潔（林後7: 1；帖前4: 3-4；來12: 14；彼前1: 22），然而要靠著聖靈能力的推動來完成。
3. 成聖是漸進的：它的過程包括人一生的生命，而且一個人越是在成聖的行程上有進展，就會越察覺自己的不完全，如保羅的經歷（腓3: 8；12-14）。

三. 「成聖」的本質
1. 脫去舊人換上新人：脫去是消極，穿上是積極，以致活出新生命的樣式
   1. 本質的改變 - 我們的「舊人」（帶著犯罪本性的老我）已經與基督同釘十字架，罪身已經滅絕；而我們的「新人」（得著重生新生命的新我）已經與基督同復活，新生命開始在我們身上活躍（羅6: 4-6）。
   2. 奮鬥的過程 - 人生來就有罪性，既使在重生後，也難免偶爾被過犯所勝，因此，信徒應當長進的路程中，努力奮鬥，活出基督的樣式，成為新造的人（羅7: 21-25）。
   3. 全人的成聖 - 當聖潔的種子植入信徒的心中，就會影響整個人，神就會成就以下工作：
      1. 予屬靈智慧：「因此，我們自從聽見的日子，也就為你們不住的禱告祈求，願你們在一切屬靈的智慧悟性上，滿心知道神的旨意。」（歌羅西1: 9）。
      2. 制服邪情私慾：「凡屬基督耶穌的人，是已經把肉體，連肉體的邪情私慾，同釘在十字架上了。」（加5: 24）。
      3. 潔淨良心功能：「何況基督藉著永遠的靈，將自己無瑕無疵獻給神，他的血豈不更能洗淨你們的心〔原文作良心〕，除去你們的死行，使你們事奉那永生神麼。」（來9: 14）。
      4. 改變意志能力：「弟兄們！我不是以為自己已經得著了，我只有一件事，就是忘記背後努力面前的，向著標竿直跑，要得神在基督耶穌裏從上面召我來得的獎賞。」（腓3: 13）。
      5. 成為聖靈居所：「豈不知你們的身子就是聖靈的殿麼，這聖靈是從神而來，住在你們裏頭的，並且你們不是自己的人。」（林前6: 19）。
      6. 結出聖靈果子：「聖靈所結的果子，就是仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實、溫柔、節制．這樣的事，沒有律法禁止。」（加5: 22）。
   4. 效法基督：耶穌基督一生以遵行天父的旨意為念，就成了我們效法的榜樣
      1. 追隨基督 - 耶穌屢次呼召信徒來跟從祂，然而若要在信心上有長進，信徒必須繼續跟隨基督（約6: 66-68）。因此，耶穌要求他們要背起十字架來跟從祂（路9: 23；太19: 21, 23, 29）。
      2. 仿效基督 - 基督作為信徒效法的榜樣有：謙讓、寬容、愛心、忍耐等（腓2: 5-8；西3: 13；弗5: 2）。
   
   四. 「成聖」與「善行」
   善行在成聖過程中有一定的角色：
   1. 善行的定義：基督徒「善行」的標準是依據神的啟示，因此
      1. 凡聖經中訓示的美德 - 我們都應該愛慕追求，而聖經沒有訓示的，不能擅自推論，而加諸在自己和別人身上，否則就成了律法主義。
      2. 善行的實踐出自內心 - 不只是外表的順從，因為神洞察人的內心（詩139: 23-24），而且也必須是出於信心的行為，否則就成了誇耀自己的功德。
   2. 善行的功用：善行是功用，而非「功績」
      1. 當避免的事 - 我們必須避免把善行看作功德，把它當作「抵罪」或得賞的依據。
      2. 當去做的事 - 神應許行善的給獎賞，但這是「恩典的賞賜」，不是「應得的代價」，何況行善的原動力乃是「聖靈」，如聖經所言﹕「我們若是靠聖靈得生，就當靠聖靈行事。」（加5: 25）。
      3. 善行的必要：如雅各所言「信心若沒有行為就是死的」（雅2: 17）
         1. 信徒應盡的本分 - 善行是信徒應盡的本分，藉此榮耀神，如耶穌在「登山寶訓」所說：「你們的光也當這樣照在人前，叫他們看見你們的好行為，便將榮耀歸給你們在天上的父。」（太5: 16），並吸引世人來歸向神。
         2. 信徒應結的果子 - 不但表明得救者感恩的回應，也是信心的憑証「你們從前怎樣將肢體獻給不潔不法作奴僕，以至於不法，現今也要照樣將肢體獻給義作奴僕，以至於成聖。…但現今 你們既從罪裏得了釋放，作了神的奴僕，就有成聖的果子，那結局就是永生。」（羅6: 19, 22）。

保羅論成聖之道（二）

一. 「新生命」的定義哥林多後書5: 17說「無論誰，一旦有了基督的生命就是新造的人；舊的已經過去，新的已經來臨了。」（現代中文譯本）

1. 舊約中的「新」：「新事」（賽43: 19）、「新約」（耶31: 31-34）、「新心，新靈」（結11: 19）、「新名」（賽62: 2）、「新天新地」（賽65: 17）－末世性的特徵。
2. 新約中的「新」：「新天新地」（啟21: 1）、「新耶路撒冷」（啟21: 2）、「新酒」（太14: 25）、「新名」（啟2: 17）、「新歌」（啟5: 9）、「一切都更新了」（啟21: 5）－也是末世性的特徵。
3. 保羅書信中的「新」：也是「末世性」的用法
   1. 新」的來到 ＝ 基督帶來了新時代，新時代帶來了新創造－新造的人，但應用「…already,…but not yet…」，這一切有待末世時才完成。
   2. 「舊」的過去 ＝ 當舊時代被新時代代替，新的權勢勝過舊的權勢，但不表示舊時代已結束。
   3. 脫去舊人，穿上新人」（西3: 8-12）：在客觀上已經一次完成（基督徒的稱義），在主觀上則漸漸實現（基督徒的成聖）。
      1. 客觀地位（敘述式）- 在基督裡，信徒雖仍活在舊時代中，但他們已屬於新時代的創造，即「新造的人」。
      2. 主觀經歷（命令式）- 因此信徒必須活出能彰顯此新創造、新生命的生活方式。
   
   二. 「在基督裡」的意義
   從「救恩歷史」和「末世論」的角度來看：
   
   1. 「在基督裡」（屬新時代，得稱為義，享受真理中的自由）vs. 「在亞當裡」（屬舊時代，受到罪與死的權勢所捆綁，活在罪惡與被定罪的世界）
   2. 「在基督裡」＝信徒在基督裡已進入新時代，有「義」和「生命」；所以在救恩的新範圍內，體驗新生命的滋味，何等美善。
   
   三. 「在聖靈裡」」的意義
   羅馬書8: 9說「如果神的靈住在你們心裏，你們就不屬肉體，乃屬聖靈了。人若沒有基督的靈，就不是屬基督的。」「基督徒的」＝ 有基督的靈 ＝ 有聖靈 ＝ 在聖靈裡（屬聖靈）（參林前12: 3「所以我告訴你們，被神的靈感動的，沒有說耶穌是可咒詛的，若不是被聖靈感動的，也沒有能說耶穌是主的。」）。
   1. 「在聖靈裡」＝「在基督裡」vs. 「在肉體裡」＝「在亞當裡」
      1. 「在基督裡」＝ 聖靈所帶來的新時代中之新生命與新生活。
      2. 「在亞當裡」＝ 活在舊時代之罪、死、捆綁生活中的舊生命。
   2. 「在聖靈裡」＝ 分「不是」與「是」：
      1. 不是 - 信徒內在之主觀經驗，因此不是只給少數的信徒。
      2. 是 - 活在聖靈所賜福的範圍內，是給一切的信徒。
   3. 「在聖靈裡」的經文分析：以下經文皆顯示「在聖靈裡」
      1. 洗淨、稱義、成聖皆已發生「在聖靈裡」的生命中（林前6: 11）。
      2. 外邦人「在聖靈裡」成為聖潔（羅15: 16）。
      3. 信徒「在聖靈裡」受了印記（弗4: 30）。
      4. 信徒「在聖靈裡」進到父面前，「在聖靈裡」被建造（弗2: 18, 22）。
      5. 信徒「在聖靈裡」的喜樂（羅14: 17）。
   因此，「在聖靈裡」＝「在神愛子的國裡」（西1: 13）＝ 在神救贖的範圍內，藉由聖靈所完成。
   
   四. 「不在肉體裡」的意義
   羅馬書8: 9的「不屬肉體」及羅馬書7: 5「因為我們屬肉體的時候，那因律法而生的惡慾，就在我們肢體中發動，以致結成死亡的果子。」：
   1. 「不在肉體裡」＝「舊事已過」（林後5: 17）：即舊時代已經結束，雖然基督徒仍活在肉體中，但不再以肉體、世界作為其追求的目標；而是進入新時代，以神和基督為其追求的目標。基督徒由「在肉體裡＝在亞當裡」變成「在聖靈裡＝在基督裡」。
   2. 何謂「肉體的死」：舊人＝肉體（羅馬書6: 6）；舊我＝舊人（加垃太書5: 24，2: 20）
      1. 肉體的死 ≠ 根據基督徒意識中主觀的經驗。原因：因對信徒而言，世界已釘在十字架上，是客觀的事實。
      2. 肉體的死 ＝ 是信徒之地位的神學性宣告。原因：信徒已不再活在受罪、死、捆綁的舊生命中，而是在有義活在其中的新生命。
      
      五. 「與主同死、同復活」的意義
      是現在已發生的事，是向舊時代（舊權勢）而死，並有份於新時代的新生命（羅6: 1-11; 弗2: 5-6）。因此，信徒不再獻給罪作器具，仍獻給神作義的器具，就必脫離舊權勢，而活在新權勢下，否則信徒仍會被舊權勢所轄制。
      1. 「向世界死」：非主觀的經驗，乃客觀的事實，因信徒已經「與基督同死」（西2: 20），並「與基督同復活、同坐在天上」（弗2: 6），已向世界死了（沒有關連）。
      2. 「基督的內住」：基督藉著聖靈住在信徒的心中，羅8: 9-10「如果神的靈住在你們心裏，你們就不屬肉體，乃屬聖靈了。人若沒有基督的靈，就不是屬基督的。基督若在你們心裏，身體就因罪而死，心靈卻因義而活。」

保羅論「預定」

一. 「預定」的定義「預定」乃是神旨意的一部分，是衪論到對世人（及天使） 之命運的旨意。「預定」的重點在於承認神的主權，相信祂一切的決定必會成就，包括我們最關心的，對人拯救計劃的決定。另方面，神所造的人具有自由意志，人 類的始祖亞當夏娃因誤用自由意志而陷入罪中，並且影響至他們的後代。雖然罪人仍有「自由」的意志，但已被罪所轄制，因此無法再靠自己的力量，來決定順服 神。雖然罪人仍具有「選擇」的能力，然因他的意念傾向罪惡，他的選擇就始終是「避善就惡」（參創6: 5；弗2: 1-3；加5: 19-21）。

二. 「預定」與人的「自由」
人的自由與神的主權有關，是神在人心中運行（非轄制），如腓立比2: 13說「因為你們立志行事都是神在你們心裡運行，為要成就他的美意。」

舉例：如人的肌肉運動是由兩部份組成 肌肉本身的動作（人的自由），加上 神經系統的指揮（神的運行）。因此，當神的靈充滿在人心中時，人的悟性特別清楚（參歌羅西1: 9）。

三. 「預定論」與「宿命論」的區別
「預定」這個名詞常會讓人想到一種冷酷無情的「註定」，然而並非如此，因為神的揀選始終與恩惠和慈愛連接著。

1. 預定論：相信凡事物雖然已由神命定，但人仍舊要對他的行動負責，因神所造的人具有自由意志。預定論者善用神所賜的恩惠和智慧行事，反對以消極的看法或態度來面對人生。
2. 宿命論：凡事物都已註定，人的行動對他的命運毫無影響。宿命論者把一切歸諸命運，因此「聽天任命」。

四. 「預定論」的背景
常用的「預定論」是經由奧古斯丁（St. Augustine）影響至改教時的加爾文（John Calvin），相對於其他人在此論點上的比較：
1. 加爾文：不論人的功德如何，神預定一些人（少數）得救。
2. 其他人：有兩種說法
   1. 人自己選擇滅亡，雖然神可以全部都拯救。
   2. 神預定滅亡，雖然神可以全部都拯救。
第五世紀以來，天主教和基督教的普遍思想可以如下的「比喻」來解說：神告訴亞當那條船必沈，但神允許亞當自由選擇登上船 → 亞當選擇了上船 → 然後：a. 神只救了一些亞當的後裔，脫離沈船以免滅亡，雖然神有能力拯救全部的人；→ 然後，b. 神預定得救的人及滅亡的人，並且只救那些被預定得救的人 。
小結：責任在人，決定在神，神對於錯誤選擇的人類不需負任何的責任，拯救是出於神的恩典。


五. 預定中的「揀選」
Westminster信條3：6言 「人類中被預定得永生的人，乃是因著神在創立世界以先，按衪永恆及不變的旨意，和衪隱秘的美意，在基督裡揀選了我們，得著永遠的榮耀。這揀選完全是由於衪 的恩典和慈愛，並非由於衪預知他們將有信心、善行、或他們在信心和善行上的堅毅、或其他原因和根據；這都是為使衪榮耀的恩典得著稱讚。」揀選完全是出於神 的旨意，聖經中論到三種不同的揀選：
1. 對民族的揀選：神在眾民中揀選了亞伯拉罕（創12：1-3），並從他的孫子雅各，揀選了以色列民族，不是因為他們虔誠或善行，乃因神主動與亞伯拉罕所立的約。
2. 對職分的揀選：神在各時代中揀選了某些人，特派他們擔任某些職分，包括君王、先知、使徒等。
3. 對救恩的揀選：個人的得救也是完全出於神的旨意，正如以上祂揀選的 民族和某些人，以掃和雅各是最好的實例。他們出自同一對父母，生長在同一個家庭，而且更是一對雙胞胎，然而神卻揀選了雅各。當保羅引用這個例子，來証明神 的主權時說﹕「不但如此，還有利百加，既從一個人，就是從我們的祖宗以撒懷了孕，（雙子還沒有生下來，善惡還沒有做出來，只因要顯明神揀選人的旨意，不在 乎人的行為，乃在乎召人的主。）神就對利百加說：「將來大的要服事小的。」正如經上所記：雅各是我所愛的；以掃是我所惡的。」（羅9: 10-13）。保羅預料這話必會引起別人的反問﹕「既然如此，神怎能責怪人的不信和罪行呢？誰能抗拒神的旨意呢？」（參羅9: 19）。因此，保羅提出兩方面的回答：
   1. 神的主權 -「窯匠難道沒有權柄從一團泥裏拿一塊作成貴重的器皿，又拿一塊作成卑賤的器皿嗎？」（羅9: 21）。
   2. 人的責任 - 神的主權並不抹殺人的責任，因此說：「這樣，我們可說甚麼呢？那本來不追求義的外邦人反得了義，就是因信而得的義。」（羅9: 30）。
   3. 小結：羅馬書第10、11章繼續論到「救恩」的兩方面：神的揀選和人的信心， 缺一不可，然而，神的「揀選」是救恩的終極原因，羅馬11: 4-7說「因此，現在也是這樣，按著恩典的揀選，還有剩下的餘數。既然是靠著恩典，就不再是由於行為了；不然的話，恩典就不再是恩典了。那又怎麼樣呢？以 色列人懇切尋找的，他們沒有得到，蒙揀選的人倒得著了。其餘的人都成了頑固的，正如經上所記：上帝給了他們麻木的靈，有眼睛卻看不見，有耳朵卻聽不到，直 到今日。」。有時人的理性無法完全瞭解，保羅才用讚嘆作結語說﹕「深哉，神豐富的智慧和知識！他的判斷何其難測！他的蹤跡何其難尋！」（羅11: 33）。對於這樣的教導，我們的態度應當是謙虛接受，否則只挑可信的信，那神豈不小於我們的理性，然而，創造我們理性的神必高於理性，我們只能用信心接 受。