摩西五經之神學

　在神學方面，摩西五經載有六個重要教義，簡述如下︰

　　A、上帝的創造

　　聖經開宗明義宣告上帝偉大的創造，在六日之內萬物皆成，在第七日安息，這是上帝故意藉此教導人每周思念萬有靠他而立（西1:17）的訓誨（創2:3）。其實，上帝只用半句話便可創造任何事物（參來11:3）。創世記第一章並不是神話，也全無違反科學的詞語。人是上帝創造的高峰，除人以外，連天使在內，再無更偉大的創造（參詩8篇的正意分解）。聖經的開始便宣告無神論、多神論、泛神論、進化論、宿命論、不知論等的荒謬。這里的敘述是宣告性非辯證性；肯定性非猜疑性；歷史性非哲學性。

　　B、上帝的揀選

　　舊約的中心是以色列民族，上帝從萬族中揀選此民族，全是他全知中最完善的計劃，上帝以他們使地上萬族得福（創12:1-3）。這是上帝的揀選，他揀選的方法或條件永遠是一個謎。

　　C、上帝的立約

　　上帝與人的立約（創9:9；15:18；17:4；出24:7）有三個要素︰

(1)以上帝的恩慈為主動的根源（參創9:11；出6:7）；

(2)以上帝的啟示為安慰的動力（參創15:1；17:1；出3:14）；

(3)以人的順從為得福的途徑（參創17:10；出20:8）。

　　D、上帝的律法

　　律法是上帝心意的顯明，指出上帝是真神，是道德的上帝，是聖潔的上帝，是賜福的上帝（參出20-23章；利17-26章；申5,12-26章），這是上帝管理他聖潔子民的立國大憲章，亦是其立國的「獨立宣言」（參出19）。

　　E、上帝的救贖

　　以色列出埃及的事蹟在以後的歷史中佔極重要的地位，他們常存感恩的心追念此段曠世的神蹟（詩78，81等篇），甚至連外邦民族也因此事詫異（書2:10-11）。那次是上帝垂聽他們在痛苦中祈求的結果（出3:7）。當他們受外族侵侮時（如巴比倫、羅馬等），他們常以此事為盼望將來更大救贖的根由，更以此為祈望彌賽亞早日來臨的基礎（參賽51:9-11），而耶穌自己也藉此事喻自己的救恩（路9:31）。

　　F、人的罪性

　　從創3章敘述人的墮落始，五經中把人敗壞的罪性赤露敝開（參創6:5；出9:24,34等），只有憐憫為懷的上帝在創世之前所預備好的救恩（弗1:4；多1:2；提後1:7）才使人生有價值及意義。

申命記：愛的勸勉

一、申命記的背景與分段

申命記的卷名，在希伯來文是 Debarim，意思是「所說的話」，取自申命記一1。希臘文的卷名Deuteronomion，乃取自申命記十七18，意即「第二部律法」。英文直接從希臘文翻譯，叫Deuteronomy。中文聖經取希臘文deutero(意思是二，中文取其重申)和nomos(意為律法，誡命)定名為申命記，和本書主旨相吻合，就是重申誡命給以色列新生的一代。

以色列百姓蒙上帝救贖，出了埃及，卻因不信在曠野飄流了卅八年。那一世代的人，除了摩西，約書亞，迦勒以外都死了。摩西率領年輕的一代來到約但河東的曠野。此時迦南美地遙遙在望，摩西自知不能進去(申三23~29)，就召集以色列眾人來，發表了幾番談話。這些話都記載在申命記裡。

如果你是摩西，在這時刻你的心情會如何？你會交待什麼話？

摩西說話的地點在約但河東的摩押地(申一5，廿九1)，弗對面的亞拉巴(申一1)，伯毘珥對面的谷中(申四46)，它又叫亞摩利王西宏之地，因為該地原屬摩押，後被亞摩利王西宏奪取，最後落在以色列人手中(參看民廿 21~32)。摩西在此諄諄告誡以色列百姓，叫他們不要忘記上帝的恩典，在進入迦南之後，要過一個上帝子民的生活。講完這些話，摩西為以色列人祝福，之後他就死了，耶和華上帝把他葬在摩押地伯毘珥對面的谷中(申卅四5~6)。

舒茲把申命記作這樣的分段，可以幫助我們瞭解並記憶：

1.一~四章－－從過去的歷史中學習
2.五~十一章－－勉以全心愛上帝
3.十二~廿六章－－愛上帝如何表現在生活中
4.廿七~廿八章－－祝福和咒詛
5.廿九~卅章－－與百姓立約
6.卅一~卅四章－－從摩西到約書亞

二、申命記的特點

申命記和前面四卷書有很大的不同。當你讀申命記的時候，內心有什麼不同的感覺？

1.愛的啟示：

有人說，念申命記內心就會燃起一股熱來，原來申命記是以「愛」為中心的。聖經的前四卷書提到上帝的愛只有一次，亦即出埃及記廿6，「愛我守我誡命的，我必向他們發慈愛，直到千代。」申命記卻一再強調上帝的愛。摩西用許多的篇幅、舉出許多例子來讓以色列新生的一代明白，上帝是多麼地愛他們(申四37，七7~8、13，十15，廿三5)。在這個前提之下，摩西也要求百姓用愛來回應上帝。

2.世代交替、溯往前瞻：

申命記是一本承先啟後的書，是一個新紀元的開始。舊的一代，就是在西乃曠野被數點的人，除了摩西、迦勒、約書亞以外，都已經過去，新的一代已經成長，他們要領受新的任務，進入迦南。他們所面臨的不再是帳蓬的生活，不再吃鵪鶉嗎哪，而是要住在蓋好的房子裡，吃喝五穀新酒、奶與蜜。他們要領受上帝對列祖的應許，擁有自己的土地，不像以前飄流無定所。申命記前一段回顧過去，重申上帝的恩典與誡命；後一段言及進入迦南之後當如何生活才能保有應許之地，可以說是一本溯往前瞻的書。

3.對象是以色列全會眾：

利未記最主要是寫給祭司用的，摩西在申命記中的講論卻是針對以色列全會眾。因此，申命記的信息是給上帝每一個子民，要作上帝子民的人都不可忽略。

4.勸勉的話很多：

人之將去，其言也善。摩西在離世之前，心中有許多的話要交待。他非常關心以色列新生的一代是否願意遵照上帝的旨意行，所以不厭其煩地用許多勸勉的話。如果我們瞭解摩西和這些百姓以及他們父執輩所經歷的一切，或許就能夠瞭解摩西的苦衷，而不至於覺得他太囉嗦。

5.新約引用最多：

新約聖經引用申命記共達八十次以上，列於其他舊約經卷之冠；而耶穌受撒但試探時，所引用的三節經文亦全在本書之內(六16，八3，十20)；此外，耶穌所說最大的誡命亦出自本書(六4~5)，可見本書何等重要。

三、最大的誡命

我們都很熟悉這個故事：有一個文士來到耶穌面前問他說：「誡命中第一要緊的 是什麼？」耶穌回答說：「以色列阿，你要聽，主我們上帝是獨一的主，你要盡心、盡性、盡意、盡力愛主你的上帝。」(參看十二28~30)耶穌這番話就是取自申命記六4~5。

既然這是最重要的一條誡命，讓我們仔細地從下面幾方面來探討：

1.其內容：

請注意它的包涵性，不但要盡心，還要盡性；不但要盡性，而且還要盡力。這等於是全人都包涵在內了！不錯，上帝給人最重要的一條誡命就是要人全心
全意，毫無保留地來愛上帝、順服上帝。

2.其對象：

這一條最要緊的誡命是給某些重要的官長，或特別屬靈的信徒，或是牧師
，長老，執事的嗎？不！這一條誡命是給每一個人，包括你和我的。何以見得呢？

申命記一1讓我們看到摩西的話是給以色列全會眾的。

申命記廿九14~15摩西提到「今日不在我們這裡的人，我也與他們立這約，起這誓」可見這條誡命的對象並不限於當代以色列人。

馬太福音廿八19~20耶穌交待門徒傳福音給「萬民」，並且將他的吩咐教訓他們遵守。我們當然是「萬民」中的一位，足見耶穌的教訓．亦即上帝的誡命是給你我每一個人的。

3.遵行方式：

申命記六6~9提到要怎樣來遵行這條要緊的誡命：要記在心上，要殷勤教訓兒女，要隨時隨地談論，要在手上、額上、房門，城門等處作記號。這些無非都是要幫助我們不可一時或忘。我們要反省自己，在每天的生活中是否常記得此教訓？是否常跟家人討論，彼此勉勵來遵行？我們當中如果有做父母的也要反省是否將此誡命殷勤地教訓兒女？

4.其理由：

為什麼上帝對我們每一個人有如此要求？上帝要我們傾全力，盡全心來愛祂，是否要求得太過份了呢？祂這樣要求所根據的理由何在？事實上在上帝要求祂的百姓全心全意愛祂以前，祂先愛了他們。申命記七7「耶和華專愛你們，揀選你們 」，七8「只因耶和華愛你們」。約翰壹書四19「我們愛，因為上帝先愛我們。」可見上帝要求祂的百姓全心愛祂，是以祂自己的愛做基礎的。上帝對祂百姓的愛表現在什麼地方呢？摩西用許多的話來加以說明：

申命記一31「耶和華你們的上帝撫養你們，如同人撫養兒子一般。」二7「這四十年耶和華你的上帝常與你同在，故此你一無所缺。」三24提到上帝顯出大能的作為，四7提到上帝與祂的百姓親近。四37提到上帝用大能的手領他們出埃及。六23提到要領他們進入應許之地，八2提到上帝在曠野的引導，八4~5提到「這四十年你的衣服沒有穿破，你的腳也沒有腫，耶和華你上帝管教你，好像人管教兒子一樣。」

除了這些經文以外，摩西還從過去的歷史事件中點出上帝如何恩待他的百姓，這些都記載在申命記一~十一章裡。

有些人認為這些事件既不按次序，又跟民數記重覆，如此零亂的記載實在沒多少參考價值。其實摩西此時有滿腔的熱忱，有殷切的期望。他回憶過去，許多的歷史事件不斷地湧現在他眼前。他一心一意在強調上帝的愛，在勸誡以色列百姓，於是說了一個故事，另一個又接踵而來，那裡還顧得了將它按次序編排呢？

無論如何，上帝的慈愛，豊富的恩典是鐵的事實。在這樣的基礎上，上帝要求百姓全心全意來愛祂，是一點也不為過的！

今天我們如果覺得這條最大的誡命太難遵守，我們不必一味地責怪目己或要求自己，如此反而會落入「勉強愛上帝、勉強愛人」的圈套中。我們不妨思想上帝在過去是如何恩待我們。當我們愈多思想上帝的愛時，自然而然就會以愛來回報上帝了。

四、聖約的格式

從前申命記的內容被視為零散不全，前後又沒有連貫，有些學者以為它是後人搜集拼湊而成，絕非摩西所寫。但是近年來考古學家對近東文化的研究，發現申命記的寫法和摩西當代近東盟約的格式非常相似，因而肯定了申命記的完整性，也對「申命記屬於摩西的傳統，具有摩西的特色與精神」提供了另一項有力的佐證。考古學家所發現近東的盟約分為六部份：

1.前言：註明立約者的名字

2.歷史序幕：在簽署條約前，申述立約者雙方的關係。

3.議訂條款：說明參與立約者彼此之責任。

4.文件條款：文件須妥善保存並規定臣屬按時誦讀。

5.列入眾神之名：作為盟約的見證。

6.咒詛與祝福：守約者得福，否則受罰。

用這種約的格式來看申命記，申命記可以分為下列五段：

1.前言：一1~5

2.歷史序幕：一6~四45

3.立約條款：五章至廿六章

4.咒詛與祝福：廿七章至卅章

5.繼承者之安排及宣讀律法之例：卅一章至卅四章

對照近東盟約與申命記，可得下表：


    近東盟約　　　　　　　　　申命記        
      1.前言　　　　　　　 　　一1~5　  2.歷史序幕　　　　　　　一6~四45
　  3.議訂條款　　　　　　  五~廿六
　  4.文件條款　　　　　　　卅一~至卅四
　  5.列入眾神之名　　　　　缺
　  6.咒詛與祝福　　　　　　廿七~卅

上帝是獨一的，所以在申命記裡不用眾神作見證，但摩西仍呼天喚地作見證，以喚醒百姓的注意(申四26，卅1)。所以整本申命記可以看做一個「約」，是上帝與以色列新生代所立的約。此約和西乃之約內容並無不同，只是百姓換了一個世代而已。
當我們思想到宇宙的創造主願意和世人立約，把祂自己侷限在「約」當中，這實在是祂奇妙的恩典！提摩太後書二13說：「祂不能背乎自己。」所以只要祂的百姓遵守祂的約，來到上帝面前，上帝必然施恩。抓住上帝的應許，祂必然守約施慈愛，這是何等寶貴的信息呀！

上帝跟以色列百姓立約，今日藉著中保耶穌基督，祂也願意跟你、我立約， 你願意接受嗎？你是否有在遵行？

五、摩西這個人

摩西這個人，在以色列歷史中佔有舉足輕重的地位。不但在當代，甚至到耶穌的時代，以至於今，他都佔有絕對性的地位；因為上帝藉著他行了大神蹟奇事，把以色列百姓從埃及為奴之地領出來。上帝並藉著他頒佈律法，給以色列人世世代代遵行。以色列人尊敬他，不敢違背他，一直到今日。

聖經對摩西的評語是：他的為人極其謙和，勝過世上的眾人(民十二3)，又說他 是耶和華面對面所認識的人(申卅四10)，他在以色列全家盡忠(民十二7)。這些稱讚一點也不為過，從他在上帝面前的禱告可略窺一二。每一次，當他遇到挫折困難時，他都會回到上帝面前(出五22~23，十七4；民十一11~15)；而當百姓犯罪，惹來上帝的忿怒時，他都急切地為百姓代求。

他的禱告令人印象深刻。當百姓拜金牛犢時 他說，求上帝赦免，不然就從冊上塗抹他的名(出卅二30~32)；他還特別祈求上帝一定要親自帶領百姓前行(出卅三12~16)。發生窺地事件時，他說，如果上帝殲滅以色列人，埃及人會嘲笑說，是因為上帝不能夠把以色列人帶進迦南才要殲滅他們(民十四13~19)。

當上帝因可拉事件要懲罰百姓時，他向上帝說，「一人犯罪，你就要向全會 眾發怒麼？」(民十六20~24)摩西的禱告顯明他實在是一個認識上帝、熱愛同胞的人，因此常蒙垂聽。有一次，他向上帝祈求說，「求你顯出你的榮耀給我看」，結果，上帝讓他看到祂的背，沒有見到祂的面，這已經是十分不得了的一件事了(出卅三18~23)。

只有一次，摩西的禱告未蒙應允，就是他希望能夠進迦南，上帝不許(申三23~28)。這件事導因於以色列人抱怨上帝，摩西也受到牽連(申三26)。這整個事件記載在民數記廿1~13，看起來好像是一件小小的事，沒想到對摩西的影響這麼大：百姓來到米利巴時由於沒有水喝，又聚集攻擊摩西和亞倫，他們說是摩西亞倫逼他們出埃及的。當摩西亞倫俯伏在上帝面前時，上帝要摩西招聚全會眾，在會眾面前用杖吩咐磐石流出水來。摩西在生氣之餘，責備以色列人說，「我為你們使水從這磐石中流出來麼？」他就用杖擊打磐石，水就流出來了。

上帝對這件事的評論是：摩西不信祂(民廿12)，違背祂的命令(民廿七14)，沒有在以色列人眼前尊祂為聖，因此不能領會眾進入應許之地。不過在摩西死之前，上帝讓摩西登上亞巴琳山中的尼波山首先觀看這片地(申卅二48)。這件事，摩西在申命記裡足足提了四遍(申一37，三23~28，四21~22，卅二 48~52)，他一定十分在意。他一生當中，所領受的託付就是領以色列人出埃及、進迦南，可是他自己卻不能進去，這是他最感遺憾之處。如果是你，你能夠接受嗎？你對非常急切希望得到的東西，禱告如果未蒙應允，你會有怎樣的反應？

有人說，摩西是一個認識上帝的人，所以上帝對他的懲罰也比較嚴厲。無論如何，上帝沒有答應摩西進迦南的請求，卻應允興起約書亞來接續他的工作(民廿七12~23)。既然要由約書亞繼任，讓約書亞來帶領百姓過約旦河進迦南，可能是一個比較好的安排。

摩西一共活了一百二十歲，死時眼目沒有昏花，精神沒有衰敗，何等令人羨慕！研究老人心理學的人應該探討摩西老而不衰之理。我們可以從詩篇九十篇來揣摩摩西的一生。請大家翻開詩篇九十篇，輪流來讀。你最欣賞摩西的是那一點？你覺得身為一個領袖，最重要的特質是什麼？

被棄的統治者

     撒母耳的時代，他們也高明不到那兒去，他們錯誤地假想︰萬一撒母耳逐漸年邁，他兒子又不行其道時（撒上八1-3），上帝就不能再幫助他們了。因此，他們在不成熟的心態下要求立王（八4十），此舉同時也是在拒絕耶和華的王權（八7；十19），整個情勢使撒母耳悲傷不已（八6）。

     如果由申十七14-20的應許來看，撒母耳的反對乍看之下很奇怪，因為申命記那裡已經指示，當百姓想要立王時，應當如何辦理，但撒母耳的反對，卻和耶和華同樣真確，他是針對百姓要求立王的動機而定罪的，他們希望『像列國一樣』，有一位王（八5，20）。這其中暗暗反映著百姓對上帝能力與同在的不信︰他們要一位王在前頭行，為我們爭戰（20節）。

    當撒母耳竭力向百姓陳明在王管轄下的一切責任後，上帝恩允了百姓的要求（撒上八10-19）。他們得著他們所要的掃羅，而掃羅也成就了上帝膏立他的使命︰

他必救我民脫離非力士人的手，因我民的哀聲上達於我，我就眷顧他們。                    ——撒上九16；參十1

     事就這樣成了，掃羅無論何往，上帝的能力在他身上，他就成為聖靈充滿的領袖，以致在攻擊他四圍一切仇敵時，常常得勝（撒上十四47；參撒下一17-27，在大衛的哀歌中）。掃羅也除盡摩西律法禁止的一切迷信與秘術（撒上廿八9），他甚至很留意持守利未記的細節，如禁食血（十四34）。他是『上帝所揀選』（十24），『所膏立的』（十1）。

    然而，這個政權是否存到永遠呢？就這點而言，沒有一處經文應許掃羅或撒母耳，這項擁立是世襲的統治。但由撒上十二13-14顯示，這個可能性也不是沒有。

……耶和華必在以色列中堅立你的王位，直到永遠，現在你的王位必不長久，耶和華已經尋著一個合他心意的人，立他作百姓的君，因為你沒有遵守耶和華所吩咐你的。

     如果聖經中不曾應許『將有一王由猶大支派而出』，這件事並沒有什麼不尋常，但在創四九10的確有此一說，這個擁立的記號，就是圭和統治的杖不會離開猶大，直等到合法的那位來到。那麼，上帝怎麼可能冊立掃羅為永遠的王朝——何況他又是來自便雅憫支派的？無疑的，以色列人總有一天會有王，在民廿四17及申十七14是顯而可知的。以色列也可能會一再犯錯，甚至有一些不成熟的起步，但在此，主自己卻以回顧的方式告訴掃羅——這個王國原本有可能成為永遠的王朝——這是困難所在。

    由撒母耳所謂的背逆性行動，無法找到這難題的解答，有人假定撒母耳是獨力廢除掃羅，而以蒙揀選的大衛取代，這就與聖經所宣稱的相反，這項特殊事件也不能單單歸咎於百姓隨己意選王（撒上十二13），因為掃羅也是『耶和華所揀選』的一位（九16；十1，24；十二13）

有學者認為︰『百姓曾一再受到警告，根據世俗的原則要求立王是罪，而上帝容許在他們當中興起一位登上寶座，來促成上帝的目的，讓有眼可看有耳可聽的人看見。主容許第一位人選倉促開始——他在百姓心目中，是屬地智慧與勇敢的表率。然而，他卻不能以謙卑的態度，臣服於屬天的旨意與權柄下來統治百姓，因此，上帝以另一位能遵行上帝旨意的，作為上帝的代表。他肩負了一項截然不同的名稱——上帝的僕人。』

     因此，這堂經知設計、為上帝容許的特殊課程向人顯示，只有耶和華是至高的王，一切政權都必須在他的權柄下執行其功能，於是這簽暫時落到便雅憫支派（十20），而非猶大支派。在眾民眼中，掃羅是無與倫比的，他超乎眾人之上，根據撒母耳的說詞，他是屬上帝的人（24節）；他的身材就是記號（23節），而真正使他無與倫比的一點，是他的蒙上帝揀選。

     我們不得而知，上帝是否將『王國』賜給掃羅？就稍後所知，北方十支派的迅即分裂，只給了耶羅波安留下『一支派』（注意，在此將猶大和便雅憫視為一個支派！）因著他的僕人大衛的緣故，上帝在耶路撒冷，也就是上帝所揀選立為他名的城，留下一『燈』（王上十一33-37）。不過，有一件是我們可以知道的，就是以法蓮總是喜好動武的，在整個士師時期，他們只要稍被激怒，就向其他支派挑釁或宣告脫離（士八1；十二1）。結果，長期以來所形成的這道裂縫，可以想見，不論掃羅是否順服上帝，這件事終必爆發。

     即使在申十七14-20已預見這應許的王朝，然而，他仍是有某些限制與約束的。百姓不應膏立非上帝揀選的任何人，王不可隨己意或憑自己的喜好行事，他要按照上帝的律法來統治。如此一來，以色列仍將是神治團體，王只是耶和華這位屬天統治者的副手而已。

     近代學者常將王朝建立的記事，分為兩種基本資料來源︰一是有利於王朝的資料（撒上九1-10；十一1-11，15；十三2，十四46），另一則是晚期申命式反王朝式的見解，（撒上七3-八22；十17-27；十二1-25）。將撒上八及十二章標定為反王朝式，是過度簡化的作法，因為王朝往往帶來更大的背叛危機。因此，這些經文往往賦予更多條件，作為接納王權是從上帝而來的制度。

     所有篇章中，沒有比約坦的寓言（士九7-21）更加反王朝的。在這寓言中，不僅諷刺亞比米勒這個想當王的人，並且以比喻描述將臨的毀滅，正等著示劍人，這棵荊棘（亞比米勒）的統治不但毫無價值，而且由荊棘裡竄出來的火將毀滅示劍人。這預言並不是在定罪王權這件事，他的批評是指那些人愚昧到一個地步，竟指望這樣的保護；以及這位王本身的毫無價值。在此，讓我們再一次看見，焦點是在人的反應，而非制度本身。
 

像摩西的先知

     在族長前時期、族長時期，以及摩西時期中，每一次提到應許的後裔，都是指著總稱說的；他們把未來的救贖描繪成女人的『後裔』、閃族、亞伯拉罕的『後裔』、猶大支派，和以色列王國。

可是當摩西在申命記十八15-19預言耶和華對他所說的，『我要從他們弟兄中間為他們興起一位弟兄像你』

這話時，問題出現了，上帝所指的只是單一的『先知』，或是指集合體，或是指總稱式的概念呢？而這位『先知』是彌賽亞的另一個形像嗎？

     乍看之下，讀者可能只期待一位先知從以色列而出，並將之與摩西作比較。然而，先知的職位並不是像大衛家一樣，要傳給摩西的後代。反之，摩西的職份和地位是遠超一般先知的，因為他被擺在上帝的全家之上（民十二7）。早在亞倫的祭司職開始之前，他就已經執行了祭司的職務（出廿四4-8）。還有，每一處的平行職位，如『審判官』（申十七8-13）、『君王』（14-20節）和『祭司』（十八1-8）都不是個別的，而是集體的，或是總稱的。

     因此我們下結論說，這個應許也是總稱性的。摩西承認自己工作尚未完成；但他在期待中能看見另一位與他有別的先知，他要完成上帝所指引、啟示的事工。這位要來的先知，將會是

（1）以色列人，『從你們弟兄中間』（申十八15，18）；

（2）『像』摩西（15，18節）；

（3）受托帶著權柄宣揚上帝的話（18-19節）。

這樣的期盼，即使在耶穌之前早已成了一般的常識。腓力找到拿但業，宣告說︰『摩西在律法上所寫的，和眾先知所記的那一位，我們遇見了。』（約一45）

同樣，撒瑪利亞的婦人作結論說，耶穌就是那『先知』（四19，29）；加利利海邊的群眾訝異地說︰『這真是那要到世間來的先知！』（六14）；彼得在他聖殿的講道中也引了這段經文，並將之應用在耶穌身上（徒三22-26）；司提反也是這麼作（七37）。

    只有從歷史預言中去尋找，這些是放在主要發言人口裡的循序陳述以及他們的評估注解中的。在這樣的順序中，前導的是上帝藉其使者所說的話。百姓在順服或悔改中跟隨——或是全然潰敗。

然而，上帝的應許要繼續在大衛家保存，雖然每個人都曾獻過不合宜的祭。

征服之地

     耶和華在他馳名的紅海大捷之後，被稱為『戰士』（出十五3）。甚至在有國王領導以色列之前，耶和華走在以色列軍隊的前面（士五5，13 ， 20，23）。打仗的規則在申命記中有清楚而合法的條例︰

  1．爭戰的律法（廿1-5）

  2．美貌女俘的律法（廿一10-14）

  3．拆毀迦南人的祭壇（十二1-4）

  4．滅絕先前的居民（廿16-20）

  5．為爭戰而自潔（廿三9-14）

  6．與亞瑪力人爭戰（廿五17-19）

     這些律法在約書亞記一至十一章曾加以說明，有四處長篇文字詳盡的描述了這種爭戰︰

  1．征服耶利哥（書六）

  2．第二次攻艾城（書八）

  3．南征（書十）

  4．北討（書十一）

  有兩處經文描述到以色列在這種爭戰中的失敗︰


  1．第一次攻艾城（書七）

  2．未經允許與基遍人立約（書九）

  Von Rad稱這類戰爭為『聖戰』。事實上這些是『耶和華的戰爭』（撒上十八18；廿五28）；因此不能不先求問耶和華而由任何領袖或團體發動（撒上廿八5-6；卅7-8；撒下五19，22，23）。當以色列人從耶和華確定預期的戰爭是屬乎他的之後，就吹號並大聲喊著︰『耶和華已將仇敵交在我們手中』（士三27；六3；七15；撒上十三3）。爭戰前耶和華已應許必勝，並勸勉要勇敢地爭戰。以色列人務必只要信不要怕（書一6，9；六2；八1；十8；十一6）。爭戰者要『分別為聖』歸耶和華，因他們的使命使他們從一切世俗的活動中分別出來（撒上廿一6；撒下十一11）。耶和華走在軍隊的前面，住在營中（申廿三14；士四14），並為以色列人『爭戰』（申一30）。軍隊的領袖雖然常被賦予特殊權力，至終還是要倚靠主，因為他可以用少數人，也可以用多數人，施行拯救（士七2；撒上十三15）。約書亞的異象很生動地表達了這一點，他看見『耶和華的元帥』手裡拿著刀站著，預備展開行動（書五13一15）。到了爭戰的高潮，耶和華差恐懼或驚慌進入敵人的心中，使他們挫敗（書十10；士四15；撒上五11；七10；及其他）。

  在這一類的爭戰中，任何人不得取戰利品，因為在此爭戰中的每樣東西都在『禁止』之列（『徹底毀滅」, 申廿17；34；6；七2）。這是耶和華獨有的財產，所以要全然摧毀（書六17-27；撒上十五3）。不能燒的，像銀子、金子，或鐵器，必須放在上帝的聖所中。『禁物』正好與自願獻上的燔祭相反，燔祭代表獻者在一次完全順服的行動中，甘心獻上全祭性（利一；參羅十二1-2）。在此，經過許多的堅忍與等候，上帝要求第一個地方原屬他的每樣事物——生命、產業、珍寶——作為非自願的燔祭。因此，所牽涉的不僅是毀滅；乃是一種『宗教性的懲戒』，表明『從卑俗的領域分離並得以釋放進入上帝的權能』。正如上帝已預先告訴亞伯拉罕的，他要等到『亞摩利人的罪孽』『滿盈』（創十五16）。他真這樣等了——六百年之久！此刻，約書亞正應驗這話。

  這一類型征服的神學，所強調的是上帝命令的優先性，以及遵行上帝話語的忠實性。當人以順服回應，上帝就大有主權地同在；例如在以色列人的南征之役中︰『耶和華從天降下大石頭』（書十11），因為『耶和華為以色列爭戰』（14節）。一旦以色列人『沒有求問耶和華』（書九14），或是當她想要攻打艾城，而亞干從上帝竊取那利哥城『當滅之物』的個人的罪，已使道德污染之雲籠罩著全以色列民之上（七11，13，19），其結果是大難臨頭且飽受羞辱。

應許的領土

    申命記的精神與神學已超越了摩西時期終了的限制，甚至超越了單卷著作人內容。申命記引介了多數（若不是全部的話）先前的或早期的先知︰約書亞、諸士師、撒母耳、列王。Martin Noth的專論，把申命記到列王紀下的第一手著作，其所嘗試的是寫下從摩西到被擄時期的以色列史，並從有利的神學觀點加以解釋。這種說法是本世紀對舊約研究最具洞見的貢獻。至於約書亞記到列王紀下大部分的作品是否出於同一位作者，是否在主前721年撒瑪利亞淪亡，以及主前586年耶路撒冷淪亡之後寫的，則是另外一回事。但是，論到這些書中基本的神學動機和普遍可見的預言式語調，則是無庸置疑的。

     申命記與約書亞記到列王紀下諸卷之間的密切關系隨處可見，學者們也樂於稱後者為申命記史學家。

     除了語文與風格的影響之外，申命記還提供了基本的神學傳統。申命記與約書亞記在神學上是由五個中心思想連結在一起的︰（1）征服的聖戰︰（2）分地；（3）全以色列的統一；（4）約書亞為摩西的繼承人；（5）聖約。五個主題皆出現在約書亞記第一章︰聖戰（2，5，9，11，14節）；土地（3-4，15節）；以色列的統一（12-16節）；約書亞的角色（1-2，5，17節）；以及聖約（3，7-8，13，17-18節）。

     然而，不僅止於此。在這些書卷中，亞伯拉罕——大衛之約將會與西乃——摩西之約相連。舉例而言，大衛和他的繼承人都承認，他們有責任遵行『摩西的律法』，謹守其中上帝的律例、誡命和典章，好叫他們在一切所行的事上亨通，得以堅固（王上二1-4；九4-5）。事實上，所羅門經常提起上帝遠在出埃及記所成就的工作，以及上帝對那個時代所應許要賜予的土地（王上八16，20，34，36，53）。

     使族長和摩西時期之傳統與約書亞——列王紀下之早期先知相連的最直接關鍵點，在於持續提及的地，這地是耶和華將要選為（或是已經揀選）要作為他名的居所。與此概念緊密相連的是『安息』、『繼承』等主題，這些是當以色列進入該地之後要得到的。這兩個重點以兩個最有力的神學主題出現在王國時期前。

     然而，早期先知的神學非僅止於申命記主題之匯集而已。對這些早期先知著作而言（有人稱之為約書亞——士師——撒母耳——列王等申命式歷史），有三個循序漸進的陳述，支配了從出埃及到被擄時期的歷史與神學︰申命記卅一章、約書亞記廿三章，以及撒母記下第七章。這三段經文出現於以色列史中，三次情緒最激蕩的時刻︰摩西的遺言（申卅一），約書亞最後的演說（書廿三），以及當大衛想要為上帝建殿時，上帝對大衛不期然的宣告（撒下七）。在以色列歷史和神學最重要的時刻，這些關鍵性的陳述在上帝的發言人口中，強調了它的預言性。然而，還有六處經文跟在這三個循序漸進的陳述之後，它們或是位置適中的演說，出自當時歷史舞台上的主角（書一︰11-15；撒上十二；王上八14-61），或是作者自己對於時代的評價與總結（書十二；士二11-23；王下十七7-23）。並實上，三個循序經文各有兩處經文與之配合。其模式如下︰

  一、申命記卅一章

    1．約書亞記一章

    2．約書亞記十二章

  二、約書亞記廿三章

    1．士師記二11-23

    2．撒母耳記上十二章

  三、撒母耳記下七章

    1．列王紀上八章

    2．列王紀下十七章

     雖然這個結構可以幫助我們，了解早期先知著作中（約書亞記——列王紀下）全面的神學梗概，但它還是無法為以色列從出埃及到被擄時期的歷史，塑造整個神學的演變——太多東西會被遺漏，例如智慧神學以及後期先知。此處所採用的結構並不損害族長前時期、族長時期或摩西時期已發現的主題。以色列最偉大的兩位領袖，摩西和約書亞的遺言中，其主題集中於隨時要應驗的古老預言上︰地土、安息，和耶和華揀選的地方（申卅一2-3，5，7，11，20，23，書廿三1，4，5，13，15）。這三個特徵支配了摩西時期到王國前時期的轉變。

王國前的申命式記事和大衛時的應許

     大衛時期的關鍵經文是撒母耳記下第七章。它並沒有以嶄新的姿態介入啟示史中，只是小心翼翼的重述古老應許和西乃事件中所肯定的，並在大衛政權中賦予延續的意義。撒母耳記下第七章有一部份的特色如下︰

  9節︰『我必使你得大「名」』（創十二2及其他）

  10節︰『我必為我民以色列選定一個「地方」，栽培他們』（創十五18；申十一24 ff．）

  12節︰『我必使你的「後裔」接續你的位』（創十七7-10，19）

  14節︰『他要作「我的子」』（出四22）

  23—24節︰『我要作你的上帝，你要作我的子民』（創十七7-8；廿八21；出六7；廿九45；利十一45；廿二33；廿五38；廿六12，44，45；民十五41；申四20；廿九12-13；及其他——三重套語中的兩個部份）。

     甚至撒母耳記下七23用同樣奇特的希伯來復數動詞，很清楚是引述了申命記四7一8相同的問題︰『世上有何民能比你的民以色列……Elohim與他們相近。』所以，大衛之約意圖把以色列早期的應許吸收進去。

     可是撒母耳記下第七章大衛的賜福，要怎樣才（若可能的話）符合『申命式史家』的神學？申命式的資料通常包括如下的告誡︰要『遵行』上帝的『律例、誡命和典章』，行在『雅威的道中』並且要『盡心盡性的』『行雅威眼中看為正的事』。現在大多數聖經學者都同意Martin Noth在1945所作的結論︰舊約書卷如申命記、約書亞記、士師記、撒母耳記和列王紀，都證明有一個驚人的和諧設計。在征服、安頓於這地、士師、王國、分裂王國等期間，用來判斷以色列史的標準或規範的，乃是申命記五一卅章，而申命記一—四章則是後來加上去的引言。

     這段統一歷史的結構，表現出申命記的盼望和威脅。這特別是從編輯上對於經過選擇的歷史事件和人物所作的評論來的，或者是從那段歷史的領導人物安插適中的演說而來的︰約書亞記一11—15；約書亞記廿三章；撒母耳記十二章；列王紀上八14—61。作者通常在無法對當代神學作摘要說明時，提他自己的評估，例如，約書亞記十二章；士師記二11—23；列王紀下十七7—23。

     讓人訝異的是，Martin Noth並沒有以撒母耳記下七章作為申命記思想的連接點。甚至von Rad有意以分離的原則處理大衛的歷史，宣稱它『與申命記的附加物是相當無關的』。他引進了足以造成另一個更大隔膜的言論。他提出原來是有兩類分離的傳統，最後合拼在這些書卷中，才產生某種的熔合︰西乃/ 摩西的傳統和錫安/ 大衛的傳統。

     這兩個楔形物皆無法準確的反應出這個段落的平衡焦點。Dennis J．McCarthy充分地證明，撒母耳記下第七章確為以色列史中另一個關鍵性的時刻，它是藉列王在神學上反應了申命記。申命記絕非僅僅以自己的觀點為歷史提供一個標準；它更為後來的文學關系提供了一個模式。

     根據McCarthy很好的分析，三處關鍵經文概要的確作了有計劃的陳述（申卅一章；書廿三章；撒下七章）。隨後有六處的經文，表明它們到底是成功或是失敗（每兩段經文跟著三段有計劃陳述中的一段）︰（書一；十二章︰士二章；撒上十二章；以及王上八章；王下十七章）。這是對於Martin Noth觀點的一種改良，需要加上的只有一點︰即以撒母耳記下第七章為中心。

    我們相信，這段歷史中每一個不同的強調點——不論是上帝話語的應驗、悔改、或是以遵行雅威的誡命和律例為長久在這地的關鍵——皆能調合在一個應許中。Ernest W-Nicholson在這樣的聯貫中再加上一點，就是在申命記以及後來的約書亞記至列王紀中清楚的辨認出錫安/大衛的主題與西乃/ 摩西的資料是一致的。

     我們要重述Nicholson的論證，只是要把影響的流向倒過來；是從申命記到大衛，而不是他所發展出來的相反的論點。我們的理由很單純︰正典形式的經文要求這樣，我們就應優先加以考慮，除非找到相反的實質證據。這些主題可作成一覽表如下︰

  1．大衛和所有的王皆有責任遵守『摩西的律法』（王上二l ff．；九4f ．）。

  2．大衛時期的列王常為以色列蒙揀選、出埃及，以及應許之地的禮物等祈求（王上八16，20f ．，34，36，53；參申十七17 f ）

  3．經常以耶路撒冷為『雅威揀選之地』（王上八16，44，48；十一13，32；十四21；王下廿一7；廿三27；參申十二章）。

4． 『名字神學』（『我要使我的名住在那裏]）對耶路撒冷的重要性（王上八29；十四21；王下廿一7；廿三27；參申十二章

5． 相信雅威的話不會『落空』（書廿一45；廿三14；王下十10；參申十三1—5或十八15ff．）。

6． 一再出現的先知（例如︰拿單、示羅人亞希雅、哈拿尼的兒子耶戶、以利亞、以利沙）述說雅威不落空的話，同時也教導以色列和猶大要『謹守我的誡命律例，遵行我吩咐你們列祖，並藉我僕人眾先知所傳給你們的律法』（王下十七13）。

    在這一覽表中，我們還要加上最有意義的一項︰

  7．申命記和約書亞記所應許的『安息』，以及大衛對那安息之實現所作的衡量（書廿一43—45；撒下七1，11；王上五4；參申十二8—11）。

     很清楚的，律法和應許都包括在這段歷史內。而事實上，甚至在撒母耳記下七11-16，以及列王紀上二4都有條件的成份存在，正如早在申命記十七18 f ．已有的一樣。應許是很確實的，應許藉以實現的大衛家也是很明確的。可是，大衛和他的子孫究竟只能成為利益實現時的傳遞者，或同時也是親身參與者，這並無法確定，只有他們的信心生活才能決定。

     因此，我們的結論是，在約書亞、士師、撒母耳及列王紀等早期先知書卷中，有關大衛及歷史敘述的神學，既不反常也無分歧存在。他們發軔於申命記裏摩西演說辭的環境中，後在Noth等人所指出的約書亞記一；十二；廿三章；士師記二章︰撒母耳記上十二章等重要的演說中向前邁進；然後在撒母耳記下七章以及回應它的列王紀上八章，和列王紀下十七章中達到高潮。

智慧的創造神學和先知的應許

     對某些人而言，最難找的就是智慧神學和其餘舊約神學之間的連結。智慧神學俱高度的個別性，與以色列的前述或後續神學太少有相關的概念、措辭、或套語，以致多數人在它與其餘舊約神學相連的事上感到絕望。

     然而，我們相信其關鍵已經出現在創世記廿二12，是亞伯拉罕信心生活的態度︰他『敬畏上帝』。這也是顯明在約瑟（創四二18）、約伯（一1，8-9；二3），以及在埃及為奴的希伯來收生婆（出一15-21）身上的生活方式。『敬畏雅威上帝』這句話，繼續出現在出埃及記十四31；20；利未記十九14，31；廿五彩繽紛7；申命記四10；五26；六2，13，24；八6；十12，20；十三4；十四23；十七19；廿八58；卅一12-13。

     在某一智慧書卷中，『敬畏雅威』很好快地就承襲了座右銘的地位︰『敬畏雅威是知識的開端，愚妄人藐視智慧和訓誨』（箴一7）。這種健康的敬畏可延開人的生命，並使生命豐富（箴十27；十四27；十九23；廿二4），甚至摩西律法也能從信靠中產行相同的結果，也就是生命（利十八5）。因此『道路』，或用今天的話來說，某種生活方式，是從這樣的一種敬畏的態度和信靠來的（箴二19；五6；十17；十三14；十五24）。它成了真正的『生命樹』（箴三18；十一30；十三12；十五4）。

     敬畏上帝就是『遠離罪惡』。若從積極面加以宣告，那麼敬畏雅威就是在信心及信靠的生活中轉向上帝，只有透過這樣的委身，一個人才能讓創造的上帝使他真正的享受吃、喝、與謀生的過程，否則這些只不過是世俗的活動而已。於是生命的完整、生命的意義、信心、知識、行動的融合，以及它的重要性等，才真正的實現（傳三11，14；五7；八12；十二13）。否則人就處在破產狀態中，無法使任何事情變得『妥當』。

     敬畏雅威也與獲得智慧連在一起（箴一7，29；5；八13；十五33）。智慧既是上帝的特性之一，他就要和所有與他建立特別關系的人分享。的確，他以智慧創造世界（箴三19-20；八22-31）；現在，他要與所有敬畏他的人分享這相同的智慧

     可是，智慧與接下來的寫作先知時期的關系是什麼呢？若敬畏雅威的主題肇端於族長神學並延續於摩西時代，那麼還有沒有再延續下去呢？的確是有的！這個主題提供了甚多的觀念給一些先知使用，而且因為它有相當強的先知風味，以致有的學者在沒有充分的保證之下，就在智慧的概念和敬畏雅威上貼上了標簽，稱之為『先知對智慧的重新解釋』。

     先知所使用的許多技巧、意像、或型態，與智慧人所用的一樣︰阿摩司x＋1的型態︰『三番四次』（阿摩司一3，6，9，11，13等等）；以自然現象為主的修辭式問話（六12）；因果關系（三3-8）；『有禍了』的宣告（五18；六1）；以賽亞所使用葡萄樹的寓言（賽五章），以及農夫的比喻（廿八23-29）；那利米使用的『受教訓』的句子（musar ，耶二30 ，五3；七28；十七23；卅二33；卅五13），以及以西結所強調的個別懲罰（結十八1 ff．；亦見耶卅一29-30）。

     先知的應許和智慧最直接相連的地方，就是以賽亞書十一1-2有關以馬內利七重之靈的預言。這個『條』（hokmah）要出於耶西（大衛之父）的『不』（geza），這個『枝子』（neser）將會有︰

  智慧和聰明的靈，

  謀略和能力的靈，

  知識和敬畏雅威的靈。

     早在撒母耳記下十四、十六和廿章中，智慧就被當作是一種政治上的美德。君王和統治者若要管理百姓或城鎮，不能沒有它（箴八14-16）。可是，智慧亦屬於上帝的特性，並發源於對他的敬畏。所以，以賽亞書十一1-10預言大衛的一個後裔將來要掌權，他擁有『智慧』（hokmah）這樣的政治美德，也擁有其他有關智慧的主題，如『聰明』（binah）、『謀略』（esah）。『能 力』（geburah）、『知識』（da’at），以及『敬畏雅威」（yir’at YHWH）——『他以敬畏雅威為樂』——這個關連不是意外的，乃是刻意的！

     所以我們的結論是，要分辨聖經作者自己在各樣資料，和以色列史分段之間所作的連結是有可能的。連結點經常出現在束緊整個段落的某篇關鍵性的演說、宣告，或是一再重復的疊句中。因此，確有延續的重要項目；但是在後裔、地土、普世性的賜福、安息、君王、王朝、與子民同住的上帝等一再重復的賜福和應許中，還是有帶著熟悉要素的新項目出現。

     總而言之，一切都可由稱為應許的這個內容豐富的賜福所環抱。這樣的一個範疇，足以涵概各式各樣的聖經書卷、主題和概念。縱然普遍反對的聲浪仍響徹雲霄，但大量的資料既不是難以駕馭，也不是不可能。更重要的是，聖經呈現出它自己組織的關鍵。舊約確實擁有它自己合乎正典的內在一致性，能把各類的著重點和縱面的主題結合在一起。這個內在的一致性不是隱藏的，乃是公開的，且是垂手可得的︰即上帝的應許。