經文：《希伯來書》十一章29節
《希伯來書》十一章29節，「他們因著信，過紅海如行乾地。埃及人試著要過去，就被吞滅了。」出了埃及以後，他們又需要有信心。這個也很有意思。
以色列人過紅海這一段，需要說明一下。在《出埃及記》十三章17節講到，上帝讓以色列人繞道而行，不走非利士人的道。18節，「所以上帝領百姓繞道而行，走紅海曠野的路。」在
我們生平中，上帝有的時候叫我們繞路。幹嘛繞路，走直線最近嘛。要多走那麼多的路和多花那麼多的時間，幹什麼？上帝有旨意。上帝知道以色列人是烏合之眾，
現在就帶他們出來，碰到非利士人，他們可能就害怕了，就完蛋了，就要回去了。所以故意繞道，不走非利士人的路，不跟非利士人起衝突。那是上帝的慈愛與憐
憫。生活中，上帝有的時候讓你繞一圈，甚至繞一大圈，多繞了十年、二十年。上帝有美意，但以色列人不知道，我們常常也不知道。不知道，你信靠就好了。
到十四章2節，上帝不但讓以色列人繞道，而且讓以色列人走回頭路，說：「你吩咐以色列人轉回。」這
個消息就傳到了法老那邊，因為法老在監視著這兩百萬人，發現他們怎麼走走走，一方面繞，一方面走回路。法老就產生一個想法：「以色列人迷路了。那此時不
追，復待何時。趕快去追，把他們抓回來。我們那時候因為一點點小災難就放了他們走，這實在是不行，把他們通通抓回來。」於是就追啊，追啊……。以色列人就
在紅海邊的時候，發現埃及人追來了。前面無路，後有追兵，真是死啦。這都是上帝的帶領。
上帝不僅讓我們有的時候繞路，有的時候讓我們走到最危險的死蔭幽谷，引導我們走入最
危險、最可怕的地方。怎麼辦呢？就抱怨，我不要信耶穌了，因為上帝的帶領不好。這樣不對。以色列人也是有抱怨。感謝主，還是有人有信心。有信心的就是摩
西。我不知道那些以色列人有多少人有信心。他們抱怨的是很重的。這是他們諸多抱怨的一次。
但是，摩西也有害怕，也有抱怨，可是上帝總是能指揮摩西。上帝對摩西講話，就像那百
夫長講的話一樣，叫他東就東，西就西。他有怨，有難處，但是上帝講，他還是會聽，而且聽得蠻快的。耶和華對摩西說：「你不要難過，把你們帶到這裡有更美好
的事情。」那更美好的事就是一舉消滅埃及人，叫你們以後走曠野的時候，永遠不必擔心後面有沒有人來追。上帝讓你生活中有的時候走一些冤枉路，實在都是好
的。你不一定能夠都瞭解，但是你信靠祂，祂在為你做最好的事。起碼在這裡就是為以色列人做最好的事，叫他們以後走曠野的路不必擔心埃及的軍隊快要追上了。
所以，就發生了幾件事。
第一件事就是，雲柱就從以色列人的前方，繞到以色列人跟埃及人之間。這樣埃及人就不能追上來，因為他們一進入雲柱，就是一片漆黑，讓他們心生恐怖，不能快追。
第二件事就是，上帝吩咐摩西伸杖，紅海就分開了，於是以色列人就走下去了。
第三件事就是，當以色列人走下去，而且在走上來的一個晚上，埃及人也試著要走下去。
當以色列人通通走上去的時候，耶和華就變臉了，向埃及人觀看，埃及人就混亂了，他們就趕快要逃。當他們要逃的時候，耶和華對摩西說：「你向海伸杖。」水就
合起來，埃及人就都被淹死了。那天晚上到清晨所發生的這整件事情，是上帝的帶領。以色列人走紅海曠野的路，看起來是給他們麻煩，其實解決他們最大的問題。
以色列人在紅海邊哀求、哀哭、害怕；但是，還有一個人在哀哭、害怕、軟弱當中，還知道去聽上帝的話。這人就是摩西，他有信心。
《希伯來書》十一章29節說，「他們因著信」；從《出埃及記》十四章來看，恐怕主要還是摩西有信。不過，我們感謝主，教會的生活是大家互相影響的：「有誰軟弱，我不軟弱呢？有誰跌倒，我不焦急呢？」（林後十一29）「若一個肢體受苦，所有的肢體就一同受苦；若一個肢體得榮耀，所有的肢體就一同快樂。」（林前十二26）「因一次的過犯，眾人都被定罪；照樣，因一次的義行，眾人也就被稱義，得生命了。因一人的悖逆，眾人成為罪人；照樣，因一人的順從，眾人也成為義了。」（羅五18-19）
教會的生活，我們當然強調每個人要對上帝要有信心。但是我們也的確在《希伯來書》十一章，還有聖經其他地方看到，我們的信心是可以影響到別人的，是可以正面的幫助別人的。所以，以色列人因著摩西的信心，就聽上帝的話。
記得，信心是上帝的話，是上帝的權柄。聽上帝的話，他們就下紅海了，他們就過去了。埃及人也下去了，但是他們是試著下去的，不是憑著信心，不是信靠上帝的，所以他們下去是下去，雖然是做同樣一件事，但他們被吞滅了。
所以，要有信心。以色列人過紅海和埃及人過紅海，是一個很好的對比。在前面，我們看
到的都是誰有信心就如何。這一次則是把兩種人做同樣的事放在一起作對比。跟亞伯和該隱的獻祭類似，以色列人跟埃及人也做同樣一件事，就是過紅海。你做什
麼，並不能讓你得救；但你信什麼，或者你憑著什麼，或者你有沒有信心在做，才是最重要的。
耶穌說過：「那時，兩個人在田裏，取去一個，撇下一個；兩個女人推磨，取去一個，撇下一個。」（太二十四40-41）兩
個人在房頂，取去一個，撇下一個；兩個人獻祭，取去一個，撇下一個；兩批人過紅海，取去一批，撇下一批；兩個人在耶穌旁邊釘十字架，取去一個，撇下一個。
各位我們做什麼？我們吃餅分杯，我們讀經禱告，我們唱詩讚美，我們受洗受浸，這都不表示你會得救。我們或吃或喝，也不表示你就不得救。我再強調，我們可以
做一模一樣的事，但你不一定得救了。所以重點是，你是不是憑著信心在做。你是不是憑著信心在教會裡敬拜；你是不是憑著信心或吃或喝，或生或死。
信心就是依靠上帝的話，信心就是因著上帝對我們顯出祂的信實和作為，讓我們去跟隨祂。以色列人是因著信心過了紅海；不是他們下紅海叫他們得救，不是摩西伸杖叫他們得救；而是他們順服上帝的話、信靠上帝話就得救。埃及人做跟以色列人一樣的事，但沒有信心，他們就被紅海吞滅了。
《經文》：《希伯來書》十一章28節
《希伯來書》十一章28節，「他因著信就守踰越節。」這是摩西一連串的信：先是他父母親有信，然後他在信心中成長，在信心中離開埃及，在信心中聽上帝的吩咐，守踰越節。
可以說，上帝行了九個災要把以色列人帶出去，好像都失敗了。那九個那麼大的災，有的
時候法老說：「好吧！好吧！我讓你們走。」可是災一緩，法老又變心了。第十個災真的能叫以色列人出去嗎？我也很稀奇，摩西也好，整個以色列人也好，當他們
在埃及作奴隸的時候、當跟法老對抗越來越尖銳的時候、當前景越來越不看好的時候，他們反而有信心，他們反而都還算順服，大概只有一次他們有一點沒有信心。
他們剛開始聽摩西的話相信了，後來做磚沒有草了，他們就不信了。但後來又信了，反倒是出了埃及以後，他們在曠野常常不信。這很遺憾。早期的時候有信心，後
來沒有信心，這是不是也是我們應該有的一些反省呢？不管怎麼樣，摩西有信心。
解經家說這整個十個災大概有半年的時間。當第九個災完了，最後一個災要來的時候，法
老說：「摩西，你不要再來找我。再見，我就要殺掉你。」這個對抗已經尖銳到下次一定要你死我活了。摩西就對百姓說：「你們準備離開埃及，每個人今天晚上把
行李打包，準備走了。」那個打包，你有搬家過吧。不過你搬家，大概也是最多在一個地方住了二十年、三十年要搬家。我們有的時候住兩三年要搬家了，家當不會
那麼多。他們在這裡已經住了幾百年了，那行李極多。上帝說：「你們今天晚上就要搬家，離開這裡了。你們離開這裡的時候，要準備……」
今天晚上會走得非常的匆忙，但上帝給他們一個很奇怪的規定：「今天晚上你們要走，一
切都打包。可是，又要吃一頓大餐。」我們在搬家的時候根本不會吃大餐，因為鍋碗瓢盆都已經打包了。祂說：「你們要吃一頓羊肉大餐。要殺一隻羊羔，大家來
吃。吃的時候呢，要……」各位，吃大餐當然就舒舒服服的吃，西裝領帶都脫了下來。可是，這裡好像吃得很不舒服，「你們吃羊羔，當腰間束帶，腳上穿鞋，手中拿杖，趕緊地吃，這是耶和華的踰越節。」（出十二11）不是把腰帶鬆開，好好吃一頓；而是腰上束著帶子，腳上穿著鞋子，趕緊地吃，就是準備隨時要離開。你在家裡吃大餐的時候，還穿什麼鞋嘛？大餐就慢慢享受，為什麼要趕緊的吃？這是一頓大餐，卻要準備隨時離開。這真是很奇怪。
那天晚上是很歡喜的日子，因為你們要離開埃及了；但那天晚上又是很恐怖的日子，耶和
華要巡行埃及遍地，然後祂會進到每一家，把那裡面的長子、頭生的牲畜通通殺掉。這整個事情，看起來殘忍，但不是殘忍，因為這是埃及人自找的，他們已經虐待
以色列人幾百年了。上帝用了一切的方式提醒他們，包括用了九個災，他們還是虐待，不悔改。那麼一定要用最重的，你才悔改。那有什麼辦法呢？
不過，上帝說了：「這個重大的災不會到你們家，如果你們家門口有羊血塗在門楣上，我就越過這一家。」這就是「耶和華的踰越節」。踰越（Passover）就是越過了這一家。
這一天晚上，以色列人真是忙：第一個，要打包行李；第二個，要殺隻羊，把羊血塗在門
楣上；然後，要烤羊肉，一面吃，又一面要準備走。為什麼？因為，你們歡歡喜喜在吃在準備走的同時，上帝要殺埃及人的長子。這次，他們會被嚇住，他們會知道
一定得讓你們走了。這個就是踰越節的由來；這也是《希伯來書》十一章28節說的，「他因著信就守踰越節，行灑血的禮，免得那滅長子的臨近以色列人。」這「滅長子的」就是「滅命的天使」，就是「耶和華」。
你不要叫上帝臨近你嗎？是。你不要叫上帝的震怒臨近你，你要叫上帝的恩典臨近你。你
如何叫上帝的震怒不臨近你，而上帝的恩典臨近你？就是因著信。你信靠主為你預備的，你信靠耶穌為你流的血，你信靠耶穌在十字架上代替你受刑罰，就阻擋了上
帝的震怒臨到你。你信靠這奇妙的愛和公義，你信靠這復活的大能和上帝的愚拙軟弱，你就得救了。就跟以色列人一樣，你要避免埃及給我們的痛苦，你要避免離開
埃及後給我們這些恐怖的事情，就一件事：你聽上帝的話，吃羊肉，塗羊血，打包行李，準備走。
你聽上帝的話。你說，過去九個災都沒用；那你看看這次有沒有用？前面九個沒有產生功效，也是上帝的旨意，要叫更大的災使祂的名傳遍天下（出九16）。這是法老聽過的話。可惜他不願意聽進去，但以色列人聽了。
那天晚上，耶和華是「認血，不認人」。你家門楣上沒有血的，我就要進去。你說上帝怎
麼會不認識你是埃及人，還是猶太人，幹嘛還要這樣子？上帝要我們學習聽命、順服。這個信心的功課非常重要，不是像「普救論」或者是「巴特神學講的恩典」，
反正我們信不信都在恩典之內。我們不能這樣子。信心是從上帝來的，但是我們真是需要有從上帝來的信心表現。
在這裡，以色列人是照著上帝的話把門楣上塗了血，免得滅長子的臨近。這裡，這踰越節被殺的羔羊所預表的就是耶穌，就跟我們今天的聖餐是完全一樣的，祂為我們捨命，叫我們不必死；祂為我們承受上帝的震怒，讓我們能活下去。
要有信心。摩西有信心守這個踰越節，以色列人就出了埃及了。
經文：《希伯來書》十一章27節
《希伯來書》十一章27節，「他因著信，就離開埃及，不怕王怒。因為他恆心忍耐，如同看見那不能看見的主。」摩西離開埃及有兩次：第一次是殺人了，被法老知道他就逃了；第二次是他帶著以色列人出去。那這是哪一次呢？就文字的描述來講，應該是第二次，因為第一次摩西有懼怕（出二14）；就次序來講，應該是講到他第一次離開。那怎麼調和？
《出埃及記》二章14節說，「摩西懼怕」。我想他是有懼
怕，但他的懼怕裡面也有不懼怕的成份，就像彼得一樣。彼得是愛主的，但是也有不認主的時候。當他的肉體得勝的時候，那個愛主的部分就被壓下去了。但不是沒
有愛主，他還是會痛哭。即使到後來，在安提阿的時候，他的那個肉體又出來了，他又膽怯了，又一次的隨夥裝假了（加二11-13）。所以我想，摩西是有怕，也有不怕的時候。這兩個地方記載都是對的。他有信心的時候，他不懼怕，他勇敢；但信心小下去的時候，環境艱難的時候，他的懼怕就來了。
他在離開埃及的時候，可能有很多的懼怕。但是，在殺埃及人的那個時候，為上帝發熱心的時候，他是不懼怕的。就算在離開埃及的時候，恐怕也多少還有一點對上帝的依靠吧。
「他恆心忍耐如同看見那不能看見的主」。在《希伯來書》裡面多次講到，你要忍耐，因為現實的艱難我們常常撐不下去了。這裡說到「恆心忍耐」，在《希伯來書》十章35-36節也講到，「你們不可丟棄勇敢的心，存這樣的心必得大賞賜；你們必須忍耐，使你們行完了上帝的旨意，就可以得著所應許的。」《希伯來書》十二章1-2節，
「我們既有這許多的見證人，如同雲彩圍著我們，就當放下各樣的重擔，脫去容易纏累我們的罪，存心忍耐，奔那擺在我們前頭的路程，仰望為我們信心創始成終的
耶穌（或譯：仰望那將真道創始成終的耶穌）；祂因那擺在前面的喜樂，就輕看羞辱，忍受了十字架的苦難，便坐在上帝寶座的右邊。」現實真是很艱難，但是我們感謝主，靠著主我們一定能得勝。
他好像看見那個不能看見的主。甚至我們也可以說，整個信心就是不能看見的。上帝給我們將來的應許我們現在看不見，但是我們有信心一定能夠得勝。
經文：《希伯來書》十一章24-26節
《希伯來書》十一章24節，「摩西因著信，長大了就不肯稱為法老女兒之子。」摩西因著有信心，有上帝的話，對上帝有認識。他就有一些不同的反應。
摩西生活的環境是在埃及的王宮。這並不是壞事，這是很好的事。上帝的話在他裡面，使
他能夠很堅定，使他能夠知道自己是誰，最重要他知道上帝是誰。你認識上帝，你就認識自己。你認識自己，你就能更倚靠上帝，你也才能得勝。摩西就是因為父母
對他的信心，讓他自己也有信心，就做出一番事業來。
摩西的信心是從他父母告訴他關於上帝的事開始。信心不是從自己，總是從上帝來的。信
道是從聽道來的。那麼他有多少父母的教導呢？我們在《出埃及記》二章就看到他姊姊米利暗曾經對救了摩西的那法老的女兒說：「我請一個希伯來婦人來乳養好不
好？」所以，摩西一方面在宮殿長大，如同司提反在《使徒行傳》七章講的，「他學會了埃及人一切的學問」；另外一方面，他也在以色列的家裡認識了上帝，知道
他是誰。
《出埃及記》二章11節，「他出去到他弟兄那裏，看他們的重擔。」他
有強烈的民族意識，不過民族意識不重要，重要的是他有強烈的上帝兒女的意識，他有強烈的跟上帝立約之中的上帝兒女的意識。因此，他不肯稱為法老女兒之子。
我想這一句話不要把它瞭解成，摩西對養育自己、救自己的這位法老的女兒不知感恩。我想他是感恩的，只是聖經沒有多講，我們不知道。但他知道更重要的事情
──以色列人是上帝的百姓，而以色列人在埃及是受苦的，受到很不公平的痛苦。
《希伯來書》十一章25節，「他寧可和上帝的百姓同受苦害，也不願暫時享受罪中之樂；」在這裡，當然很多人可以馬上聯想到這個民族的仇恨，或者民族的感情，或者是後天的感情。這些，我好像還沒有看到很多人寫。我覺得，聖經的文學創作方面實在太少了。事實上，我們可以去思想到這些屬靈的偉人或事情，他們心中想的是什麼。
你想想，摩西是一個感情豐富的人，他對這個法老的女兒，也是他的養母，也是他救命的
恩人，是有感情的。他如果學會埃及一切的學問，就好像一個中國人在美國長大，或者是一個中國人在日本長大，日本人對他有養育、有教導之恩，他也喜歡這種文
化。如果發生了中美戰爭、中日戰爭，他會有什麼反應呢？我想是會難過的。我們不可以輕易就說，這是什麼漢奸啊。這種實在是感情的交織，你很困難說是不是什
麼正義、是非的。
我相信，摩西很感謝這個法老的女兒給他這麼多的方便。但是這裡絕對要勝過這種個人的
感情，重要的是他知道這一群是上帝的百姓。當然，其中他也知道埃及人實在是不義，對他的同胞不好。你當然可以說，他沒有想要作一個猶奸，來踩著猶太人、踩
著以色列人、踩著希伯來人，好作他在埃及升官發財、飛黃騰達的工具。但你不能忘記，約瑟是這個樣子。約瑟雖然沒有欺負以色列人，但是他的確是幫了埃及人很
多的忙。基督徒可以在各個地方工作。我不主張我們有太強烈的民族意識和國家意識，甚至我覺得沒有都是很好的。
我們需要有公平的意識。那摩西有公平，他知道埃及人不義，他也知道這一群以色列人是
他的弟兄。你也知道，他後來看到埃及人打以色列人，他很不高興，就把埃及人打死了。你可以看到，摩西實在是很勇敢，很有正義感，但是很莽撞。後來，令他更
傷心的是，他發現希伯來人自相殘殺，然後他勸架的時候，還被那兩個人或者其中一個人很惡毒的威脅。說得難聽，希伯來人真的很賤，作了太久的奴隸不知道自
主，也不知道去感謝那幫助他的人。
事實上，以色列人後來出埃及，也常常是這樣，常常還想回去作奴隸。我們人也是這樣，
被上帝拯救了，且給了我們自由。我們常常不願意，還想常常回到罪惡，回到魔鬼的勢力裡面。像豬洗淨了，又重新去泥裡打滾一樣；狗吐出東西來，又去吃一樣。
我們也常常有這種賤毛病，想要回到埃及，回到舊世界，回到老我裡面。
感謝主，摩西跟前面亞伯拉罕一樣，他往前面看上帝帶他要去的地方。那帶他去的地方是
一條苦路，是一個十字架的路，是跟上帝的百姓同受苦。當然在這裡是講，他原來是可以如何的富裕富貴，現在沒有辦法了。可是我想，如果我們從《出埃及記》和
曠野的路來看的話，其實他在以色列人、在希伯來人當中受的苦，恐怕比在埃及人當中，還要更苦。當然法老是對抗摩西。但在以前的時候，摩西是如魚得水，學會
一切的學問；可是跟這群以色列人在一起，他真是被氣死了。他在法老那裡，他還沒有氣得想自殺；在曠野裡，他可真是氣得想自殺。
叫我們最痛苦的，常常是上帝的百姓。我們真要反省，我們不要給別人痛苦。我們要知道在教會裡是有艱難的，但是也有盼望的。我們是與主一起受苦，同死，同埋葬，同復活。我們作義的奴僕。我們願意跟祂同背十字架，那就好了。
這裡他說，他不願意暫時享受罪中之樂；真是非常的好。罪中之樂都是暫時的。體貼肉體都有暫時的快樂，但是長期的痛苦，願我們想到長期的福樂。可能短時的痛苦就是十字架，那摩西知道聽上帝的話，知道順服上帝，因此他不願意享受罪中之樂。
在《出埃及記》二章，看到摩西打死埃及人那一段，大概只想到說，最多說他有正義感。更重要的是，這個正義感後面是他對上帝有認識；雖然還非常的淺，但到第三章以後就越來越多認識了。
我們要記得這個原則，「體貼肉體的就是死，體貼聖靈的就是生命平安。」（羅八6）不管在埃及或在以色列，「他看為基督受的凌辱，比埃及的財物更寶貴，因他想望所要得的賞賜。」（來十一26）這
話我們也不太懂。那個時候基督還沒有來，怎麼能夠說為基督受的凌辱呢？「基督」當然可以是指「耶穌」；但我想，這個的意思也可以是指「受膏者」，就是「上
帝的僕人」。你可以說，「他為上帝的僕人受的凌辱」，「他為以色列人受苦」，「他為上帝的旨意受苦」，就是「他為基督受的凌辱」。因為，以色列人就是上帝
的僕人。上帝給他的工作，也是上帝要他做的事情；為了這些，是會受凌辱的。基督為我們受凌辱；我們也一樣為基督受凌辱。我們背十字架來跟隨祂，因為我們覺
得基督是寶貴的。
「他看為基督受的凌辱，比埃及的財物更寶貴」。凌辱比財物更寶貴嗎？想一想「登山寶訓」裡面的八福或九福（太五章），想一想「平原寶訓」裡的福（路六章），想一想「基督徒落在百般的試煉中，都要以為大喜樂。」（雅一2）「人若辱罵我們，逼迫我們，捏造各樣壞話毀謗我們，我們就有福了！」（太五11）
很多人覺得基督徒受委屈，是「神義論」（Theodicy）
很需要解決的一個問題。這當然不是不要解決，但是我們更是應該記得聖經上的話，如果我們為義受逼迫，為了我們的信仰受委屈，不要覺得可憐，要覺得是有福，
要覺得那是寶貴的，那是萬金不易的。我們能夠與主同釘十字架、同背十字架，跟隨上帝，這是有福的。這樣我們可以得到上帝要給我們的賞賜。不管在今生、在來
生，不管我們今生能體會到多少，我們總是把上帝給我們的看得最寶貴。人家會覺得，這是海市蜃樓，人家會覺得這是虛空的信仰；我們覺得，一點也不虛假，我們
沒有被騙，我們信靠上帝。人家說我們瘋子，沒有關係。我們會得到上帝要給我們的賞賜，因為上帝已經給我們了。我們就是因著這賞賜，在世就看輕一切的羞辱，
也看輕一切的財富。我們一樣好好的工作，一樣盡責任，只是這些事的本身沒有什麼價值，但上帝可以藉著這些磨練我們，讓我們在這裡表現出我們對祂的信靠，所
以我們看重它。金錢也好，壽命也好，我們都很看重，但本身沒有什麼價值，是因為我們可以藉著這些來信靠、來服事上帝，我們就看重它們，跟摩西一樣。
經文：《希伯來書》十一章23節
《希伯來書》十一章23節，「摩西生下來，他的父母見他是個俊美的孩子，就因著信，把他藏了三個月，並不怕王命。」這是很奇怪的。摩西生下來的時候，他很俊美。司提反在《使徒行傳》七章也有講。但是，法老的命令：「所有以色列人的男嬰要丟在尼羅河裡淹死。」你說，哪一個父母會遵行這種命令呢？除非精神不正常，一般的父母99.99%以上的父母，應該是不怕王命，不管他是俊美不俊美，都會把他藏起來，儘量不要讓法老的人把他拿去，丟在尼羅河裡。
這句話照一般常理來講，可以說是，某某嬰孩生下來的時候，他的父母因為舐犢情深，愛
子心切，就因著愛，因著父母的連心，把他藏了三個月，保護了三個月，違反了王的命令。我想這樣講是很正常的。但這裡沒有講，摩西的父母是因著天性，因著父
母的天性；而是因著信心，藏了三個月。這有什麼重要教訓呢？
我覺得重要教訓是，是不是真有信心，我們人不一定看得出來。你看摩西父母藏摩西，可
能只是純粹舐犢情深父母對兒女的愛。肯定一定有父母對兒女的愛，但《希伯來書》作者說，另外有一個很重要的就是他對上帝的信心。我們說，對上帝的信心一定
是出自上帝的話。在《出埃及記》我們沒有看到上帝的話怎麼說這件事情；但是我們知道，上帝的話不一定要說什麼樣的事，上帝的話也可以是放在我們心中的感
動：「這個孩子，你要愛他，要保護他。」
我們不知道，可能很模糊，可能從世俗來講，這根本不是什麼對上帝的信心。也許很多父母對上帝沒什麼信心了：「已經這麼多嬰孩死了，祢都沒做事。」但在這裡，摩西的父母有信心。
有沒有信心很難看出來。有沒有信心不應該從結果看出來，我們是因信稱義，不是因結果稱義，不是因為你事情做得很順利，就是有信心；不是因為你好像失敗了，就是沒有信心。我們以後在《希伯來書》還會看到這些。各位，不要以成敗論英雄，要用信心，要用上帝的話來判斷一切。
這裡說他有信心，我們就相信這是除了父母之愛以外，還有真實的信心。讓我們也是因著信來做每件的事情。可能看不出來是因著信，還是因著不信；一個是麥子，一個是稗子，兩個很像，看不出有什麼分別，但是我們信靠主。
摩西的父母有信心。你看尤其是後來他的姊姊怎麼樣保護了他，把他放到他母親這邊來乳養。然後，摩西能夠知道關於以色列人的事情。這就是有信心的父母會好好教養兒女的結果。
對上帝的話是有信心的父母，不是單純憑著父母的愛來保護這個孩子的，而是真的因著上
帝的話、上帝的權柄來教養兒女。不一定「有其父，必有其子」。但是，有的時候是這樣。摩西的父母有信心，尤其他的父親；在聖經裡，我們再沒有看到其他什麼
人，他的父親是有信心的，也使他有信心。但母親使他有信心的，我們就看到了，例如：撒母耳的母親哈拿、施洗約翰的母親伊利莎白、耶穌的母親馬利亞。
經文：《希伯來書》十一章22節，《創世記》五十章
《希伯來書》十一章22節，「約瑟因著信，臨終的時候提到以色列族將來要出埃及，並為自己的骸骨留下遺命。」如
果要我們講約瑟的信心，大概我們也不會講這一段。因為，這一段根本很不熟悉。我們會講約瑟在波提乏家作奴隸的時候，他如何靠著主忍辱負重，怎麼樣得勝。約
瑟在監獄裡的時候耶和華如何與他同在，約瑟如何來解夢，如何作一個好宰相，如何饒恕他的兄弟，跟他們重見，如何把他全家帶到埃及來，如何救了埃及人，使所
有附近的人免於饑荒。這都是在信心裡，在上帝的同在中做的。約瑟的信心可以講很多。
我們也同樣很稀奇，《希伯來書》講約瑟的信心跟講雅各的信心類似，都是講他們快要死
的時候的信心。我們已經講過，不是說他們生平中其他的部分沒有有信心，所以不值得提。都有信心，但是我們中國和西方都是講，人生最難為的是死。死很難。這
個西方的哲學家亞里斯多德、柏拉圖都講過，學哲學就是學死。我不太敢講說，學哲學就是學「死」；我想，學哲學是要學「生」。孔夫子講：「未知生，焉知
死。」我們要知道生之道，怎麼生。生死都很重要，如果我們認識上帝，我們才能活得好，死得好。這晚節也能保。
感謝主。在這裡是用約瑟死前的一個遺命，來表示他是在信心裡的。是什麼遺命？是信心
跟現實的衝突；如果表面上一致，那也不重要。譬如說，我相信上帝祝福我，我現在真是福祿壽財喜都有；這個還是很危險的，因為你可能只是憑感覺、憑環境覺得
有信心；而不是因著上帝的話、上帝的靈。
可是不管怎麼樣，在現在的世界裡，信心是跟現實有衝突的。看起來一切都不好，但我因著信知道這個不好會變成好。看起來上帝給我很多應許，現實裡這應許一件也沒有實現，但我仍然相信上帝是真實的，祂的話語是真實的。這是真正的信心。
當你要死的時候，你仍信祂，這也是一種真正的信心。我們中國人有一句成語「死不瞑目」。你能夠瞑目嗎？你能夠閉起眼睛說，我安心？如果不是在活著的時候知道，主在每件事上都看顧我們；我們死時怎麼能夠瞑目呢？約瑟能夠死而瞑目。
你可以想到很多的人的死，包括摩西的死。摩西死時能不能瞑目呢？從某一個角度來講，
不行。在《申命記》最後講到摩西說：「我死了以後，你們這些以色列人一定會背道。」那話很悲哀：「我辛辛苦苦把你們帶出來，結果是我一閉眼睛，你們就會背
道了。因為，我活著的時候你們都不聽話，何況我死了。」看起來，摩西的死會很難過。但是，他也不難過，因為他後來還是說：「上帝最後的旨意會得勝的。」
你也可以去想大衛的死、約書亞的死。約書亞死時吩咐那一代的人要怎麼樣。我看，約書亞的死也不太能安息，恐怕他多多少少想到這群以色列人，「你們不能事奉上帝，你們都是惹上帝怒氣的。」但是，任何一個上帝的兒女總還是樂觀的，因為上帝得勝的、良善的旨意不能攔阻。
我也想到以利亞的死，或是以利亞的升天。他應該有點安慰，因為有以利沙接班。以利沙
的死可能就不那麼安慰了，因為那個王還有整個以色列人不是很理想。我舊約的時候，人的死都不是能很安息的，因為還不太能夠看到上帝作為的一定實現。但是，
有信心就一定能夠死得很平安，安息在亞伯拉罕的懷中，知道上帝的應許會實現。
新約，當耶穌快要上十字架也好，或者耶穌死了也好，或者祂復活升天也好，祂是平安
的。祂知道這一小搓人，雖然是軟弱、罪惡、爛得不能再爛。有的曾經是三次不認祂的，有的是膽怯的、爭名奪利的。沒有人會把公司託給這樣的一群人的，沒有人
會把國家託給這樣一群人的，可是耶穌把上帝的國託給這一群人，很平安的升天。因為，祂知道祂的使命，人會完成的。我們這些基督徒真的能完成上帝的使命，當
然不是靠我們自己，而是聖靈降在們的身上，使我們得著能力，能使萬民作主的門徒。
想到保羅的死，他對提摩太講：「凡在亞西亞的人都離棄我。」（提後一15）看到的是好像是未來一片景氣不好，「但上帝的道卻不被綑綁」（提後二9）所以，基督徒我們不必怕死。我們什麼都不知道了，即使我們會跟蟲和血水為伍了，我們完蛋了，但我們不害怕。我們因著信，臨終的時候仍然在祝福人。我們會知道上帝的旨意會實現。約瑟就是。他提到什麼呢？
他知道上帝會把你們帶離這個地方。我是宰相，我也不能看多遠。我想，以約瑟的聰明，
他可能看到，他死了以後，埃及人會整以色列人。但是那沒有關係，不管看得到、看不到，約瑟都知道上帝一定會看顧以色列人，會把他們和他的骸骨帶上去，把他
們領到流奶與蜜之地；不是地理上的迦南而已，而是屬靈裡面上帝的恩典。
上帝會讓我們更豐富的進入祂的恩典中。讓我們生時活得很好，死時也死得也很好。
經文：《希伯來書》十一章21節，《創世記》四十八章
《希伯來書》十一章21節，「雅各因著信，臨死的時候給約瑟的兩個兒子各自祝福，扶著杖頭敬拜上帝。」我
們很稀奇，在《希伯來書》裡竟沒有提到迦勒這麼一位信心的偉人。我們不知道為什麼，但是像雅各一生中有信心的事情也很多，怎麼只提了他在死的時候，給約瑟
的兩個兒子祝福的這件事情呢？他在巴旦亞蘭的那二十年，他在後來設法讓自己跟約瑟，最後讓自己能夠脫離這個旱災的時候，不是也算是有信心。但這裡都沒有記
載，只記載他晚年的最後一件事；這是什麼理由呢？
雅各一生是都在學信心的功課，跟你我一樣。他在死前祝福的這件事情，特別值得記載。這裡也把《創世記》裡面，雅各臨終的兩件事連在一起，來描述。
一件事是記在《創世記》四十七章29-31節，雅各在埃
及住了十七年，他快要死了，就把約瑟叫來，說：「你一定要答應我一件事情，不要把我葬在埃及。然後要把我帶出埃及，葬在列祖的地方。」這意思並不是交代後
事，或者說交代我要葬在哪裡。這意思是他對上帝有信心，上帝能把我葬回祂的應許之地，表示以色列人將來會離開這個地方。這個地方是很好，但是這個地方不是
我們長期住的地方，不是上帝應許給我們的地方。
雅各聽到約瑟同意了以後，就在床頭上敬拜上帝。在聖經裡，我們沒有看到雅各有其他這麼敬拜上帝、敬畏上帝的地方。
雅各一生是很沒有安全感的，因為從腹中就有一個人欺負他，先是跟他哥哥作對，後來是
跟他的舅舅、他的岳父；然後，他的四個妻子，也都並不怎麼愛他。他的兒子裡，至少有十個不是好東西，只給他麻煩，不會給他安慰。給他安慰的那個又失蹤了，
或者他們以為死了。到後來晚年的時候，碰到大饑荒，所有的東西差點就沒有了。
從他在母腹中開始，他就想抓。我想他這個想抓東西的習慣，跟他發現很多東西會溜走是
一樣的。這種個性可能我們中國人也有，可能所有不信主的人都有，也就是我們沒有安全感，我們怕青春、婚姻、工作、美麗喪去。大家都在怕這、怕那，擔心人家
不愛我們，不肯定我們。我想不是電影明星，不是政治人物而已，我們每個人都有。這些都是缺乏上帝的愛。我們如果知道在上帝裡面，我們有那絕對穩妥、絕對良
善、絕對豐富、絕對滿意的上帝對我們白白的愛，而且不是因為我們好，上帝才愛我們。那我們有更大的不安全感，因為我們常常不好。上帝在任何時候都絕對的、
永不改變的愛我們。誰也不能把我們從祂手中奪去，誰也不能讓我們與基督的愛隔絕。
我們知道這樣的愛，我們就有安全感了。雅各是一直不知道，你我可能也不知道，甚至雅
各認識了上帝以後，信心還是需要繼續的成長。因為他怕，他的經驗裡實在看到煮熟的鴨子會飛掉。各位，到手的新娘也會被調包；他的新娘就被調包過。到手的羊
也會被調包；他的羊也被調包了，都是被他的岳父、他的親人調包。傷害他的人常常是最親的：從母腹裡是他的同胞兄弟，然後他的父親要傷害他；他的母親雖然要
保護他，但是是一種溺愛，所以也不能保護得很久。他有的東西都一下就沒有了。但是，他同時也學到一個功課，就是上帝如果祝福他，那就沒有人能奪走。所以，
他在巴旦亞蘭的二十年和以後的日子就發現，希望你也能發現，煮熟的鴨子真的會飛走，什麼東西都不可靠。我不是要破壞夫妻的感情，但老公老婆的愛也不可靠。
誰知道他（她）在想什麼，講什麼。我們都是罪人，只有上帝是可靠的。而我們信靠上帝，在千變萬化當中，我們的婚姻、家庭，才有一個絕對的穩固和可靠。
雅各慢慢學會這些了。你再能騙，再能奪，但強中自有強中手，人家可以奪去。上帝要給你的是，人家再怎麼強，再怎麼能騙，再怎麼奪你的東西，都奪不走的。雅各逐漸逐漸學到這個；當然，他還是因為個性太強，能力太強，所以學得很辛苦。這就是我們能幹的人難信耶穌的理由。
我們覺得自己太好了，又覺得世界很險惡；既然什麼都不可靠，那就靠自己吧。我們是要
努力，但是靠著上帝來努力。雅各學會了這一點，到最後他什麼都沒有的時候，他突然發現，上帝什麼都還他了。在他最愛的兒子約瑟沒有了，他最愛的妻子拉結也
沒有了，眼看著便雅憫也快沒有了，其他的兒子也都要到埃及受苦了，饑荒要把他一切都奪走和吞吃的時候，突然什麼都有了。
約瑟回來了，便雅憫也回來了，在埃及可以避過饑荒和頤養天年。事實上，那十七年是他過得最愉快的時候。所以，他真是在床上敬拜上帝。
他已經不太能動了，他以前是多麼能動，很遺憾的是，往往我們能動的時候不好好敬拜上帝，直到現在不太能動的時候才敬拜上帝。能敬拜上帝總是好的。這是《希伯來書》講他有信心。
信心不是自信，信心是依靠上帝。上帝多麼的可靠，上帝多麼的真實。奧古斯丁喜歡講：「上帝啊！我愛祢，愛得太遲了。（God, I love you for being too late.）」也希望我們是能夠說：「我信祢，信得太遲了。」總希望早一點信祢就更好，但是能信總是好的。
在《希伯來書》十一章講到，雅各因著信，臨死的時候，扶著杖頭敬拜上帝。人要死都是
悲哀的事，有人說：「人之將死，其言也善。」死的時候，講的話是好的。這我們都不知道。就算善，又能善到什麼地步？何況，還有人在死的時候，也要作弄人，
也要怎麼樣的語不驚人，死不休。這都是可憐的死。
我相信，只有信靠耶穌的人不懼怕死亡，而且我們可以活得很好，死得很好。活著信靠
主，死就沒有恐懼。因為我們知道，我們的死是一剎那之間就跟主在一起了，那是好得無比，也很平安。如果，你要因著信，在死的時候死得很好；你就要因著信，
在活的時候與主同行。雅各因著信，在死的時候能夠敬拜上帝。我們任何時候都應該敬拜上帝。
我也承認，有的時候，我在教會裡也看到有些年長的到接近死亡的時候，恐懼、害怕、難過、死不瞑目。其實，黃泉道上無老少，有的人年輕就死了。等到你病危的時候再有信心，就晚一點了。總是不會太晚的，但是還是晚一點，因為早一點有信心是更好的。現在就有信心是最好。
雅各能夠在死的這個時候敬拜上帝；我盼望我們死也是在敬拜上帝。也許我們的生理狀況不一定允許，但求主讓我們的心靈是敬拜上帝的。
另外，他把後面一件事放在前面講：「給約瑟的兩個兒子各自祝福，扶著杖頭敬拜上帝。」敬拜上帝是四十七章的事，祝福他的孫子（約瑟的兩個兒子）是四十八章的事。這裡提，雅各先祝福約瑟的兩個兒子，然後敬拜上帝；好像，次序上總是最重要的放在最後面。
這個祝福在四十八章也講到。有兩個重點：
一個是像《創世記》一貫有的，祝福小的，祝福年輕的，祝福那個世界認為比較不能得祝
福的。這是不僅是《創世記》，也是上帝一貫的做法。上帝提拔這世上軟弱的、愚拙的、承認自己不好的。因為這世界上實在沒有好的。你在上帝的恩典中看到自己
不好，那就真是顯出你是被上帝揀選的。
這裡也是，《創世記》也是，雅各自己不也是嗎？他是小的，但是他得到長子的大祝福。他給約瑟的兩個兒子以法蓮和瑪拿西祝福。瑪拿西是長子，但是他也讓以法蓮得到比較多的祝福，因為他體會到上帝對比較軟弱者的恩典。
這一點，雅各的堅持，固然也引起約瑟的一些不悅。但更重要的是，雅各祝福的時候說的一句話：「願我主亞伯拉罕和我父以撒所事奉的上帝……。」（創四十八15）這話，雅各以前講過。
雅各的禱告，聖經記載的有三個：
第一個是他比較年輕的時候，他哥哥追殺他，他逃往巴旦亞蘭、舅舅家的時候。
第二個是二十年後，他舅舅（岳父）追殺他，他從巴旦亞蘭逃回來的時候，都講過這樣的話，「耶和華我祖亞伯拉罕的上帝，我父親以撒的上帝啊，……」（創三十二9-12）
當然，這兩個禱告也有進步。第一個純粹是討價還價的許願：「上帝若與我同在，在我所行的路上保佑我，又給我食物吃，衣服穿，使我平平安安地回到我父親的家，我就必以耶和華為我的上帝；我所立為柱子的石頭，也必做上帝的殿；凡祢所賜給我的，我必將十分之一獻給祢。」（創二十八20-22）如果祢怎麼樣，我就怎麼樣。祢要我信祢，祢就要對我好。過了二十年，他進步了，在禱告裡說：「耶和華啊，祢向僕人所施的一切慈愛和誠實，我一點也不配得。」（創三十二10）感謝主，這是進步。
現在是第三個禱告，就更進步了。他不僅向亞伯拉罕和以撒的上帝禱告，他向這個牧養他自己的上帝禱告：「願我主亞伯拉罕和我父以撒所事奉的上帝，就是一生牧養我直到今日的上帝，……」（創四十八15）各
位，上帝不能是你牧師的上帝、你爸爸的上帝、你媽媽的上帝、你老婆的上帝、你男朋友的上帝；上帝必須是你自己的上帝。你要自己跟祂有個人的立約關係：祂作
你的上帝，你作祂的子民；祂作你的父，你作祂的子；祂作妳的丈夫，妳作祂的妻子；祂作你的朋友；祂作你的主人，你作祂的僕人。你跟祂要經歷到上帝的全能和
信實。你要知道這是你的上帝，不管所有的見證，不管所有其他如雲的見證人的真實見證多麼的好，你自己要認識上帝。
雅各其實一直都在認識上帝，也一直在禱告，但在晚年快要死的這個時候，他能夠說：「這個上帝不只是我祖父的上帝和我父親的上帝，也是我的上帝。」
耶穌說過：「論到死人復活，上帝在經上向你們所說的，你們沒有唸過嗎？祂說：『我是亞伯拉罕的上帝，以撒的上帝，雅各的上帝。』上帝不是死人的上帝，乃是活人的上帝。」（太二十二32）上帝是亞伯拉罕、以撒、雅各的上帝，也是叫死人復活的上帝。上帝是永存的上帝。我們要在我們活著的時候好好信靠祂。
祂不僅是牧養我，而且「祂一生牧養我」。事實上，我們可以說，從我在母腹中，祂就牧養我。這是大衛、保羅，還有以賽亞都講的話（詩ㄧ三九13；加一15；賽四十九1）。
在《加拉太書》裡，保羅說：「那把我從母腹裡分別出來，又施恩召我的上帝。」（加一15）我們在母腹，上帝就呼召我們了。上帝在永世之前就預定了一切，在我們每個人的身上有一個美好的計劃：「上帝在萬世以前，預定使我們得榮耀的。」（林前二7）我們求上帝讓我們能夠在這計劃中榮耀祂的名。
這個上帝是一生在牧養我的上帝。我也碰過一些基督徒有同樣的經驗；我自己也越信主，
越有這樣的經驗：「上帝真的不是我們決志信主受洗以後，才牧養我們。」其實，上帝一直在用各樣的慈繩愛索吸引我們歸向祂。當然，有些人就是拒絕了，有些人
就是得到了。但是我們真的強調說：「我們在母腹的時候，就已經被上帝恩待了。」祂一直在很仔細的、充滿了智慧的在帶領我們。
而且雅各說：「救贖我脫離一切患難的那使者，賜福與這兩個童子。」（創四十八16）這
個上帝救我脫離一切的患難。雅各患難非常多，事實上我們的患難也很多，就在現在，隨時可能出意外，隨時可以有地震，隨時空氣裡的細菌可以殺掉我們，如果我
們的免疫系統出了任何一點問題的話，你我都不能活下去的；是上帝憐憫恩待我們。我們從愛滋病人可以知道，人能活下去是多麼不容易。我們可以有各種因素，可
能電線走火了，可能是怎麼樣，但上帝在保守我們。我們不是不盡我們的責任做防範工作，但是我們越是信靠上帝越是知道「我們是在祂的手中」；否則，我們就在
一種恐懼不安當中，因為這個世界真是險惡。
雅各在最後一次的祝福和禱告裡面，一方面他肯定上帝跟他親密的關係，一方面他求上帝
祝福這兩個童子。雅各一生的故事就是他要抓住福氣。從母腹裡，他就是有好處就要抓，抓了就不放。現在他抓到一個最好的福氣，就是「施比受更為有福」。他不
是得到，他是能夠給。希望每個基督徒都能有這樣的福氣。上帝是定意要我們有這樣的福氣，就是我們有上帝的性情，不是一天到晚要要要……。不是我們不需要，
正好是我們需要，而且上帝滿足了我們的需要，我們就也樂意跟別人分享。當你不知道上帝這麼愛你的時候，你沒有安全感的時候，你不會想給。當你知道上帝豐富
給你的時候，你就很樂意的給。
感謝主，雅各在聖經記載的最後一次禱告裡，他一方面肯定跟自己上帝的關係，一方面他
求上帝賜福這兩個童子。願我們也把從上帝而來的祝福，不斷地給我們周圍的人，甚至在遠方的人。這是雅各因著信，臨終的時候在禱告、在祝福、在敬拜上帝。願
我們在靈活的時候，也天天有這樣的心。
我們一再地講，信心是建立在上帝的話上面。這整件以撒祝福以掃和雅各的事，好像沒有上帝的話，都是人的情慾。究竟上帝的話在哪裡？
有，在《創世記》的二十五章講到，以撒和利百加結婚二十年都不能生育。後來以撒就為他的老婆利百加禱告，利百加就懷孕了。這懷孕就懷了雙胞胎，這讓利百加害喜害得厲害了，因為雙胞胎在她的肚子裡打架，彼此相爭，害她活不下去了。最後她就去問上帝：「這是怎麼回事？」
注意，我們說信心就是上帝的話。現在上帝的話出現了。上帝就對利百加說：「你的肚子裡有兩個孩子。這兩個孩子將來會成為兩個國家，將來大的要服事小的。這兩個孩子會跟一般情形不一樣。一般情形是老大作國王、作主宰，老大得的多；可是，這兩個孩子則不一樣，將來大的要服事小的，小的要更加的蒙福。」這是上帝的話，這是利百加和以撒都知道的上帝的話，我相信在以撒知道這件事以後，以撒就定意要違反上帝的話。
人都會有軟弱，尤其當上帝的話跟我們的意思相反的時候，我們是希望上帝來聽我的，而
不是我聽上帝的。但是，如果你是上帝的僕人、上帝的兒女，有聖靈在你裡面，上帝的恩典讓你能夠順服；那真是有福氣。以撒在每件事都很柔和，是一個非常柔和
的人，但是在這件事上，以撒就拗起來了，就倔強起來了，就和上帝對立了：「祢說，老大將來要服事小的，小的將來要成為更大的國。我偏不要。」人很多時候有
這種毛病，「我偏不」。有的時候是董事長，有的時候是國王，有的時候是總統，常常是大官們有這樣的情形。你越這樣說，我越不要。明明你是對的，但為了面
子，為了什麼緣故，我就偏不要這樣。當然，我們也看到在歷史上也有戰爭，也有什麼事情，有人就中了這種反奸計，去做一件原本不要做的事，以致正好中了敵人
的意。
當以撒知道上帝的意思，將來大的要服事小的；他就偏不聽從。所以，在二十七章我們就
看到，原來以撒的祝福不是糊塗。當他眼睛一看不到，他立刻把老大找來了，為的是在他頭腦還清醒的時候確定一件事──老大得到祝福，將來小的服事大的。因
為，他務必要讓上帝的話──老二要蒙更大祝福的話，不能實現。他也做了一切該有的防範措施，他聽，他再三問，他摸，他聞，就他的感官所能辦得到的，他都盡
力確定這個人真是我的大兒子。所以他在祝福裡面特別講：「願你作你弟兄的主，願你母親的兒子向你跪拜。」以撒在說這話的時候，真是非常的抵擋上帝，因為他
太愛他的大兒子了，他定意要叫上帝的應許不能實現。這裡，的確以撒不是因著信。可是下面信心就出現了。
我們常常都是沒有信心的，可是我們會不會在最後的時候，來個絕地大反攻，徹底悔改，
歸向上帝，反敗為勝呢？以撒就是。當以撒做了一切防範措施，祝福了他所認為的老大以後，真的老大回來了。當以撒聽到他大兒子說「爸爸請你祝福我」，知道自
己被小兒子騙了的時候，他不是生氣，他是戰兢，害怕，嚇死了。為什麼？他發現「天網恢恢，疏而不漏」，人沒有辦法擺脫上帝的手。即使在你看不見的時候，立
刻就來祝福，也摸了，再三問了，聞了，確定無誤了，你還是讓上帝的話實現了。而且你是處心積慮的要違反上帝的話，務必叫老大作老二的主人，老二作老大的僕
人，結果上帝的話更是實現了。這叫以撒就戰兢了。我認為這個戰兢是一種讓他產生信心的戰兢：因為，上帝是輕慢不得的，上帝的旨意無人能攔阻。
上帝的旨意是美好的，是正確的；這個我們很多人不同意。上帝的旨意是全能的，不能更改的；這有些人會同意，有些人會說上帝不講理。我的答案：上帝既是講理的，也是充滿慈愛的，又有至高無上的權柄。
以撒的信心就在這個時候復活了，他看到他所計畫的一切，所做的一切，仍然沒有辦法攔
阻上帝的旨意，而且促成了上帝的旨意，他就決心順服下來了。希望你也能夠這樣。以撒順服得太晚，但是遲一點順服，總比你永遠不順服，要好一些。我們常常一
直推說：「不要信」，「晚一點再悔改」，「晚一點再棄絕罪惡」；你既知不好，就要早一點棄絕；既知好，就要早一點歸向上帝。
當以掃大哭的說：「老爸，請你祝福我。」以撒歸向上帝了。以撒如果沒有悔改的話，那
很簡單，他可以把老二雅各叫來，痛罵一頓，收回對他一切的祝福，咒詛他欺騙老子；然後對老大說：「以掃，你不要擔心，爸爸愛，不哭，我現在開始祝福
你……」以撒沒有這樣做：沒有把雅各叫回來，狠狠的咒詛他一番，收回所有的祝福。甚至，以撒後來還繼續祝福了雅各。以撒並不喜歡雅各，但是當他有了信心，
當他發現上帝的旨意不能攔阻的時候，他就順服下來。感謝讚美主，而且他也祝福了以掃。他是祝福了他，給他肥土，甘露，甚至讓他強壯，但是最重要的一件事是
他毫不收回這話，「你必事奉你的兄弟」。
當然我們也插一句嘴，我們可能很同情以掃，但是我想以掃是咎由自取。以掃的祝福一開
始就是因為他貪圖肉體，以至於他失去了祝福。他為了自己一時的享受和舒服，賣掉長子的名分；那完全是公平交易。他說他被騙，其實沒有被騙；那是他在神智清
楚的時候，甚至他主動提出來的交易。人種什麼，收的也是什麼；人要什麼，得的也是什麼。你想要的是現世，上帝給你的就是現世；你想要的是永恆，上帝給你的
就是永恆。你想要的是基督，上帝給你的就是基督。你把基督放在第二位，基督就永遠就不是你的主了。你真想要什麼，上帝就給你什麼。願我們有聖靈，能夠要那
上好的福份，像馬利亞一樣。
以掃自己有錯，他太貪愛世界了，太體貼肉體了。後來在《希伯來書》十二章16-17節講到：「以掃是淫亂的，貪樂世俗的。他因一點食物把自己長子的名分賣了。後來想要承受父所祝的福，竟被棄絕，雖然號哭切求，卻得不著門路使他父親的心意回轉；這是你們知道的。」以掃的痛哭是太晚了，他早就應該想到上帝的恩典：「當趁耶和華可尋找的時候尋找他，相近的時候求告他。」（詩五十五6）他
是自己覺得很餓，很累，就不要上帝的祝福，不要長子的名份：「長子的名份算老幾嘛！我現在就要死了，長子的名份有什麼用呢？」現在很多人也這樣講：「今朝
有酒，今朝醉。現在活著的時候要功名利祿；至於信耶穌，那等到快死的時候再說吧。」這都是目光如豆。求主讓我們有清楚的目光，能夠看到上帝要給我們的祝
福。
感謝主，以撒是因著信祝福的。他曾經是因著糊塗，因著愚昧，因著被騙，因著爾虞我詐
在祝福。但是這裡面終於還是產生了信心。他因著信，也就是因著上帝的話，而有的祝福。這是我們一個非常好的榜樣，一個人可以被上帝扭轉，這是有福氣的事。
大衛可以被扭轉。掃羅就不願意被扭轉。我們人都會錯，「知過能改，善莫大焉。」知過能夠悔改，回到上帝那裡，善莫大焉。可惜，很多人知過卻不肯改。我看這
些屬靈的偉人，包括大衛、以撒，有錯能夠改，那是非常有福氣的。
經文：《希伯來書》十一章20節，《創世記》二十七章
以撒有信心嗎？《希伯來書》十一章20節，「以撒因著信，就指著將來的事，給雅各、以掃祝福。」這一句話，我們得花很多的力氣來思想。以撒因著信給兩個兒子祝福，這件事是記載在《創世記》二十七章。我們一再強調，信心是聖靈的工作，是上帝的工作，是上帝的話和聖靈的引導；不是我們一廂情願的去做。總之，因著信或在信心中，是上帝的話、上帝的靈作主導。
我們要想想看，以撒祝福他兩個雙胞胎兒子的時候，他的信心在哪裡？注意，以撒有信心這件事，我們不能打馬虎眼。
《創世記》二十七章講到，以撒年紀老邁，眼睛昏花不能看見了。依照馬索拉經文來看，
就是我們和合本聖經來看，他那個時候應該是一百三十七歲，事實上他還繼續活了四十三年，直到一百八十歲才死。以撒真是一個長樂老，但也夠糊塗的了，他因為
眼睛看不到，就以為自己要死了，所以趕快來祝福兒子。如果他知道他還會活四十三年，不需要這麼急著祝福，他兩個兒子也不會吵得這麼厲害了，也不會有這麼多
的悲劇，但是也不會有上帝的話了。雖然人有錯誤，但是上帝的恩典總是夠用。
以撒年紀老了，他覺得自己要死了，他就要祝福他的大兒子以掃。他說：「我已經老了，
不知道那一天要死了，我現在讓我好好祝福你。」恐怕現在也是類似，作父親的會在很高興的時候祝福兒子。今天，我們的祝福不一定會實現。我祝我兒子考上大
學，不一定考得上。我祝我的女兒很美麗，不一定她就會很美麗。我們的祝福常常只是一句嘴上的話，不會有什麼結果的。可是，在舊約的時候，特別在《創世記》
裡，尤其父親對兒子的祝福，就好像遺囑一樣，一定會臨到；而且給這個多了，給那個就少了；都給了這個，那個就沒有了。其實，我們基督徒的祝福也會臨到人，
我們向人問安，我們祝福人，如果那個人願意領受的話，他配得平安，他就會得到平安。因為我們基督徒隨時也會祝福人。
以撒的這個祝福，很難說他是在信心中祝福。看起來他不是因著信，而是因著糊塗，在糊塗中祝福。以撒的話被他的太太利百加聽到了，她就要破壞這一件事，因為她愛小兒子。
很悲哀，也很感謝主，這個家雖然是屬靈的家庭，可是我們在這屬靈的家庭中，也看到很
多人的罪惡，其中一個就是偏心──爸爸偏老大，媽媽偏老二；爸爸愛大兒子，媽媽愛小兒子。很多人說：「天下無不是的父母。」真是遺憾，天下父母太多有錯誤
的地方了。我們常常有私心，我們對小孩常常是小孩表現好我們就高興，表現不好我們就不高興。我們人是自私的，我們不會有那種絕對無條件的愛，甚至因為他對
我好一點，我就對他好一點。這醜惡的事情實在每個家庭裡也都有，屬靈的家庭也有。聖經的可貴更是在這裡，它不會粉飾太平。
以撒既是糊塗，又是偏心，就在糊塗和偏心中給人祝福；他的信心在哪裡呢？聖經絕對沒有錯，只是大家要好好的想一想，這信心到底在哪裡。
「以撒因著信，就指著將來的事，給雅各、以掃祝福。」（來十一20）從《創世記》二十七章來看，好像以撒不是因著信在祝福這兩個兒子，好像這個祝福一開始就是因著糊塗，因為他以為祂快要死了，其實他又活了四十三年；因著偏心，因為他想祝福大兒子。
當以撒要祝福這個大兒子的時候，他叫大兒子出去打獵：「你去打獵，然後燒一頓我喜歡吃的；我吃得高興，就祝福你。」這就看到，人的祝福都是自己滿足，也就是自私了以後才能夠做這些事情，這都不是從上帝來的；或者說，從人的本身來講，我們都不夠完全。
在這個家庭裡，媽媽利百加是愛小兒子的；爸爸以撒是愛大兒子的。爸爸為什麼愛大兒
子？因為爸爸好吃，大兒子常常打一些野味給他吃。媽媽為什麼愛小兒子？因為小兒子常常在家陪她。愛不求自己的益處；可是，你看看人間的愛，連這麼好的屬靈
人，也是求自己的益處。那絕對不自私的愛，只有從上帝而來。當上帝不自私的愛臨到我們，包括臨到這些人，就改變了我們。
利百加喜歡小兒子，她不要大兒子得祝福，她就跟小兒子說：「我聽到你爸爸要祝福你哥
哥了。我不要你哥哥得到祝福。現在你哥哥出去打獵了，要做你爸爸喜歡吃的東西。現在你聽我的話，到羊圈裡拿兩隻肥山羊過來，我把牠煮成你爸爸喜歡吃的味
道，然後你假裝你是你哥哥，到你父親那裡騙取祝福。」這是《創世記》的觀念，父親的祝福就像遺囑一樣，會實際的、有效的臨到小孩身上，而且只要你在他面前
得到祝福，至於他以為你是誰，那就不重要了。
「現在你爸爸已經眼瞎看不見了。你們兄弟又是雙胞胎；你就進去假裝你老哥，然後騙取
祝福。」如果你聽到你媽媽說：「兒子，我們一起來騙你老爸。」你的反應是什麼呢？我相信有道德的人一定會說：「媽媽，我們不可以欺騙。」可是，雅各不是。
雅各是一個很狡猾的人，是一個有利必抓的大罪人。感謝主，從上帝的揀選他，我們看到這個偉大的真理──上帝真是揀選了罪人：「沒有義人，連一個也沒有。」（羅三10）
雅各聽到媽媽叫他騙，他並不是說不可以或不好。他跟他媽媽講：「萬一被抓到了，怎麼
辦？」人的良善，真的很有問題！常常我們不犯罪，不作弊，不是別的，只是怕被抓到或成功的機率太小了。如果作弊都不會有人抓，不知道我們有多少人不作弊？
如果我們犯淫亂或者做錯這個那個的都沒有人知道，包括我們基督徒在內，不曉得我們又多少人持守正直？但是求主幫助我們真有從上帝來的良善，不是因為後面的
獎懲或結果，而是我們知道做該做的事。不是後來的獎懲，而是因為上帝的愛激勵我們，我們享受到上帝的恩典，我們就避免犯罪，也不做不該做的事。不過這是題
外話。
重點是，雅各實在是很狡猾。他說：「媽媽，我早就想過這個事。如果要騙爸爸，雖然我
們是雙胞胎，可是我跟哥哥有兩點不一樣：第一個，我們的聲音不一樣，雖然爸爸看不見，但他聽得出來。第二個，我們的皮膚不一樣。妳不知道嗎？」聖經上說，
雅各身上很光滑，他哥哥以掃身上都是毛。「等會兒，爸爸一摸，若發現我是假冒的，結果大發脾氣，使我不得祝福反得咒詛，怎麼辦？」媽媽說：「沒關係，如果
爸爸咒詛你，咒詛歸在我身上。你只管去。」這也是當時的觀念，只要有人為你承受咒詛的話，咒詛可以轉到他身上。如果你是雅各，你聽到媽媽這樣子講說：「你
去騙祝福。成功了，祝福給你；發現，不成功了，咒詛歸到我身上。」你的反應是什麼呢？你可能會說：「媽不要，我不願意妳代我受咒詛。」可是雅各不是，雅各
是一個大賭徒，有利就圖，他願意去賭一賭，這番最多就是不成功，被爸爸發現了；但是不會失敗，因為所有的咒詛，都給媽媽拿去了。你看到這個所謂的屬靈的家
庭，列祖的家庭，在聖經裡還相當不錯的一個家庭，父親母親都是自私、偏心，各自偏愛自己喜歡的兒子。哪一個對他有利，他就愛哪一個。而且兒子跟母親一起合
騙父親。你看到母親對兒子的愛，那不是真愛，那是溺愛：「我為你可以受咒詛，可是我是叫你做壞事。」這哪裡是真愛呢？
我說這個，並不是要解構這個家庭，而是要建構聖經。講得更清楚，聖經的確是很清楚很誠實的描述了每一個人，包括這些所謂的屬靈人；他們跟我們一樣都是罪人，但是有一點就是他們還會悔改，歸向上帝。我們常常沒有歸向上帝，那就是萬劫不復了。
當雅各聽到媽媽的話，心想：「好了，現在是保險了。最多就是不成功，但是不會失敗，我不會被咒詛的。」於是他就賭下去。他拿了兩隻羊給媽媽殺，然後他穿上他哥哥的衣服，在身上光滑的地方放了羊毛，以防他爸爸摸了他，就進去了。
各位，這個祝福，以撒是因著信嗎？我們根本沒有看到信心，只看到更多的欺騙、詭詐。到底聖經講的信心在哪裡？《希伯來書》十一章跟《創世記》二十七章好像衝突了？各位，沒有衝突。我們千萬不要批判聖經，我們要接受上帝的話。若謙卑自己來看，就很合理。
雅各到他爸爸那裡說：「爸爸我來了。」爸爸說：「你是誰啊。」「我是你的兒子以
掃。」「你怎麼這麼快就回來了？」雅各這個人真夠壞了，他不但敢騙他爸爸，還敢用耶和華的名字來騙：「因為耶和華你的上帝今天讓我碰到好運氣，我一出門就
碰到山羊了。我把牠打死，帶了回來，燒給你吃。」他用上帝的名來騙。以撒就說：「來……我摸摸看。」這百聞不如一見，現在我眼睛見不到，百見不如一摸。摸
就可以摸出來了。一摸，這個人的皮膚真的是老大的皮膚；再確定：「你真的是我的大兒子嗎？」「真的是。你不是都已經摸了嗎？」「好，讓我吃。」吃了以後還
給他喝酒。喝完酒以後，雅各穿的是他大哥的衣服，衣服上面的香料就傳到他爸爸那裡；他爸爸這一聞，就像吸毒的人吸到了毒品一樣，開始昏頭轉向的祝福他兒
子。
各位，以撒因著信在祝福嗎？他因著偏心，因著自私，他因著他兒子和老婆的欺騙、虛謊在祝福。信心在哪裡？他因著吃了，喝了，聞了，因著肉體的享受，在祝福。信心在哪裡？這裡，我們好像看不到一點點以撒的信心，可是《希伯來書》居然敢說他是因著信。我們更困惑了。
他祝福他的兒子說：「願耶和華賜福給你，給你甘露、肥土、五穀新酒，願多民事奉你，
多國跪拜你，願你作你弟兄的主，願你母親的兒子向你跪拜。」在《創世記》那個時代的人，大概都很殘酷；可是，以撒是一個很柔和的人，他與世無爭，不跟人家
作戰。可是這麼柔和的人，我真的不知道，為什麼他這麼討厭他的小兒子雅各？不知道為什麼，所以他很喜歡他大兒子以掃。這個想得通，一般人都喜歡自己的大兒
子；又因為他又好吃，這大兒子以掃常常打野味給他吃。他怎麼會有一個父親這麼討厭他的小兒子？以致他在祝福他大兒子裡面，會加一句話：「願你作你弟兄的
主，願你母親的兒子向你跪拜。」結果被祝福的當然不是以掃，恰恰好就是雅各。以掃怎麼會這麼討厭小兒子？我不懂，聖經也沒有講，但是我特別強調這一點就
是：以撒對老大以掃有極大的愛，對老二雅各有極大的恨。
好，祝福完了，這個「冒牌的以掃」，雅各，就出去了。好險，雅各一出去，以掃就打獵
回來，做好了野味，然後就進來跟爸爸講：「父親請你吃你兒子的野味，還有給我祝福。」這以撒一聽就知道不對勁了：「我剛剛才祝福過你，怎麼你又來了？你是
誰啊？」「我是你的長子以掃啊。」以撒就大大的戰兢，他說：「在你前面來的是誰啊？我已經吃了他的東西，為他祝福了，而且他已經蒙福了。」這以掃一聽就放
聲大哭：「老爸你被騙了。剛才來求祝福的，一定是我弟弟。請你為我祝福。」以撒說：「沒辦法了。你弟弟已經用詭計把你的祝福奪去了。」以掃就很恨，他說：
「他以前就騙過我，怎麼現在又騙我了？爸爸請你祝福我。」以撒說：「我本來是祝福你的。我就是以為那是你，所以特別祝福你，立你為他的主人，他作你的奴
隸。哪知道陰錯陽差，他來了，我以為他就是你，所以就立他作你的主人，你將來要作他的奴隸，而且所有的五穀新酒都給他了。我還能為你做什麼呢？」以掃就放
聲大哭：「父啊，你只有這個福可以祝嗎？你也來祝福我吧。」以撒終於還是給大兒子祝福了：「地上的肥土會給你，天上的甘露會給你。你會依靠刀劍度日，你還
會得到很多的豐富。不過，你會事奉你的兄弟，你會作你兄弟的奴隸。但是你強盛的時候會掙開他的軛。」
這整個就是以撒為他兩個兒子的祝福。我再提醒一次，這個祝福裡面，有偏心的祝福，有
糊裡糊塗的祝福，有欺騙的祝福，還有貪吃，還有迷惑，聞到香氣就亂講話了。哪裡有因著信心呢？信心是信上帝偉大的話、高貴的話。在這件事情裡，我們沒有看
到什麼信心。但是，聖經的話是不能改的。聖經的話一定真實的。我以前常常覺得這裡有矛盾，那裡有矛盾，因此很痛苦。這些難題，我也不覺得我們現在都解決
了，但我們更要尊重上帝的話，不要自以為聰明，就為聖經說謊或曲解、強解聖經。我想我們看到問題，看到矛盾的時候，最重要的是需要自己知道自己的渺小，承
認自己需要靠著上帝來做事。
我們怎麼來解決這個問題？
經文：《希伯來書》十一章17-19節
《希伯來書》十一章17-19節，「亞伯拉罕因著信，被試驗的時候就把以撒獻上；這便是那歡喜領受應許的，將自己獨生的兒子獻上。論到這兒子，曾有話說：『從以撒生的，才要稱為你的後裔。』他以為上帝還能叫人從死裡復活；他也彷彿從死中得回他的兒子來。」這是我們非常熟悉的一段，但我們需要仔細的想，因為我們常常被誤導，或誤解了這段話。
這件事情是講，亞伯拉罕把自己的獨生兒子以撒獻上。這個事情常常被很多的人，特別是祈克果，用來解釋信仰是違反理性的，信仰是不合理的，信仰是冒險的往漆黑地深淵縱身一跳。我認為祈克果說的是完全錯誤的。但很多人受他影響，覺得信仰是不合理性的東西。這是不對的。
我們承認，很多時候看起來信仰跟理性衝突。但是，我們又要說，一個真正的信仰和真正的理智並不會衝突。當然，我們需要把信心放在前面。當我們以信心放在前面的時候，很多時候看似衝突，其實不是衝突。容我說明一下。
這件事是記載在《創世記》二十二章：有一天，亞伯拉罕聽到上帝對他說：「你帶著你的兒子，就是你獨生的兒子，你所愛的以撒，往摩利亞地去，在我所要指示你的山上，把他獻為燔祭。」（創二十二2）那個時候，亞伯拉罕大概是一百一十五歲，他的兒子以撒大概是十五歲。有人這樣揣測他們的年齡，因為以撒還是一個童子（創二十二5）。
他們走了三天的路，有兩個僕人陪著，然後到了摩利亞山那個地方。亞伯拉罕就跟兩個僕人說：「你們和驢在山下等，我帶著童子到山上去拜上帝，然後就會回來。」上去的時候，他就築了一個壇，然後把他兒子綁在壇的柴上，又拿刀要殺他的兒子。天使就制止了他，說：「不可殺以撒。現在我知道你是敬畏上帝的了，因為你沒有將你的兒子，就是你獨生的兒子，留下不給我。」（創二十二12）「那邊有隻公羊，是預備來代替他的。」「我指著自己起誓，『論福，我必賜大福給你；論子孫，我必叫你的子孫多起來，如同天上的星，海邊的沙。你子孫必得著仇敵的城門，並且地上萬國都必因你的後裔得福，因為你聽從了我的話。』」（創二十二17-18）
這是《創世記》二十二章的整個事情，是一個很動人的事情，或者也可以說非常殘忍的事
情。動人的是，有人有這麼大的信心；很殘忍的是，上帝這樣來試亞伯拉罕，未免太可怕了。亞伯拉罕只有這個兒子；你要一個父親把獨生兒子獻作燔祭，就是把他
殺了，剝皮，切塊，然後放在壇上用火燒掉。你怎麼可以指望一個父親做這種事呢？不要講剝皮，切塊，放到火上燒了；就是把他殺死了，也太恐怖了。
上帝為什麼要做這樣的事呢？祈克果說：「可見我們的信仰是跟我們理性完全相反的事。亞伯拉罕聽到上帝對他這樣的呼召，這叫「目的論」。為了這個目的，就先停止一切的倫理和理性，也就是父子之情取消了，人倫取消了，好討上帝的喜悅。」
上帝要你獻，這是完全不合理的事情；但是你照著去做，就柳暗花明又一村。這樣的理解
可能有一些初步的正確，好像很多時候信心叫我們覺得上帝不講理。不過我也先說，如果上帝真是上帝，而我們也相信上帝就是上帝。（這好像是廢話，可是這個廢
話需要再強調。因為，很多基督徒的生活表現出上帝不是上帝。）如果祂真是創造宇宙萬有全能的主；那麼非常合情、合理、合邏輯的推理就是，我們比祂渺小太多
太多了。如果你真的信這位上帝，你當然就全心信，因祂不可能錯，祂比你偉大太多太多了。如果祂不是那麼偉大的上帝；那麼你信的就不是一個全能的上帝。
基督教說，我們信的是全能的上帝，我們不是拜媽祖，不是拜土地公，不是拜一個能力有
限的神明，而是拜一個全能的主宰。如果拜一個全能的主宰，當然我們就相信祂有絕對的智慧，我們也絕對相信很多時候我們是測不透祂的智慧的。這個我想我們同
意。但如果你有信心你就會發現，實在祂的帶領是合情合理的。有的時候這一生都不一定能瞭解，但是我們還是有這樣的信心，因為我們跟上帝的差距不只是一百
年。這一生，我們永遠都有巨大的差距，我們永遠都需要信靠祂。
我們還是說，上帝叫亞伯拉罕獻自己兒子的這件事情，看起來是很殘忍。如果亞伯拉罕碰
到了困難，就是上帝叫他做一件殘忍的事，那實在還沒有看到亞伯拉罕碰到的有多困難。我的意思是說，像亞伯拉罕也好，甚至像你我，我們這些凡夫俗子信是信
了，但是常常信得搖搖擺擺。我想我們都差不多，其實亞伯拉罕，甚至連以利亞，都跟我們有一樣的性情；沒有任何人是天縱英明的，我們都會有懷疑和動搖的時
候。但是，如果我們真的信祂是宇宙的主宰，事實上我們都會跟亞伯拉罕一樣：第一個剪斷了自己的臍帶，上離開父母。當然我
們不是像亞伯拉罕那樣離開父母，但是原則上就是我們離開原有的家鄉（這個世界），完全以天父為我們的父，我們的主。我們會知道，我們過去一切的錯誤。我們
身在罪孽中，我們還是要孝順父母，因為上帝要我們孝順父母。但是，我們的確知道，父母、我、祖父母、從亞當夏娃以後的每一個人，我們都離棄了上帝；我們現
在該做的是歸向上帝。如果父母能跟我們一起歸向上帝最好；如果不能的話，我們還是要為這是獨一的真理而歸向上帝。
因此，基督徒是一開始信就會有殘忍的時候，對不信主的家人就會有受不了的事情：「你
怎麼可以離棄我們祖先的信仰，去信一個陌生的神？」我們說：「不是陌生的神，而是我們一直離開祂；現在我知道祂是我們的真神。爸爸、媽媽、祖父、祖母、爺
爺、奶奶，我們都回到祂那裡吧！如果你們不能回，我還是會孝順你，還是在家裡，但是祂是我的上帝了。」
亞伯拉罕那個時候，以及每一個歷世歷代屬上帝的兒女，都經過這一步，而且這一步只有
越來越強。我們是離開本地，本族，父家。我們離開我們的本鄉。所以亞伯拉罕的信心，是剪斷了臍帶，離開父母。雖然我們更孝順，但是也有一層更大的割捨，就
是我們發現我們不是一國，不是一家了。說得難聽，不信上帝的人他們真的是屬鬼魔的。我們以前也是，但是我們現在歸向上帝了。這不是罵人，也不是自大，而是
我們希望人看到我們原來的狀況多慘，現在趕快歸向上帝。
這個已經是很多看起來不合情，不合理。當然，當你信了，你就覺得很對的。我們對那些不能信的長輩，我們很遺憾，我們也孝順，但是我們仍然要說，我們是需要回到這位真神這裡。
上離開了父母，下呢？誰不愛自己的兒女呢？但是如果上帝是獨一的真神，我們需要完全依靠歸向祂，那我們的兒女也不能成為我們的偶像了。耶穌講了，「人到我這裡來，若不恨自己的父母、妻子、兒女、弟兄、姊妹，和自己的性命，就不能作我的門徒。」（路十四26）當然我們基督教講愛，不是恨。只是，我們對上帝的那一種絕對的依靠和愛，使我們不愛其他的受造物，用動詞來形容就是「恨」。所以耶穌也說：「你若願意作完全人，可去變賣你所有的，分給窮人，就必有財寶在天上；你還要來跟從我！」……「彼得就對他說：『看哪，我們已經撇下所有的跟從你。』」（太十九21、27）要
撇棄一切來跟隨祂，包括父母。我們最捨不得的是父母，我們最寶貴的是兒女；這兩個都是好的，都是上帝給我們的，也是我們要在他們當中行孝道，活出基督徒精
神的。但是我們心裡有個認識，我們如果要對他們有真正好的孝道和愛護，我們必須全然的信靠上帝，就是連於上帝，單單信靠祂。因此這個原則不是針對亞伯拉
罕，而是針對每一個基督徒。我們要作更孝順的兒女、更愛護自己的子女的好父母，都是建立在全心的依靠上帝的事上。
我們是這樣做，但是有的時候我們會變質，有的時候我們肉體會軟弱，又回到以前的想
法，又把自己的兒女看得太重，依靠得過甚。所以，上帝有一天就要亞伯拉罕把以撒獻上。你說這件事難，是因為不人道，殘忍，父親殺兒子。可是這些我們已經說
過，不管是哪一個基督徒，包括亞伯拉罕，包括你我，如果我們是在聖靈的感動下，我們都會把上帝當作我們的父。即使父母很生氣，我們仍然信了耶穌；我們也都
把自己的兒女獻上，希望他們到教會裡去。上帝是一切祝福的來源；因此，我們不敢保留任何東西；所以，固然把兒子獻上是非常的難，也非常的慘痛，可是亞伯拉
罕還辦得到。
「你獨生的兒子，你所愛的以撒」，亞伯拉罕的兒
子當然不只一個。我們比較熟悉的，還有夏甲生的以實瑪利，和基土拉生的幾個兒子。但是，在撒拉為亞伯拉罕生了以撒後，就在以撒斷奶的宴會上，撒拉這個兇悍
的女人看到自己有小孩了，就決心把夏甲和夏甲的兒子趕出去。亞伯拉罕跟夏甲也夫妻一場，亞伯拉罕跟他的長子以實瑪利一起生活了十七年，如今要把以實瑪利趕
出去，亞伯拉罕應該很捨不得。但是，上帝說：「你就聽撒拉的話，把他趕出去。你不必為這童子和你的使女憂愁。因為從以撒生的，才要稱為你的後裔。」（創二十一12）上帝講了一句很重要的話，後來保羅在《羅馬書》九章7-8節也引用這話：「也不因為是亞伯拉罕的後裔，就都作他的兒女；唯獨『從以撒生的，才要稱為你的後裔。』這就是說，肉身所生的兒女，不是上帝的兒女，唯獨那應許的兒女才算是後裔。」亞伯拉罕雖然有其他的兒子，但是憑著肉體生的、憑著血氣生的、憑著自己的能力生的那通通不算，要憑著應許生的才算。以撒是憑著應許生的，是他肉體不能生的時候，相信上帝的話而生出來的。我們所有上帝的兒女，都是憑著上帝的應許而得聖靈重生，就像以撒一樣。
亞伯拉罕的信心，甚至每個基督徒的信心是，我們可以捨棄父母，因為我們不是真的恨惡
他們，我們只是專心愛上帝，用愛上帝的心來愛他們；我們也可以捨棄我們的兒女，因為我們知道上帝不會撇棄他們作孤兒寡婦的，我們只是全心全意的愛上帝而
已。但是，亞伯拉罕的痛苦並不是說他捨不得以撒。固然也是，但這不是最重要的。最重要是如今，以實瑪利已經趕出去了，祢卻要我把以撒獻上；那以撒死了，如
何成就祢的話：「從以撒生的，才算我的後裔。」我們說過，信心就是聽上帝的話，信心就是把上帝的話、上帝的啟示、上帝的應許，當作最高的的指示和生活唯一
的目標。我們因著上帝的話我們在世上生活。現在困難來了，信心就是要聽上帝的話。上帝的話：一句是「從以撒生的，才算你的後裔」，一句是「把以撒獻為燔
祭」。亞伯拉罕如果聽上帝的話，把以撒獻上，殺了；以撒就不能生了，也就沒有後裔了，那上帝先前的另外一句話「從以撒生的，才算你的後裔」就不能實現了。
這不是一個人道的問題，這不是一個理智的問題，而是一個信心的問題：我遵守了上帝的話，就會讓上帝的話不能實現；這是亞伯拉罕的痛苦，這是亞伯拉罕的艱
難，這個是一個邏輯上不能調合的困難。
亞伯拉罕的痛苦除了兒子死亡、失去兒子以外；最大的痛苦就是他發現他遵守上帝的話，
上帝的話就不能實現；相信上帝的話，上帝的話就會被否定了。我們信靠上帝，不是只有道德上的困難，不是只有生活中的掙扎，也常有理性上的衝突。我們看聖
經，很多時候覺得不合理：不是聖經跟科學跟現實有衝突（甚至這都還好解決），就是聖經跟聖經本身好像有矛盾。那怎麼辦？感謝主，我們可以從信心之父亞伯拉
罕身上學到功課，就算是這樣子，我們還是要信，而且這個信不是迷信。
很多人一想到信心就不用腦、不去想。但亞伯拉罕多麼的動腦筋，他想，怎麼樣能夠來調
合聖經中的矛盾？怎麼樣能夠讓上帝的話是這麼的配合？你看看，信心多麼需要理性，需要想像力。真正相信主的人，是會動腦筋的，只是這個腦子一定在上帝的權
柄之下；是會用想像力，只是這個想像力一定在上帝的話之下。亞伯拉罕居然想出答案了，他想，上帝的這兩句話怎麼調合？可能有一個辦法，就是我把以撒殺了，
以撒可以復活。這樣上帝的誡命完全了，以撒也復活了，當然能夠結婚生子，繼續有後裔了。
你看，亞伯拉罕有多大的信心和想像力。在以撒那個時候並沒復活的事，亞伯拉罕也從來沒有看過復活的事。事實上，在以利亞的時候才出現第一次死人復活。所以，亞伯拉罕有信心，有頭腦，有想像力，他想想出了這個很合邏輯和理性的答案：「他以為上帝還能叫人從死裡復活。」（來十一19）我們也知道，上帝仍然不是照這個方式來拯救亞伯拉罕；亞伯拉罕還是沒有猜對，但是這無妨，因為上帝的意念高過我們的意念。整個的原則沒有錯，上帝不殘忍、上帝公平。上帝試驗亞伯拉罕、上帝愛亞伯拉罕、上帝磨練亞伯拉罕，亞伯拉罕越來越有信心，而同時上帝的話也成就了。
當然，這件事並不是這樣成就的。
他已經破釜沈舟，已經壯士斷腕，已經痛下決心要這樣做。痛是痛，殘酷是殘酷，但這都
不是重點，重點是他相信上帝能叫他從死裡復活；這一點沒有減輕這一件事情的艱難。各位，你就算相信兒子會復活，但要你把他殺掉，都不是一件容易的事。因
此，我們在看《創世記》二十二章的時候，我們要想得更廣一點，把這件事跟《創世記》二十一章連在一起，亞伯拉罕失去了跟他一起生活十七年的長子以實瑪利，
和第一個給他兒子的女人夏甲時，他並不明白上帝為什麼讓他的正室撒拉做了這麼殘酷的一個決定──把他們趕出去，甚至有一點趕盡殺絕，好像要讓他們在曠野餓
死、渴死一樣。上帝說：「你讓他們去。從以撒生的，才算你的後裔。」亞伯拉罕聽了，結果夏甲和以實瑪利真的沒有因此受苦。《創世記》二十一章講到，又有神
蹟出現，上帝讓夏甲和以實瑪利在曠野找到了水井，而且他成為一個大國。夏甲還幫自己的兒子討一門媳婦。聽上帝的話，分開是非常的好。亞伯拉罕大概知道以實
瑪利的狀況。但怎麼也沒有想到，上帝在二十二章的時候又來一次，要他把獨生的兒子以撒獻上，這真是非常的困難。但亞伯拉罕繼續很堅定的願意把他的兒子獻
上。
在亞伯拉罕願意獻上以撒，要殺以撒的時候，天使攔阻他了。亞伯拉罕所想的並不是上帝所做的，但這無妨；因為，亞伯拉罕只想遵行上帝的話，而且他信得很理性，不是迷信的。雖然上帝沒有照他調合的方式來做，但上帝做得更美好，祂預備了代贖的祭物。亞伯拉罕「他也彷彿從死中得回他的兒子來。」（來十一19）這個兒子真的是從死裡復活了。
上帝說：「現在我知道你真是敬畏上帝的了，因為你沒有將你的兒子，就是你獨生的兒子，留下不給我。」（創二十二12）這
些比較次要的細節，我們也簡單提一下。上帝並不是等到亞伯拉罕獻上以撒以後，才知道「他真是信靠祂的」；所有的事都在上帝的計畫當中，那是一個擬人化的寫
法。但是上帝真的非常高興看到，亞伯拉罕對上帝有這樣的信心，他願意這樣的順服，這樣的擺上。這裡面，以撒的信靠和順服也是很寶貴的。
亞伯拉罕有兩件信心的事：第一是蒙召出去。他不知道去哪裡？但是他去了。他一直沒有得著那應許之地，但他繼續的信。第二是他聽上帝的話，願意把以撒獻上。
「又承認自己在世上是客旅，是寄居的。」（來十一13c ）我
們在世上是客旅，是寄居的。這也是現代很多神學家、牧師都不喜歡講的。他們很不喜歡一些黑人靈歌，「這世界非我家」，好像沒有希望一樣。「基督徒要多把這
個世界當自己的家。」「我們只有一個地球。」這些是對的，但是我們能對世界有貢獻，就是因為我們不從世界得好處，我們不去依賴它，我們單單依賴上帝。我們
也不從世界得喜悅，我們單單從上帝那裡得喜悅，因此我們不去依賴世界，不去從世界得什麼，我們就不會被世界腐蝕，就能對世界有更好的貢獻。這一點，今天基
督徒實在很少聽到，但就是冒犯人，我們也要講：這是一個墮落的世界，上帝在掌管；但是，上帝從其中呼召人離開這個世界，如同呼召亞伯拉罕離開自己的本地、本族、父家，到上帝應許他的地方去；也就是到上帝那裡去。每一個基督徒聽到了福音，受洗，歸入主的名下，也是走同樣的路，做同樣的事。
我們已經離開這個世界，當然我們也進入這個世界。但進入世界，不是要在這個世界得什麼好處，而是要給這個世界好處，告訴他們福音，叫他們跟我們一樣，悔改，歸向耶穌，從今天開始不再以自我、世界、人為我們的目的和依靠，而是上帝是我們的一切。所以，我們仍然上班，我們仍然工作，仍然吃喝、嫁娶；但是，一切以上帝為我們的目標。
這個世界是一個會過去的世界，我們是客人，我們是寄居的。這不是我們常存的家，我們常存的家在那裡呢？「說這樣話的人，是表明自己要找一個家鄉。」（來十一14）這個家是我們人人在尋找的，是上帝已經給我們的。說得具體一點，好像是說「教會」，但教會也可以只是一個世界而已。這個家是在教會信主的人裡面，也就是因著信心有聖靈一起的團契，那是我們的家。
我們也再想一想什麼是家？聖經並沒有給我們定義「什麼是家」。但是，寄居跟家的對比
就是：家是一個溫暖、安定，讓你舒暢、得釋放的地方。如果你看過那些外勞，如果你曾到過其他地方打工，你就可以體會什麼是寄居的。像中國人以前到南洋拼生
活，即使在那裡住了多少世代，還是不覺得那是家；甚至，你到美國讀書，好像以前 陳之藩 先生有這些〈遊子吟〉、〈失根的蘭花〉。
家一般來講應該是叫人安慰、舒適、釋放的地方；客旅、旅館就是一個危險、短暫，讓人
忙碌、辛勞的地方。當然我們也說，很不幸的，在現代二十一世紀，因為家庭的破碎，可能很多人更討厭家了。父不父，子不子，夫不夫，妻不妻；我們天天在報
紙、新聞上，看到一大堆崩潰的家庭，有的家人禽獸不如，有的家人或自己是精神病患……，所以很多人怕回家。與其回家，有些人可能還更喜歡旅館一點。因為，
你有錢，你可以在那裡住一個晚上，不負任何責任，讓人家幫你預備一切。不過，這是不正常的現象。
「他們若想念所離開的家鄉，還有可以回去的機會」（來十一15）。我們心裡總都希望有一個溫暖的安樂窩。這就是聖經要表達的：這個世界沒有一個我們真的可以徹底放鬆的家，或我們自己的地方；除非我們真的得到救恩，那處處都可以是我們的安身之處，因為真正的家鄉就在我們心中。
我們在這個世上找不到家鄉，我們都像亞伯拉罕一樣的離開了。我不喜歡本色神學，因為聖經是要我們離開本色，離開自己原來的地方，離開這個罪惡的世界，回到上帝那裡去。當然，這是一個心態的問題；並不是說，我們坐一個火箭往天上去。上帝也並不是在天上。上帝無所不在的。
我們所離開的家鄉不是真的家鄉，那已經墮落了。我們應該想念的家鄉，是上帝為我們預備的，是在天上更美的家鄉。所以，基督徒實在是把臍帶徹底的剪斷。
我們可以從世界上很多文學的作品，來看到這種離開原來的家鄉，到一個更好的家鄉去。像：華格納有歌劇叫《飛行的荷蘭人》。《流浪的猶太人》、《飛行的荷蘭人》、《古舟子之歌》、英國詩人柯立芝（Samuel Taylor Coleridge，1772～1834）的詩、《桃花源記》、《失根的蘭花》，好像人都沒有一個固定的地方。
從聖經來看，沒有一個人有真正的家。當我們不認識上帝，從生下來就被咒詛的時候，我們在世上的任何一個家，都不是我們真正的家。因為，你真的也發現家裡的空虛，最後也要離開。自己成家立業也發現這個家的痛苦。
家只有在上帝那裡找到。我們認識了上帝，這個世界的家才會真的對我們有意義。我們才能夠改善它。
「他們卻羨慕一個更美的家鄉，就是在天上的」（來十一16）。你真的要羨慕天上的家鄉，這是你的家鄉（home land）。我不是在天上生的，為什麼那裡變成我的家鄉呢？因為，被上帝所造的靈魂，應該歸向上帝。上帝那裡是我們永遠的家鄉，是在天上的。
在天上，我們也不要太想到是某個大氣層的頂上什麼地方、某個星雲。聖經通常說「地上」是要過去的；「天上」則是「永恆」、「美好」的。
「所以，上帝被稱為他們的上帝，並不以為恥；因為，祂已經給他們預備了一座城。」（來十一16）上帝所在的地方是美好的，是為我們預備的：「在我父的家裏有許多住處。若是沒有，我就早已告訴你們了。我去原是為你們預備地方去。」（約十四2）今天我們信主，實際上就在地上的教會預先經驗這個天上的家鄉。那是上帝為你預備的。
你說，教會裡有很多的醜惡和錯誤。我承認，但奇妙就在這裡：慈愛的上帝，藉著教會讓我們能夠認識祂，能夠有安舒的地方。如果你現在還沒有好的教會生活，求主幫助，不管是小組教會或其他任何型式教會，你能夠找到一個屬靈的家，可以得到安適。
這家唯一不一樣的地方就是「上帝是我們的上帝」：祂所有的大能、大力、祝福都給我們。「上帝被稱為我們的上帝，並不以為恥。」我
們這麼差，說「耶和華是我的上帝」；這樣上帝豈不是很丟臉？上帝不以為恥；因為，祂已經為我們預備了一座城。即便我們有很多的罪惡，祂為我們預備了救恩；
我們有很多缺點，祂為我們預備了義袍；而且只要我們願意信靠祂，祂就能把這所有的缺點、所有的罪惡改變，讓我們榮上加榮。求主讓我們在世每天的生活，不論
吃喝嫁娶，出外進去，我們都歸向上帝。我們都在上帝裡面得到滿足。
這裡有幾個字眼，一個是「城」，一個是「家」，甚至在下面就講到「國」：「所以我們既得了『不能震動的國』，就當感恩，照上帝所喜悅的，用虔誠、敬畏的心事奉上帝。」（來十二28）我們中國人以前在翻譯 “state” 的
時候，有人說應該翻「邦國」，不要翻「國家」；因為，「家天下」很不好。可是在聖經裡面，我們的確可以把「國」和「家」和「城」一起了解。這是上帝為我們
預備的地方：是城，表示是一個穩當、穩固、被保護的地方；是家，表示是一個安全的地方；是國，表示我們在這裡面能夠得到上帝，是上帝的子民，是一個永恆、
有權柄的地方。
感謝主，我們能夠在上帝的家裡面有分，上帝的國裡有分，上帝的城裡被保護。
「卻從遠處望見，且歡喜迎接」（來十一13），因為我們知道上帝會把這美好的東西帶給我們，我們就歡喜迎接
上帝給我們的應許，是在將來，也在每一時刻。當然，歡喜迎接上帝的應許實現，是耶穌基督的完全降臨，耶穌基督第一次來就是了，第二次是更完全的。當然也是
指歡喜迎接上帝為我們預備的每一天、每一個時刻，我們的婚姻、我們的下一頓飯、我們的下一個午睡、我們的下一個旅行。我們基督徒是樂觀的。對於未來，我們
歡喜迎接，因為知道這是主應許給愛祂的人。
「這些人都是存著信心死的，並沒有得著所應許的。」（來十一13a ）這些人就是亞伯拉罕、以撒、雅各，以色列人所說的「列祖」（patriarchs）。他們是存著信心死的信心偉人，因著上帝的啟示、上帝的愛、上帝的主權、上帝的應許，信靠了上帝，認識了上帝，跟隨了上帝，聖靈在他們心中，使他們在這個動盪不安、邪惡、痛苦的世界裡，產生一種因認識上帝而有的力量，叫做「信心」。
我們談到，亞伯拉罕、以撒、雅各，因著信心，如何如何……。這裡有一句很重要的話，說：「這些人都是存著信心死的，並沒有得著所應許的。」這太重要了。在說這個以前，我要先澆一些人的冷水。
現在很多人在教會裡或在倫理學的課堂上，都喜歡講一句話，「信仰如何落實在生活中」──我們的信仰如何落實在我們的辦公室、婚姻、社會裡？基督徒如何在世界上作鹽作光？也就是，我們怎麼把我們信仰活出來。
我們的信仰是真的；我們所信的這個上帝也是真的；祂給我們的聖靈是真的；祂的拯救，祂給我們智慧、引導、光照都是真的。怎麼落實呢？
我們先說「最庸俗的那一種落實」：上帝天天從天上掉錢給我們，我們像懶人一樣；我們明天要考試了，上帝今天晚上在我們睡覺的時候，讓我們看到考試的答案；或者說，我們在開車的時候睡著了，上帝幫我們掌管方向盤。
我們所謂的落實，絕對不是這種落實；那是什麼落實呢？我們有的時候會說：「民間的信仰到廟裡就是求多子多孫、多福、陞官發財、中樂透；我們沒有這一套。」有的人又說：「有！我們禱告，上帝就垂聽，引導我們。」這許許多多的說法，我們真要好好的想想看。
第一個，不管你是不是基督徒，根據聖經，我們絕對相信，這宇宙萬物中只有一位主宰，即全能的上帝，萬軍之耶和華，三位一體的上帝──聖
父、聖子、聖靈；祂是真上帝，其他都是假的。我們信這位上帝，祂拯救了我們，給我們重生，應許我們將來到天上，應許我們今生跟隨祂有各樣的祝福；當然也有
各樣的艱難，但是祂都為保守、帶領我們。這個是我們的信仰。
第二，落實就是我們信這位上帝，把祂的話語實現和應用在生活裡面。問題是，我們怎麼落實？我們的特點是什麼？基督教的特點是什麼？
a. 愛
有人說，基督徒就是有愛。什麼是愛呢？馬上就有人想到登山寶訓，「有人打你右臉，左臉也轉過來由他打」（太五39）、「弟兄得罪我，我當饒恕他七十個七次」（太十八21-22）。我很懷疑，我們常常講愛的人，我們有沒有想到怎麼落實這種愛呢？「有人打你右臉，左臉也給人家打」，這個原則在現在的社會裡能夠實行嗎？我相信能夠實行，但不是像一般人所想的。尤其，現在的社會這麼亂，國際間、國內、家庭都有這麼多的暴力。
我們基督徒講愛，會不會是縱容惡人的？不會。耶穌在「登山寶訓」說：「不要與惡人作對（原文作：不要與惡作對）。有人打你的右臉，連左
臉也轉過來由他打。」這個真的是愛嗎？那跟我們平常講的行公義是不是有衝突呢？老師看到學生作弊要不要抓呢？是不是要饒恕他七十個七次呢？我覺得，我們常
常都沒有好好的想這些事情。
大家最喜歡講的是：「愛如何應用在社會上?」除此，基督徒還有什麼特點呢？
b. 公義
我們是公義的。但什麼叫做公義呢？我想，也很少基督徒去想，「到底什麼叫做公義？」雖然，自哈佛大學教授約翰．羅爾斯（John Rawls，1921～，《正義論》，1971）以來，有很多人在討論這個問題。事實上，亞里斯多德就討論過，「什麼叫做公義？」「什麼叫做公平？」
我們的公義和公平，能不能夠恰當地用在社會上？「上帝的物當歸給上帝」（太二十二21），我們可以要求社會
上的人都把十分之一獻給上帝嗎？當我們說公義的時候，上帝的公義是有人動了淫念，他就已經犯罪了；眼睛叫你動了淫念，就把它挖出來：「凡看見婦女就動淫念
的，這人心裡已經與她犯姦淫了。若是你的右眼叫你跌倒，就剜出來丟掉。寧可失去百體中的一體，不叫全身丟在地獄裡。」（太五27-28）我們能夠這樣要求公義嗎？
我自己覺得，我們所信的這位上帝，祂的一切教導和我們所要做的，當然都要落實；可是，能不能得到那個實際的效果？譬如：你饒恕仇敵；敵
人是不是真的能夠被你感動？你行公義；公義能不能在社會上行出來？譬如說：上帝叫你撇棄一切來跟隨主，如果照字面來做，你是不是就真的活得非常好？有人看
慕勒一無所有，憑信心可以辦好孤兒院；就我也來做。我也看過，很多人憑信心生孩子，生了很多，到最後根本沒有辦法養。也有人憑信心到什麼地方去傳道，口說
不怕，到最後就垮掉了。因為，那根本不是信心，而是一時血氣之勇。
什麼是信心？什麼是憑著信心？信心是建立在上帝上面；不是建立在我們上面。信心是建立在上帝的應許、上帝的啟示、上帝的愛、上帝的權柄上；不是我們的一廂情願。信心是建立在上帝要成就的事上；至於祂要用什麼方式來成就，我們真的不知道。
耶穌講過說，如果為主撇棄一切，沒有不在今生得百倍，來世得永生的。如果真要照字面來看的話，我不相信，今天每個為主撇棄一切的基督徒，撇棄了一萬，馬上就得了一百萬；撇棄了一百萬，就得了百倍的一百萬。這種不是合聖經的算法。
落實我們的信仰，必須是在信心裡面的。也就是，在現實的生活中，我們可能不太能夠感覺、經驗到上帝應許在肉體上的真實。主所賜的平安喜樂，沒有人能奪去（十四27，十六26）；可是，我們會那麼強烈的感覺到嗎？我覺得，只有在信心中，我們才感覺得到，知道我們真有平安喜樂。
因此，在今生，憑著我們的肉體，要信仰能夠落實在生活裡面，恐怕不是一句最恰當的話。我們憑著信心知道，我們信的上帝是真實的；祂的一
舉一動、一言一行、祂的應許，通通都是真實的。甚至，我們還沒有進到天堂，我們就知道天堂之樂；我們還沒有看到地獄，我們已經知道，當我們抵擋上帝的時
候，地獄的熊熊烈火燒向我們的感覺。
的確，「我們肉身的經驗」不一定是跟「我們的信心」成正比。很多時候，一個人有信心，他的肉身有很多的痛苦，也可能是經歷很多舒適的事。但是，上帝的兒女不管遭遇到什麼事，我們總相信上帝的話絕對是真實的。
不管我現在感覺喜樂不喜樂，不管我現在債務問題有沒有解決，不管我的小孩癌症好不好，不管現在教會光景如何，社會上怎麼樣，這個世界如何的黑暗；我們說，這是天父世界。你說，明明好像是魔鬼的世界，明明好像上帝都睡覺了、隱退了；可是，我們有信心，就能超越這些感覺。
因此，不要把「信仰的落實」講得太具體。它很具體，也不具體。很具體就是，我們食衣住行育樂，生活中的每分每秒，都可以經驗到；也不太具體就是，我們承認會有「人不住地對我說，你的上帝在哪裡呢？」（詩四十二3、10）的時候。例如：從最偉大的科學家、無上帝論的科學家，到一般的販夫走卒，他們都會覺得「基督教的上帝不是真的」。我們自己有的時候也會覺得，上帝好像不怎麼真實。如果你有這樣感覺，也不要害怕。把上帝的話放在心裡，堅定相信上帝的話。
我們看到的屬靈偉人，並不是像今天很多人說的「有信心就無往不利」，「有信心就要什麼有什麼」。這裡講得很清楚，「他們有信心，卻是存
著信心死的，什麼也沒有得到」。就亞伯拉罕、以撒、雅各來講，他們並沒有得到迦南地，也始終不是一個巨大的家族，如同上帝所應許的。但是，他們相信上帝的
話是真實的，就存著信心死。
相反的，後來以色列人在出埃及的時候，上帝的話實現了。摩西說：「耶和華你們的上帝使你們多起來，看哪，你們今日像天上的星那樣多。」（申一10；參：創十五5）上帝向亞伯拉罕應許已經實現了。「惟願耶和華你們列祖的上帝，使你們比如今更多千倍，照祂所應許你們的話賜福與你們。」（申一11）我們願上帝的話可以繼續實現，而且越來越豐富的實現。
亞伯拉罕、以撒、雅各很有信心。可是，經歷應許實現的那一批以色列人，心中卻不太有信心；他們的表現可比亞伯拉罕、以撒、雅各要差太多
了。求主的話、主的應許在我們裡面，即使面臨環境改變，我們仍然信靠上帝。這些人沒有得著所應許的，但他們繼續地有信心，直到死都還信。換作我們，今天大
部分的基督徒如果沒有得著所應許的，早就不信了。
上帝的應許是什麼？保羅說：「上帝的應許，不論有多少，在基督都是是的。所以，藉著祂也都是實在（實在：原文是阿們）的，叫上帝因我們得榮耀。」（林後一20）所有的應許都集中在耶穌身上。上帝給我們平安、喜樂，上帝應許給亞伯拉罕兒女，上帝應許大衛的國度會到永遠：這些都要化解、濃縮、集中在耶穌的身上。這並不是靈意解經。神學家卡爾．巴特（Karl Barth，1886～1968）就很喜歡用「基督論」（Christological）來解釋一切聖經。我並不很贊同他的解釋，但我們可以同意，上帝所有的應許的確集中在耶穌身上。
上帝要給你財富嗎？上帝有這樣的應許嗎？有。你為主撇棄，上帝加倍給你基督。上帝給你喜樂嗎？上帝給你妻子嗎？上帝給你兒女嗎？上帝給你國土嗎？上帝給你財富嗎？這些都是真的；但是，國土、財富、兒女、妻子、愛情……這些通通集中在耶穌基督身上。
你說，我不要這些。你不要這些，你就失去了一切。得著基督，得著萬有：「因為萬有全是你們的。」（林前三21）「上帝既不愛惜自己的兒子，為我們眾人捨了；豈不也把萬物和祂，一同白白地賜給我們嗎？」（羅八32 ）所有的應許都在耶穌的身上。這些人他們都是憑著信心得到了上帝的應許，好像得到基督一樣。因為，上帝的應許就是基督。
我們今天也是一樣，得到了上帝的應許，就得到了基督。我們也承認，我們雖然有主，可是心中常常沒有主。耶穌不是講過一句話：「常有窮人和你們同在，只是你們不常有我。」（太二十六11）有的時候，環境的艱難就可以讓我們實在信不下去。
回到舊約的時候，像亞伯拉罕、以撒、雅各，這些地始終不是你的，你的子孫始終還不是很多。他們是不是就退去了？是不是就不信了？感謝
主，沒有。他們繼續很堅定的信靠。當然，他們也有懷疑，也有退縮的時候。亞伯拉罕讓夏甲來替他生兒子，雅各更是有很多的詭詐。他們跟你我、所有屬上帝的人
一樣，我們會跌倒、失敗、懷疑，但我們內心深處還是對上帝有一個堅定的信靠。
我很盼望，我們不僅有這個堅定的信靠，我們憑著信心，能夠「從遠處望見，且歡喜迎接」（來十一13b）。從遠處望見就是，我們看到上帝要給我們的是在那裡；歡喜迎接就是，不管是祂要過來，或者我們要過去，總之我們是相信下一分鐘比這一分鐘會更好，明天會比今天更好。
從「熱力學第二定律」來看，這個世界也在衰退、衰老當中。從我們各人來講，每一天都比昨天要壞，因為我們都越來越衰弱、老化。也許，三
十歲以前是走上坡；但就整個人類來講，你每一天都是更接近死亡。可是，信靠上帝的人：「我們肉體是一天一天的朽壞，但是內心一天新似一天。」（林後四）我
們因為有信心，就越來越接近上帝給我們的應許；不僅是接近，且是經驗到上帝的應許。
希望我們此刻比十分鐘前更接近上帝。這就是信心裡的成長。生命是又老了十分鐘了，又朽壞了十分鐘了；可是信靠上帝，我就知道我更接近上
帝。所以，基督徒要振作起來；我們不是有一個所謂世界的樂觀的心，而是信靠上帝為我們的預備，雖然眼睛沒有看過，耳朵沒有聽過，人心沒有想過，但是我們相
信每天都會更好。
你說，我的工作，每天有內外夾攻之難處，內是老闆，外是客人。我知道，在教會裡的服事也是一樣。教會可以比世界更邪惡，更糟糕；我們傳道人也可以更虛偽，更爭名奪利，更你吞我、我咬你；但即使有這些，甚至就是因為這些而顯出上帝仍然愛我們罪人，我們就更有盼望。
我們不大看得清楚下一分鐘：「其實明天如何，你們還不知道。」（雅四14）但是我們都歡喜迎接。因為，我們
看到上帝祂的美好實現了。因為，有祂的話在我們裡面，有聖靈在我們裡面，有耶穌基督的十字架在我們心中，我們不怕明天，我們對未來充滿了盼望；這歡喜迎接
不是虛假的，像十九世紀那些錯誤的樂觀主義、人文主義，或五四運動時候的 胡適之 先生一樣，那都很可悲。
我們的歡喜迎接是有聖靈在我們裡面，讓我們知道，上帝會保守祂的兒女，而且會讓祂的兒女不斷的得勝，越來越多的得勝。保羅說：「現今就是該趁早睡醒的時候，因為我們得救，現今比初信的時候更近了。黑夜已深，白晝將近，我們就當脫去暗昧的行為，帶上光明的兵器；」（羅十三11-12）越黑，越表示黑夜快要過去了，我們只會越來越好。
就我們的肉體、我們的生活來看，有人也許越來越壞，有人也許起起伏伏，有人也許循環；但是，就屬上帝的人來講，我們總會越來越好。上帝
帶領我們走天路，跟隨祂，是越走越美，越走越接近迦南地，而且越走越就在迦南地裡。在舊約的時候是越接近，但還是沒到。離一尺與離一萬尺是一樣的遠，一樣
的沒到。但是，在新約裡面，我們每天都更脫下舊人，穿上新人。
「好像在異地居住帳棚」（來十一9b）。亞伯拉罕就在這個地上繼續在漂流，好像也沒有得到什麼東西。他繼續住在帳棚裡面，漂流來、漂流去，一直這個也沒有，那個也沒有；甚至當他有以撒，有雅各的時候，也是這樣在漂流。我們真的是在世上漂流，但要以上帝為我們的家：「主啊，祢世世代代作我們的居所。」（詩九十1）我們在台北、在新加坡、在上海，在任何一個地方，都是我們的家，都也不是我們的家。當我們住在無所不在的上帝裡面的時候，每一個地方都是我們的家，有溫暖，因為上帝在那裡掌權；當我們不在上帝裡面的時候，就算我們住在一個最舒服的地方，那也不是我們的家。
「與那同蒙一個應許的以撒、雅各一樣。」（來十一9c ）我
們總是在等候。連他的兒子、孫子都在等候。因為以撒也在漂流：也在那個應許的地方，曾因飢荒流落到基拉耳，被人欺負，包括挖井，井被人家填掉了。雅各就更
多了：他曾經逃到巴旦亞蘭，逃避他哥哥的追殺；回來之時，因為怕他的哥哥以掃，又躲到另外一個地方；然後，又因為他的兒子在示劍那裡犯了很大的罪行，舉家
逃亡，躲到另一個地方去；後來，因為那個地方有飢荒，再逃到埃及去。他們都在應許之地作客。事實上，以撒、雅各、以後的人，包括一直到今天，我們也都是一
樣在應許之地作客。因為，《希伯來書》後面就有說，這不是我們的家。
我們在等什麼呢？「因為他等候那座有根基的城，就是上帝所經營、所建造的。」（來十一10）城跟帳棚不一樣。帳棚是遊牧民族的；城是已經進到更文明的時代了。我們是又住帳棚，又住在城裡。住在帳棚就是我們隨時在遷移；住在城裡就是我們隨時因為依靠耶穌、信靠上帝，是穩固的。這個城是有根基的，表示這個城很穩固。
這個城就是耶路撒冷城。在《詩篇》裡面很多地方講到：「上帝的城啊，有榮耀的事（美好的事）乃指著你說的。」（詩八十七3）
上帝的城就是耶路撒冷。上帝住在其中，上帝的子民住在其中。大水匉訇翻騰，卻不能傷害這個城；萬國萬民要攻打這個城，卻不能勝過這個城；因為這個城在錫安
山上，是耶路撒冷，是萬軍之耶和華的城。我們住在那裡：「所以地雖改變，山雖搖動到海心，其中的水雖匉訇翻騰，山雖因海漲而戰抖，我們也不害怕。有一道
河，這河的分汊使上帝的城歡喜；這城就是至高者居住的聖所。上帝在其中，城必不動搖；到天一亮，上帝必幫助這城。」（詩四十六2-5）
但是，我們又知道，耶路撒冷這個城也只是一個預表，因為耶路撒冷這個城後來也滅亡了。今天，我們不也在新聞上常常看到，耶路撒冷是何等的不穩固。世界上這些城，不管是耶路撒冷，還是伯利恆，都不是真正的聖城。真正的聖城是教會，是上帝的國，是那看不見的教會，而不是有形的教會；有形的教會，再豪華或再多人，也通通會過去。我不是批評趙鏞基牧師，就算是五十萬人、九十萬人的教會，那也都會過去。但是，我們在基督裡的，在這永恆國度裡的，則要存到永遠；因為，那是有根有基的，是被保護的；裡面是喜悅的，是有河水在四圍圍繞的。
《啟示錄》也有講到這個城，新耶路撒冷：「我又看見聖城新耶路撒冷由上帝那裏從天而降，預備好了，就如新婦妝飾整齊，等候丈夫。」（啟二十一2）我們要說：這個城就是上帝的國，這個城就是上帝的教會，是上帝所經營、建造的，是祂用祂自己的話、用祂自己的救恩建造起來的。我們住在這個城裡、住在這個國裡；我們也是這個城、這個國的一部分。
這些，大概亞伯拉罕、以撒、雅各都不太懂，他們沒有想到這麼多，他們只有想到上帝會
給他們這些遊牧民族一個穩固的地方，恐怕他們連「城」和「國」都不一定想像得到。但是他們知道，上帝建造的、上帝為他們預備的，一定是美好的。這就是亞伯
拉罕在流浪生涯中為何一直信靠上帝。願我們也在流浪生涯中信靠上帝，不抱怨上帝。
「因著信，連撒拉自己雖然過了生育的歲數，還能懷孕，因他以為那應許他的是可信的。」（來十一11）學
者告訴我們，那「因著信」是指「亞伯拉罕的信」，也就是這裡的主角還是亞伯拉罕。亞伯拉罕的信心能使撒拉懷孕。這個我們要小心的聽，我們基督教有一種健全
的個人主義，就是你自己要跟上帝發生關係，你自己要認識上帝。至於其他的，你的父母、妻子……，他們信靠上帝，你沒有自己信，那是不行的。現在有一些人喜
歡講到說「群體」，好像有人宣教說：「這個酋長信了，全村子就信了。我們抓住酋長就好了。」我相信這種解釋，但我們還是說：「你要自己信。不是酋長信，你
才信。如果是酋長信，你才信，那不是真信，上帝也並不喜悅。你要真的自己信了。」我們很強調這種「個人主義」，你要個人對上帝有信心，而不是你的牧師，不
是你的父母。但是我們也承認，當我們自己有信心的時候，我們能影響其他弟兄姊妹，能夠互補、彼此幫助。這裡就是一個證據。亞伯拉罕有信心，所以不管撒拉有
沒有信心，亞伯拉罕和撒拉都過了生育的年齡，她就能懷孕。
「因他以那應許他的是可信的」（來十一11）。
上帝對他應許，這個事情我們也稍稍花一點時間講。這個非常困難的。上帝對亞伯拉罕說：「你會有孩子。我會給你非常多的孩子。」可是，這個話一直沒有實現，
他是七十五歲蒙召的，那麼在他到了迦南地以後：第一，那個地方不是他的。因為有飢荒，他去了埃及；然後，他從埃及回來的時候，雖然得了很多財富，但失去了
羅得；在四王五王的戰爭當中，他得到更多的財富，而且得到麥基洗德的祝福，可是他還是一直沒有孩子，也沒有地。所以在《創世記》十五章的時候，看起來亞伯
拉罕大概已經是八十五歲了，因為十六章講到：「他到迦南地已經住了十年了，就是他跟隨上帝已經十年了。」這樣算來，十五章的時候，最少也可能有八、九年
了。七十五歲的時候跟隨主，到八十五歲或者八十三、四歲的時候，他還是沒有孩子。那怎麼辦呢？上帝在那個時候就對他說，我一定會讓你的孩子很多，聖經也
講，在那個時候亞伯拉罕信靠上帝，上帝就以此為他的義。
雖然就客觀的環境，主觀的感覺，和你生理的狀況來看，你已經不太能夠有孩子了，你還
是信我的話，我就跟你立約。我立約，就一定會實現我的話。在《創世記》十五章，上帝就跟亞伯拉罕立約，說：「你會有子孫的。子孫會落難的，但是最後還是會
回來的。」但是立約完了以後呢？亞伯拉罕還是沒有孩子。有人說，亞伯拉罕就軟弱了。我想，就算真的軟弱了，我們也不會太苛責，因為聖經在《創世記》十六章
裡面好像沒有太多的責備。
好像上帝一直都沒有實現祂的應許，那我自己來吧。亞伯拉罕的太太撒拉說：「我都一直
不能生。我的使女夏甲在這裡，你跟她同房，為我們生孩子吧。結果夏甲就懷孕，生了孩子。」我們當然都知道，以實瑪利並不算亞伯拉罕的後裔。可是這個時候，
一直沒有講，直到了《創世記》二十一章，上帝要亞伯拉罕把以實瑪利趕出去的時候，上帝才對亞伯拉罕講「只有以撒生的才算是真正的後裔」。在這之前，上帝都
沒有說「以實瑪利不算」。
不管怎麼樣，到生以實瑪利的時候，亞伯拉罕八十六歲，他好不容易有一個孩子了。那時
財富增加了，也有一個孩子了。但是，離上帝的應許還是很遙遠。上帝說，要把這塊地給他，他的子孫會非常多。但都沒有。再過了十三年，到亞伯拉罕九十九歲
了，《創世記》十七章，上帝第二次跟他立約。這一次立約就不是殺牛羊立約，而是亞伯拉罕全家人要受割禮。上帝對亞伯拉罕說：「明年撒拉要生一個孩子。至於
以實瑪利，我也會賜福給他。但是，我要撒拉生的兒子，就是以撒，在你的聖約之內的。」（創十七19-21）
我們講這麼多就是，上帝讓亞伯拉罕沒有兒子，常常苦苦等待。後來有了兒子以後，這個
兒子又切身不明。再過了十三年，上帝才說：「我跟你立約。然後，你的老婆撒拉明年九十歲的時候，會生兒子。這個兒子也會在約當中。以實瑪利，我也愛；不過
以撒，就是撒拉生的，我會更愛。」在《創世記》十七章，亞伯拉罕笑了，覺得不可能。在《創世記》十八章，撒拉也笑了，覺得不可能。可是《羅馬書》四章說：
「亞伯拉罕還是很堅定，他有信心。所以，這兩個老先生、老太太，雖然都已經過了生育的年齡，因著信靠上帝，就仍然生出許多子孫了。」他信，結果就真的生出
子孫。不但是生出以撒，後來以撒生雅各的時候，亞伯拉罕也還活著，所以他也看到了，以撒生的才稱為你後裔。他看到上帝的話的實現。雖然這些實現都只是預表
式的，就是亞伯拉罕的真正後裔是有信心的人，包括以色列人和外邦人。所以亞伯拉罕的子孫，真的是像天上的星那麼多，海邊的沙那樣無數。
亞伯拉罕那時候看到的，只有兩個兒子（以實瑪利和以撒），加上後來基土拉的，也只有
幾個兒子；而且夏甲的不算，基土拉的也不算，只有一個算。那好像是上帝的話沒有實現，但是不管在實現前或者實現後，亞伯拉罕一聽到上帝的話，他就有信心。
有信心，就堅定，就生出孩子來了。我們相信，這是指他的信心，讓他的生理能力也恢復了。這仍然是一個神蹟。
「他以為那應許他的是可信的，所以從一個彷彿已死的人，就生出子孫，如同天上的星那樣眾多，海邊的沙那樣無數。」（來十一11-12）。
亞伯拉罕九十九歲的時候，實在什麼能力都沒有了，按他的生理，他不能生；按他老婆的生理，也不能生。但有上帝的話，他就堅信了。當然《羅馬書》四章講得很
好，「他將近百歲的時候，雖然想到自己的身體如同已死，撒拉的生育已經斷絕，他的信心還是不軟弱，並且仰望上帝的應許，總沒有因不信心裏起疑惑，反倒因
信，心裏得堅固，將榮耀歸給上帝，且滿心相信，上帝所應許的必能做成。」（羅四19-21）這個「做成」，在今世具體的生活中
有多少？我們不知道。我們不是說上帝的應許沒實現，我們就用這種話來閃爍應對。上帝的應許在今世物質方面能實現多少，我們不知道；但是，我們知道一定會實
現，而且我們有信心就能經歷到。那個實現，基本上就是耶穌基督。上帝的應許不論有多少，在耶穌基督裡都是是的。
今天我們基督徒也是一樣。上帝給我們很多應許，讓我們敬畏祂的人在祂裡面有平安、有喜樂、有自由、有智慧；上帝給我們很多豐富的，「沒有在今世不得百倍，在來世不得永生的」（路十八20）。
你說：「我跟隨主以後，好像也沒什麼智慧，銀行的進帳也沒有得百倍。」我們再從新舊約，包括《希伯來書》，還有《詩篇》來看：我們知道，這不是按著字面和
今生來了解。但是，我們有信心，我們就知道上帝的話總是真實的。這個真實，最起碼肉身上，亞伯拉罕真的生出兒子來了，後來他的兒子也生出孫子來了。至於將
來「像天上的星那麼多，海邊的沙那麼無數」，亞伯拉罕在世的日子的確沒有看到；但是他有信心，就像耶穌在《約翰福音》說的：「你們的祖先亞伯拉罕不是憂憂愁愁，不是絕望，不是無可奈何，不是很痛苦的，而是歡歡喜喜地仰望我的日子（仰望上帝實現祂話語的日子）。」今天我們也是一樣，我們相信，上帝的應許一定是真的，祂會給我們各樣的豐富；凡聖經裡所有的祝福，在基督耶穌裡都給我們。
十一章13節說，「這些人都是存著信心死的，並沒有得著所應許的。」我們在後面又看到，「他們因著信，得了應許」（來十一33），「這些人都是因信得了美好的證據，卻仍未得著所應許的」（來十一39）。所以，在這一章裡面，有兩處說「因著信，沒有得著所應許的」（來十一13、39），有一處說「因著信，得著所應許的」，這到底怎麼解釋呢？我們後面會講得更詳細一點。在這裡我們要說，我們也得著了，也還沒有完全得著。我們也得著了那不能奪去的，平安、喜樂、自由、良善等聖靈的果子，包括物質上的祝福，肉身上的快樂和心靈裡的快樂；但是，就那得的更完全而言，我們現在還沒有得到。就那真實的，我們又已經得到了。有的人已經的部分多一點，有的人未來的部分多一點。這個不重要。不要為作惡的心懷不平，也不要因為其他人在某些地方好像比你多一點，你就嫉妒；好像比你少一點，你就驕傲。總之，你不要對上帝不滿。
我們都是歡歡喜喜的，我們存著信心活，存著信心死。我們在上帝的應許中生活，我們也在上帝的應許中被接到主的懷中。我們就算沒有得到，但我們「從遠處望見」，雖看得不太清楚，我們卻知道是真的。這又有點像《哥林多前書》十三章講的：「對著鏡子觀看，模糊不清。」
經文：《希伯來書》十一章8-16節，《創世記》十二章～十八、二十一章
下面我們又看到一位屬靈的人，一位有信心的人，就是亞伯拉罕：「亞伯拉罕因著信，蒙召的時候就遵命出去，往將來要得為業的地方去；出去的時候，還不知往哪裏去。」（來十一8）這又是上帝藉著聖靈在我們心中的認識和感動，與外在的環境、內裡的感覺截然不同的一個證據。
「亞伯拉罕因著信」，我們知道他是在信心中蒙召的。這也很重要。在《約書亞記》最後一章講到，「你們的列祖──就是亞伯拉罕和拿鶴的父親他拉──住在大河那邊事奉別上帝。」（書二十四2）亞伯拉罕原來是住在大河那邊，就是住在伯拉河那邊，也就是現在的伊拉克那個地方──美索不達米亞。在那個地方，他跟他的父親都是敬拜偶像的。那他怎麼會有信心的呢？我們記得《羅馬書》說：「信道是從聽道來的。」（羅十17）當我們聽到上帝的話、上帝的啟示的時候，對於那上帝揀選的人，就是這個話就在他心裡產生了對上帝的認識和投靠。
上帝呼召亞伯拉罕，我們完全不知道是怎麼樣的一個細節，因為聖經沒有多講。聖經只有說到，他在哈蘭的時候，耶和華呼召他：「你要離開本地、本族、父家，往我所要指示你的地去。」（創十二1）可
是，他的第一次呼召，在更早的時候就有了，使他離開了那個美索不達米亞。他在拜偶像，上帝的話如何臨到了他？上帝的話如何感動了他？我們完全不知道。是一
種長期的，還是短期的？我們也不知道。但是我們知道：上帝的話真實臨到他了，聖靈真是在他心中作見證，使他就離開他原來的家鄉迦勒底的吾珥（創十一28、31）。這是第一次的呼召。
然後，顯然他父親生病了，所以他在哈蘭又留了一段時間，直到上帝再說：「你離開本地、本族、父家。」這是一個巨大的事，今天對你來講都很困難了，何況在當時的時代。當然，今天並不是離開要我們的父母，而是我們要離開一個罪惡的世界。但是，從亞伯拉罕的時候，到耶穌的時候，到今天，都是一樣。你記得耶穌呼召門徒的時候：「人到我這裏來，若不愛我勝過愛（愛我勝過愛：原文是恨）自己的父母、妻子、兒女、弟兄、姊妹，和自己的性命，就不能作我的門徒。」（路十四26）門徒就撇棄一切來跟隨主。我們再一次說，不是形式上我們要這樣做，可是我們的心態是這樣的。
我們因著上帝的話產生了一個認識：這是最善、最美、惟一善、惟一美的上帝。我絕對的信靠、順服、跟隨
祂。當然，我承認，我們有很多的軟弱；我們在信耶穌的時候，也許不是這樣的快，也許是經過很長的一個階段。有人是在佈道會，一聽就信了耶穌；有人是第一次
到教會，一聽就信了；有人是很長時間的薰陶，有的人是從小在教會家庭長大的，耳濡目染，逐漸相信。不管是長，是短；是逐漸的，是突然的；是癌症得醫治，是
進到教會馬上受感動，不管是什麼樣子，總之這是出自上帝的話和聖靈的感動。
我們不要限制說上帝的工作。耶穌在《約翰福音》說到：「風隨著意思吹，你聽見風的響聲，卻不曉得從哪裏來，往哪裏去；凡從聖靈生的，也是如此。」（約三8）
聖靈的重生就跟風吹一樣，有的巨大，有的非常溫和。我們不要說，一定要淚流滿面才算重生得救，或一定要怎麼樣才算是信靠耶穌。我們不曉得，聖經也沒有說。
但是我們知道，我們因著聖靈，不是出自我們自己，也不是出自環境，也不是出自我們父母，就是單單因為上帝的話給我們的感動，讓我們覺得「祢是至寶，我要跟
隨祢」。當然這需要繼續不斷強化的。
上帝對他說：「你離開本地、本族、父家。」從那個時候開始，上帝的話讓亞伯拉罕產生信心。信心讓他跟隨
了上帝。你說：「我都沒有聽到。」但你現在就聽到了，上帝藉著上帝的話在對你說話。不是說，我們就要作傳教士或者什麼的；甚至也不是說，我們就要離開我們
的父家。但是，上帝要我們跟罪惡的過去一刀兩斷，從今以後信靠上帝，不再信靠自己，也不再信靠其他人和勢力。從今以後我們是全然「為上帝而活」，「靠上帝
而活」；不是為自己活，不是靠自己而活了。這個叫做「信靠」。
信靠是從上帝的呼召、上帝的話語來的。上帝呼召他，他就產生信心，就更忠於這個呼召，就去了。上帝說：「你離開這裡。」他聽了，然後上帝就說：「我要帶你到一個地方，將來要給你一個產業，將來要給你一塊地。我要叫你的名為大，你也要叫別人得福。」（創十二1b-3）
出去的時候還不知道是什麼地方。當然，大概知道一個約略的方向。我不知道有沒有雲柱、火柱帶領他？或有聲音帶領他？總之他就去了。只有一個大概的方向，但
是他不知道上帝要帶他去的地方到底是長得什麼樣子。事實上，我們到今天都不知道上帝要帶我們到哪裡，但我們知道上帝帶給我們的是美好無比；至於有多美好，
我們還需要更多的經驗。
我們的確知道，這個上帝在帶領我們；現在，有祂的同在、有祂的帶領就已經很好了，何況祂要帶我們到一個最美好的地方去。每個基督徒都可以用不同的方式，來表達這種感覺，表達這種經驗。
我們真是不知道，我們原來什麼時候信主的。但我們知道這個主真是美好，要不然我不會信祂，不會去教
會。。即使，我們真的不是很確定我什麼時候確實的重生得救，但是知道上帝在吸引我們；可是，我們真不知道祂所為我們預備的竟是這麼的美好？那時候，我們哪
裡想得到我們將來的婚姻呢？我們哪裡想得到我們將來的事業？我們將來的兒女？我們將來有一天會坐在這裡？我們也不知道以後，再過十年、八年，或者十天、八
天，甚至十秒、八秒以後，會發生什麼事？我們不知道。但是，將來如何，知不知道不重要；重要的是，要知道：這個慈愛的上帝，祂為你預備的一切是美好的；我們就跟隨，就信靠。
亞伯拉罕，《希伯來書》十一章9節，「他因著信，就在所應許之地作客，好像在異地居住帳棚，與那同蒙一個應許的以撒、雅各一樣。」「他
在作客」，這是用非常美的文字來表達一個非常深的感情。亞伯拉罕到了上帝賜他的地方去的時候，我想他真是絕望到極點了，如果憑著環境，憑感覺的話。因為，
他發現上帝給他的那個地方，已經有迦南人住在那裡了（創十二）。「祢怎麼能把這個地方給我呢？如果祢要給我一塊地方，這個地方必須是無主之地。現在有人
了，那不就表示我得不到這塊地方。」是的，亞伯拉罕終其一生都沒有得到這個地方，上帝呼召說：「我要給你一塊地。」可是，他一輩子都沒有得到。是你，你還
要信祂嗎？
你要從環境來判斷上帝的話準不準？還是從上帝的話來判斷環境和你這一生應該怎麼過？我們要把上帝的話放在我們的心中。亞伯拉罕沒有因為環境而沮喪。亞伯拉罕應該沮喪的，因為這塊地不可能給他，有凶悍的迦南人在那裡，而他勢單力薄的。
他在這個上帝應許給他的地方，居然是作客的。給你的地方，你怎麼作客呢？給你的地方就是你的。這世界就
是你的家，可是現在又不是你的家。要給你，又不是你的，你只是作客。我們在這個世界上也是如此。這個世界是天父的世界，上帝也已經把這個世界給我們了，天
國已經來到了，但是就它的完全，又還沒有完全臨到。所以，我們今天是在享受當中，等候那更美好的應許實現。
我們今天已經經歷到上帝一切的美好；但是還不夠，我們還要繼續的等候，繼續經歷那更美好的。因此，我們基督徒是非常喜樂的。我們在等候之中，卻有盼望；我們在喜樂之中，知道有更好的。我們知道明天會比今天更好，因為我們的上帝與我們同在。
我們上次講到亞伯拉罕的蒙召，他蒙召去上帝應許給他的地方，結果到了那個地方，發現現實的環境跟上帝的話是衝突的；但是，他沒有因此就順著現實的環境和自己失望的感覺，而離棄上帝，回到他的父家。亞伯拉罕一生都沒有，包括後來他吩咐他的僕人為他的兒子娶媳婦的時候，他說：「你要謹慎，不要帶我兒子回那裡去。」（創二十四6）意思就是，你不要讓我的兒子回到原來不認識主的狀況。當然，我們自己也是一樣，不管環境怎麼樣跟上帝的話衝突，我們都跟定祂了。
「出去的時候，還不知往哪裏去。」（來十一8）我
們實在不知道往哪裡去？在講到上帝旨意的時候，上帝並不會很清楚告訴你，你要到哪裡工作，你要娶誰……。有些人雖然這樣說：「上帝的旨意要我到……」可
是，這基本上常常是人一廂情願的想法。我們單單憑著信心，知道上帝的帶領一定美好的，就順服祂，跟隨祂；祂的話，祂的雲柱、火柱，祂的聖靈，就會引導我
們。
「他因著信，就在所應許之地作客」（來十一9a ）。到
了那個應許的地方，卻又還是客人；這個應許就沒有完全的實現。不僅他在那裡居住帳棚、遷徙流離；我們在《創世記》也看到，他還發現迦南人在那裡居住。他沒
有因此離開上帝。他為耶和華築了一座壇，求告耶和華的名。弟兄姊妹，當現實與上帝的話衝突的時候，我們築壇，更多的來依靠祂，更多的來讚美祂，更多的來求
告祂，而不是離棄祂。
後來，又有飢荒了。那個飢荒，使他實在不能在這個地方留下來。所以，他到了埃及去。有人說，他去埃及是
不對的，好像拿俄米全家去到摩押地是不對的。很難說。我已經說過，我們不以成敗論英雄──不因為去的結果好或不好，我們就覺得對或不對；我們要因為上帝的
道、上帝的指示。在這裡，上帝沒有嚴格的禁止他去，不覺得一定是不對。像後來上帝禁止以撒去，以撒如果去了，就是不對。總之，我們同情亞伯拉罕，因著艱
難，離開了這個上帝應許的地方。
可是，感謝主。亞伯拉罕到了埃及，雖然有很多的危險，甚至也有軟弱和失敗，因他說謊了；可是，在那件事
上，上帝仍然祝福了他、保守了他。不是上帝喜歡他說謊，也不是上帝包庇自己的兒女，而是上帝在那件事上顯出上帝的公義，對法老有所處罰。因為，法老看到人
家漂亮，就要把人家娶過來。這是好色，不應該的。而亞伯拉罕把自己的太太說成妹妹，也有部分真實；當然，我們不會說，亞伯拉罕這句話說得對極了；我們也不
鼓勵這樣的話。可是，我們實在看到上帝豐盛的憐憫和恩典：在驚濤駭浪之中，甚至在亞伯拉罕失敗當中，上帝還是祝福了他，而且讓他得到了非常多的牛羊，使他
能夠重回南地。
跟隨上帝的生活，不僅是亞伯拉罕在應許之地漫遊的生活，也是以色列人在曠野漫遊的生活；也是我們基督
徒，一連串流浪的生活。我們的生活會改變的。這個世界是上帝的世界，這個世界又是抵擋上帝的世界。我們信靠上帝，就在這個世界裡面我們既是客，又是主。我
們是客，因為我們羨慕一個更美的家鄉。我們是主，因為上帝也讓我們在這個世界作管理的工作和見證祂的工作。是有很多的哀傷，也有很多的喜悅；但是，如果沒
有上帝，那就真是空虛。亞伯拉罕從埃及因為飢荒跑到埃及去
亞伯拉罕在埃及經過驚濤駭浪，也經歷了軟弱和失敗。但是，上帝仍然保守他，讓他得到一筆財富歸回應許地。然後，又有艱難了。當他得了財富以後，聖經上說：「那地容不下他們，因為他們的財物甚多，使他們不能同居。」（創十三6）他和與他同行的羅得（羅得是義人，也是跟隨上帝的），在這個時候分開了。分開的理由是什麼？財物太多了。所以，錢少是一個試探；錢多也是一個試探。健康是一個試探；生病也是試探。健康可以叫我們驕傲，遠離上帝；生病也可以叫我們墮落、灰心，遠離上帝。
財富多，你怎麼選擇？感謝主，亞伯拉罕就對羅得講：「我們不要相爭，我們不要因為財富，使我們不合。但是，現在實在不能住在一起，你就先選吧。放眼望去，任何一個地方，凡你選的，我就退讓離開。」（創十三8-9）
從人來看，這是很愚蠢的。因為他們是牧人，在當時那個地方，水草地是很有限的。如果羅得選了，亞伯拉罕就沒有了。但是，亞伯拉罕不要讓財富妨礙到骨肉親情
的愛。結果，上帝還是祝福他。而羅得當力不讓，把一塊最好的地選了，而且到了最有利的所多瑪、蛾摩拉去。我想，他也賺了不少錢，可是到最後，他所有的都沒
有了。我們說過，不是你跟隨上帝就一定一帆風順。我們不是成功神學；我們也不是失敗神學，好像跟隨上帝就一定很倒楣。我們只是說，物質
上、今生的成敗，不保證一定是上帝的祝福或咒詛，不保證這個人一定有信心或沒信心。不管在什麼樣的環境中，我們就是更信靠上帝，能處卑賤，也能處豐富。
亞伯拉罕讓羅得把最好的地拿走了。他依靠上帝，上帝就再對他應許，說：「你再舉目看一看。剛剛你叫羅得看，羅得選了最好的地方。現在我要你再看一次，凡你看到的地方我通通都會賜給你。」（創十三14-17）這些地，亞伯拉罕一生都沒有得到。可是，亞伯拉罕信上帝的話。（不是迷信，因為這是宇宙萬物的真神所講的話。）他繼續信靠上帝，在信靠上帝裡面，他就看到了耶穌基督的日子：「你們的祖宗亞伯拉罕歡歡喜喜地仰望我的日子，既看見了，就快樂。」（約八56）當然，亞伯拉罕並不知道耶穌；但是，耶穌就是「上帝的話」。「上帝的話的實現」就是「耶穌的來到」，就是「道成肉身」。亞伯拉罕看那塊地的時候，聽到上帝的話說「這些地，我都會給你」，他有信心，就歡歡喜喜地仰望這個話實現的日子；那就是耶穌基督道成肉身的日子。因為：「上帝的應許，不論有多少，在基督都是是的。」（林後一20）
再一次，客觀的環境跟上帝的話不一樣。上帝說：「凡你所看到的一切地，我都要給你和你的後裔，直到永遠。我也要使你的後裔如同地上的塵沙那樣多，人若能數算地上的塵沙，才能數算你的後裔。」（創十三15-16）上
帝給亞伯拉罕的祝福大概就這兩個：一個就是你會有非常多的地。第二個就是你會有非常多的人。你會得到這些人和地的祝福，也會成為別人的祝福。從字面來看，
這些話在亞伯拉罕的時候都沒有實現。地，從來不是他的。人，也沒有天上的星、海邊的沙那麼多；只得到一個，就是以撒。雖然他一生都沒有看到，上帝的話語具
體的在物質上實現；但是他信了，他就得到了。聽起來，你會覺得這很迷信。這不是迷信，這是真實的。因我知道上帝在帶領我。至於完全的得到，要等到將來；但
不是說，今天就沒有。不是我而已，所有的基督徒都可以這樣說。
亞伯拉罕繼續流離，先到了埃及，然後回來了，又跟他的姪兒分開。十四章又看到「四王五王作戰」。有一場
巨大的戰爭，羅得的東西都被奪走了，亞伯拉罕不念舊惡，把這些東西搶回來，歸還給羅得。很可惜，羅得沒有繼續跟隨亞伯拉罕，也就是跟隨亞伯拉罕所信靠的上
帝。羅得也沒有謝謝亞伯拉罕替他搶回這些東西，反而繼續為著「利」，住在所多瑪。
經文：《希伯來書》十一章6-7節，《創世記》六章1-9節
挪亞：「挪亞因著信，既蒙上帝指示他未見的事，動了敬畏的心，預備了一隻方舟，使他全家得救，因此就定了那世代的罪，自己也承受了那從信而來的義。」（來十一7）
「挪亞因著信，既蒙上帝指示他未見的事」，也就是，因著他對上帝有信心，上帝給他啟示和應許，出自上帝的感動，出自聖靈在他身上的工作，使他看到了未見的事。注意，我們常講「信心是未見的」、「上帝是未見的」。上帝要做的事是未見的，上帝將來要成就的也是未見的。
我們並不是輕看「現實」。就它本身，我們輕看；就這些事情也可以彰顯上帝極重無比的榮耀，我們也很重看。但是，不是它本身，而是我們信靠上帝。
上帝讓挪亞看到一件未見的事。這個未見的事可以指兩個：第一個，就是「上帝自己」；第二個，恐怕更重要的就是「上帝震怒所帶來的毀滅」。這是將來要發生的，會有大洪水把天下萬物、萬民都淹死。
上帝要滅掉世界，這件事叫挪亞懼怕，就「動了敬畏的心」，就是產生極大的害怕。這當然是指正面的。但是，如果我們只是動了懼怕的心，那是魔鬼的心，是負面的。雅各說：「你信上帝……；鬼魔也信，卻是戰驚。」（雅二19）魔鬼是懼怕的信。你信上帝，要信這個上帝是對你良善，對你美好；即使祂要發最大的震怒，你只要信靠祂，你只要投靠祂，你仍然能得到在震怒下的恩典。挪亞就是這樣；我想我們也是這樣，因為耶穌說了：「挪亞的日子怎樣，人子的日子也要怎樣：那時候的人又吃又喝，又娶又嫁；到挪亞進方舟的那日，洪水就來，把他們全都滅了。」（路十七26-27）我們今天的日子跟挪亞的日子沒有什麼不一樣。
挪亞日子怎麼樣呢？《創世記》六章講到：「人在地上罪惡很大，終日所思想的盡都是惡，耶和華就後悔造人在地上，心中憂傷。耶和華說：『我要將所造的人和走獸並昆蟲，以及空中的飛鳥，都從地上除滅，因為我造他們後悔了。』惟有挪亞在耶和華眼前蒙恩。」（創六5-8）好像挪亞的日子，人壞到一個地步，以致上帝要滅掉那個世代。可是，在第六章，我們好像看不到他們有什麼壞。他們吃喝嫁娶：「當洪水以前的日子，人照常吃喝嫁娶，直到挪亞進方舟的那日。」（太二十四38）「後來，上帝的兒子們和人的女子們交合生子，那就是上古英武有名的人。」（創六4）
有人說，這上帝的兒子是指「塞特的後裔」，人的女子是指「該隱的後裔」。有人說，上
帝的兒子是指「天使」，人的女子就是「人的女兒」。有人說，上帝的兒子是指「王公貴族」，人的女子就是指「一般平民」。這三個解釋都有它的利弊對錯，我覺
得都有可取的地方。但是，重點不在爭這兩種身份是什麼，總之是說：「有人結婚，然後生下很多英武有名的人。」這是正面的。這有什麼不好？吃喝嫁娶有什麼不好？結婚有什麼不好？沒有不好。這是上帝讓我們有的。我們為此非常的感恩。但是，吃喝嫁娶中，要儆醒、思想上帝、信靠上帝。
耶穌講過，挪亞的日子跟人子降臨的日子一樣，就是大家吃喝嫁娶，然後不儆醒，不把上
帝的事放在心上，心中沒有上帝，或者很淡很淡。吃喝嫁娶、陞官、發財、讀書、賺錢……，這些都很好；但是，你必須是憑著信心做這些事，也就是我是在認識上
帝的主權和慈愛，以及依靠上帝和榮耀上帝的態度下，做這些事。當你光吃喝嫁娶而慢慢淡忘了上帝，當你光陞官發財而慢慢淡忘了上帝，當你單讀書求學而慢慢忘
記了上帝……，不管是好的事也好，不好的事也好，總之你慢慢忘記了上帝，那罪惡就愈來愈滋生了。那就是《創世記》六章後面講到的「人在地上罪惡很大，終日所思想的盡都是惡」（創六5）。
一開始不都是惡的，但是慢慢地淡忘了上帝；上帝被淡化了，不重要了。一個禮拜敬拜一
次（主日），一年敬拜一次（聖誕節）；甚至，一天敬拜祂十分鐘；或讀聖經的時候敬虔一點，其他時候不敬虔，這都不對的。我們的主在我們生活中是二十四小
時，天天、時時、刻刻，任何一件事，我們都要信靠祂、敬畏祂；否則，慢慢……我們就遠離祂了，我們的思想就都是惡了。惡到一個地步，上帝要把所有的人滅掉
了，惟有挪亞除外，因為祂是義人。所以，上帝叫挪亞建造方舟。
從挪亞「預備了一隻方舟」，我們可見到雅各和保羅的一致。雅各講因行為稱義，保羅講因信稱義，其實都是因信稱義。只是，雅各強調信心後面產生的行為，保羅就單單強調信心。其實，保羅也沒有忽略信心後的行為，他在《羅馬書》、《加拉太書》和其他書信都講到要有好行為，但那是出自信心的。
挪亞有信心，因為上帝指示他，他對上帝敬畏，就有行為──
他辛辛苦苦在做事、建方舟。挪亞做得很棒，他的方舟建得比鐵達尼號好。他是造船系的，第一次建就建得那麼好，大風大浪不會沉下去的；他又是航海系的，第一
次航海就航得那麼好，沒有撞到任何一座山。然後，他又是獸醫系的，那麼多的野獸在方舟裡也不生病；他也是馬戲團的，這麼多的野獸都聽他的話；他也是園藝系
的，他的葡萄也種得很好。他做事很努力，而且在建方舟的那段時間，大概有一百年（傳說是一百年，因為他是六百歲的時候進到方舟裡面，五百歲的時候聖經開始
講他的事情），或一百二十年（因為上帝好像給他們的日子是一百二十年）的時間，他辛苦的工作著。
我們再強調，信靠上帝不是懶惰的，是非常積極的。想想看，他一家八口在那裡建方舟，也不知道是怎麼個建起來的，那時候又沒有什麼工具，想必很辛苦。他也很聰明，能動腦筋設計。他也動手腳，很努力的做工。有信心不是不努力，有信心是很努力的。
「使他全家得救」，他預備了一隻方舟，但是重要的還是──他信靠上帝，他全家都得救了。是方舟讓他得救的嗎？是的；但是，也是建方舟的信心讓他得救的。所以，是因信稱義，也是因行為稱義。只是因行為稱義的行為是建立在信心上的。
「因此就定了那世代的罪」，因為這一百或一百二十年，他以他的聰明能幹在建方舟，也在傳義道（彼後二5）。
他什麼事都做得很好：建方舟，建得很好；航海，航得很好；管理野獸，管理得很好；帶野獸進到方舟，也帶得很好；出來種葡萄，也種得很好。各行各業，他都做
得好。只是有一個最重要的工作，就是他傳義道沒有成就。挪亞一家八口傳義道，傳了一百年或一百二十年，可是沒有一個人信。但是我們不是講過了嗎？有信心不
在乎成果，不在乎環境，不在乎感覺。有信心就是喜樂的。會有艱難，會有憂傷痛苦，但是喜樂的心會得勝的。
他定了那世代的罪。那世代無可推諉，他們不能說「沒有人跟他們作過見證」；他們也不
能說「那個作見證的人是笨蛋」，因為他們看到這個作見證的人因所建造的方舟得救，連那個方舟都見證會有一個大洪水要來。有人傳講，且有見證（包括人證、物
證），但他們就是不信；所以，挪亞的信心定了那世代的罪。
「自己也承受了那從信而來的義」，「你聽我的話，我就稱你為義。你聽我的話，我就稱頌你，就證明你是蒙喜悅的。」這裡，因信稱義的觀點又出來了。挪亞建了方舟，雖然在那個世代裡，好像浪費了一百年的生命，可是他得救了，他稱義了。
經文：《希伯來書》十一章5節，《創世記》五章21-24節
以諾的信心呢？「以諾因著信，被接去不至於見死，人也找不著他，因為上帝已經把他接去了；只是他被接去以先，已經得了上帝喜悅他的明證。」（來十一5）我一開始就講過，我們說這些人是信心偉人，其實是從信心的觀點，從聖經的觀點。從世俗的觀點，你看不出他們有什麼偉大。你有信心，不是說你就做多麼宏偉的事情。
以諾是記載在《創世記》五章。在《創世記》五章，亞當的這些後裔裡，個個長壽富貴，
都活了八九百歲。然後，生兒養女。你活了八九百歲，這是長壽。你能生兒養女那麼多，那是富貴。又長壽，又富貴，那不是很好嗎？可是，我們實在不知道，這些
人在上帝面前的地位是怎麼樣？我們不曉得。他們就是吃喝嫁娶、生兒養女。如果你看以諾的壽命，只有他們的三分之一，如果換算作今天的人平均活八十歲或八十
五歲，以諾是不到三十歲就死了。當然他不是死了，但是他不在這個世界了。從我們基督徒來講，死和不在這個世界是一樣的。我們都知道，到主那裡好得無比。從
不信主的人來講，當然死是最壞的了。
不管怎麼樣，以諾不在這個世界了。他到底做了些什麼事顯出他有信心？沒有。你沒有看到他有多長的壽命，反而比別人還少了三分之二。你只有看到：「以諾生瑪土撒拉之後，與上帝同行三百年，並且生兒養女。」（創五22）
我們剛剛說，生兒養女與主同行是可以並行的。你生兒養女，看起來這些最世俗的，好像
也沒什麼了不起的事情，可以是上帝最喜悅的；也就是你憑著信心，感恩的依靠上帝在生活，即使在這充滿了罪惡的世界，你仍然是與上帝同行的。我們都想做大
事，我們想建立多少萬人的教會，我們希望能夠寫書，我們希望能夠立德、立功、立言，我們希望內聖外王……。這不是不好，但是你必須有信心來做這些。生兒養
女不是壞事，你沒有看到以諾傳什麼道，你也沒有看到以諾禁食禱告，你也沒有看到以諾傳福音到天涯海角，也沒有看到他建立教會。他就是很庸俗的或者很普通的
生兒養女，但他與主同行。你在生兒養女中與主同行，你可以非常的屬靈。
他不斷的與上帝同行，有一天上帝就把他取去了。從人來看，他連死在哪兒都不知道。當
然他不是死了，但是以諾更讓我們看到，有信心的人、上帝喜悅的人不一定是有什麼轟轟烈烈的事工。人看不到，但是上帝喜悅他，就是他信靠上帝，讓我們作一個
平平凡凡的信心偉人，就是在最小的事上，我們信靠祂、依靠祂，以祂的信實為糧。
這裡有一個非常好的信心的描述：「人非有信，就不能得上帝的喜悅；因為到上帝面前來的人，必須信有上帝，且信祂賞賜那尋求祂的人。」（來十一6）我們要得上帝的喜悅，就要有信心。你說，我們也要有愛心，有好的行為。沒錯，但是這些行為都必須出自信心，
也就是出自對上帝的認識，也就是出自上帝自己給我們的啟示、應許，藉著耶穌基督和聖靈的工作，我們知道我們是幸福的，我們知道上帝是我們可靠的靠山，我們
知道不管我們遭遇什麼事，客觀的環境怎麼樣，主觀的感覺怎麼樣，事後的成就怎麼樣都不重要，我們就是信靠上帝；祂就喜悅我們。我們做轟轟烈烈的大事也好，
平平凡凡的小事也好，總之是忠心、良善、克勤、克儉、盡心、竭力的。
信心的生活是你要信有上帝，且要信有那一位慈愛、全能、大能者。上帝是大能者，你要認識祂：祂是創造宇宙萬有的主宰。你不是信一個空洞的東西，不是像有些民間信仰，拜什麼都不知道：「你們所敬拜的……『未識之神』。」（徒十七23）我們必須知道我們的上帝，祂創造，祂拯救，祂審判。這讓我們有大的信心。我們信祂有能力，而且我們信祂對我們好，所以我們尋求祂。我們如果覺得祂對我們不好，像法老一樣，那就不是信心。
我們基督徒若不憑信心，而憑感覺，就跟世人一樣，真是悲觀到極點了。我想，這個世界
上不信主的非基督徒，愈是聰明，愈是悲觀主義者。因為，沒有叫你快樂的理由。上帝給世人一般啟示，佛教很真實正確的看到「人生非常的空虛」。在這個世界
上，愈聰明的非基督徒，愈會走入佛教，因為一切都是虛空。但是，如果我們信靠主，就知道：即使在罪惡的世界裡，還有新天新地的盼望，上帝將之賞賜給我們這
些尋求祂，被祂吸引的人。
