聖經中對耶穌基督復活之預言

詩篇16:10 因為你必不將我的靈魂撇在陰間，也不叫你的聖者見朽壞。

 

使徒行傳13:32-37

 我們也報好信息給你們，就是那應許祖宗的話，神已經向我們這作兒女的應驗，叫耶穌復活了。正如《詩篇》第二篇上記著說：『你是我的兒子，我今日生你。』論到神叫他從死裏復活，不再歸於朽壞，就這樣說：『我必將所應許大衛那聖潔、可靠的恩典賜給你們。』又有一篇上說：『你必不叫你的聖者見朽壞。』大衛在世的時候，遵行了神的旨意，就睡了（或譯：大衛按神的旨意服事了他那一世的人，就睡了），歸到他祖宗那裏，已見朽壞；惟獨神所復活的，他並未見朽壞。

 

以賽亞書26:19 死人（原文是你的死人）要復活，屍首（原文是我的屍首）要興起。睡在塵埃的啊，要醒起歌唱，因你的甘露好像菜蔬上的甘露，地也要交出死人來。

 

何西阿書6:1-2

來吧，我們歸向耶和華！他撕裂我們，也必醫治；他打傷我們，也必纏裹。過兩天他必使我們甦醒，第三天他必使我們興起，我們就在他面前得以存活。

 

馬太福音 20:18-19

「看哪，我們上耶路撒冷去，人子要被交給祭司長和文士；他們要定他死罪， 又交給外邦人，將他戲弄，鞭打，釘在十字架上；第三日他要復活。」

 

馬可福音 9:9 下山的時候，耶穌囑咐他們說：「人子還沒有從死裏復活，你們不要將所看見的告訴人。」

 

馬可福音 14:27-28

 耶穌對他們說：「你們都要跌倒了，因為經上記著說：『我要擊打牧人，羊就分散了。』但我復活以後，要在你們以先往加利利去。」

 

約翰福音 2:19-22

 耶穌回答說：「你們拆毀這殿，我三日內要再建立起來。」猶太人便說：「這殿是四十六年才造成的，你三日內就再建立起來嗎？」但耶穌這話，是以他的身體為殿，所以到他從死裏復活以後，門徒就想起他說過這話，便信了聖經和耶穌所說的。

 

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    以上是聖經中關於耶穌基督復活的預言，有些是舊約時代就由先知與詩人說出，然後使徒經耶穌基督復活後向當時的人見證。

 

    而耶穌在地上生活時亦清楚自己要受死和復活，我們現在回頭比對，不禁對聖經的準確性感到驚奇與讚嘆！讓我們思想基督之復活之時，再增一分肯定與把握，所以我們要勇敢的見證此事，如同使徒當日所見證。

 

 

迦勒底人的罪與禍

　　先知向上帝的質詢，是哈巴谷書重要的信息。他也被稱為「問的先知」，他一直向上帝發問，「為何」（一3、13-14）。他的問不是出於疑惑上帝，而是出於信上帝，他深信上帝是公義，聖潔的上帝萬不以有罪的為無罪。他質詢的重心是：「那比猶大人還壞的迦勒底人竟然侵略猶大，為何耶和華上帝靜默然地容許他們，准他們這樣做？」（一3、13）這正如我們對約伯所遭遇的苦難所引起的疑問一樣。（一4）似乎先知對於上帝的靜默表示不滿，因為律法與公理被破壞，惡人竟然圍困義人。先知又指出上帝的屬性，企圖引起上帝的回辯。（一12）是上帝的永恒，（一13）是上帝的聖潔。上帝豈能容忍人橫行？

　　先知向上帝的質詢獲得上帝的回答。(二4-8)，迦勒底人終必受刑罰。上帝回答的原則在第二、三節。二節首句是[祂回答我說]，表示第二章的默示是上帝回答先知在第一章的質詢。第三節上帝告訴先知：上帝雖遲延，但迦勒底人的刑罰必然臨到；至猶大將來必然大得榮耀，因為猶大人所敬拜的上帝耶和華，將為全地的人所認識。

　　先知控訴迦勒底人，為哈巴谷書信息中充滿剌激的一段。但像一位守望者站在守望樓上向天觀看，獲得上帝的回答後，再向人宣佈祂所說關於迦勒底人的一切，所說的都是描寫尼布甲尼撒王和他的軍隊暴行與惡性，（參看代下卅六、王下廿四、廿五章）其情形如下：

　1.殘忍暴躁（一6）。

　2.任意行事（一7）。

　3.攻取列國（一10，二8，10、13）。

　4.自高自大（二4）。

　5.存心不正（二4）。

　6.詭詐貪心（二5-6）。

　7.殺人流血（二8、12、17）。

　8.殘害驚嚇（二17）。

同時先知描寫迦勒底人的特性，以三個動物作比喻。他們像「豹」，像「狼」又像「鷹」。（一8）這三種動物都是貪食、兇暴、殘忍而又有力的鳥與獸。而猶大人就這樣像海中魚任人宰割。（一14）

先知在第二章宣佈迦勒底人的五個「有禍了」，是耶和華上帝回答先知的重要信息。上帝吩咐先知要將這信息「明明的寫在版上，使讀的人容易讀。」這五禍是：

　1.驕傲的有禍了（二4-8）。

　2.貪財的有禍了（9-10）。

　3.殺人的有禍了（12-14）。

　4.醉酒的有禍了（15-17）。

　5.拜偶像的有禍了（18-20）。

 

 

上帝萬不以有罪的為無罪

尼尼微之被毀滅，罪是主要的原因。「耶和華不輕易發怒。」(一3)如果上帝輕易發怒的話，一百多年以前上帝就不需要差約拿到尼尼微警告他們了，更不需等四十天才降災禍了。但是，上帝是會發怒的，如果上帝發怒，人就擔當不起。希伯來書告訴我們，我們的上帝乃是烈火。祂是聖潔公義的上帝，要對付一切的罪，因為祂「萬不以有罪的為無罪。」（一3）

尼尼微的罪可分對上帝、對人兩方面：

對上帝方面：

1.攻擊上帝：「尼尼微人哪！設何謀攻擊耶和華呢？有一個人從你那裡出來，圖謀邪惡，設惡計攻擊耶和華。」（一11）這真是一件可怕無比的罪。他們不止設計害人，竟設計攻擊上帝；他們隨意干犯上帝不夠，甚至還圖謀邪惡，設惡計來攻擊上帝。我們參看王下十八與十 九兩 章就知道。尼尼微的亞述王率領大軍來攻擊上帝的子民時，特意用百姓都聽得懂的猶大言語來侮慢上帝。他說：「希西家勸導你們說，耶和華必拯救我們，你們不要聽他的話。列國的上帝，有那一個救他本國脫離亞述王的手呢？難道耶和華能救耶路撒冷脫離我的手麼？」當夜耶和華的使者出去，在亞述營中殺死了十八萬五千人。清早有人起來，一看都是死屍了。這便是攻擊上帝的人的結局。

2.拜偶像：「耶和華已經出令，指著尼尼微說：你名下的必不留後，我必從你神的廟中，除滅雕刻的偶像和鑄造的偶像，我必因你鄙陋使你歸於墳墓。（一14）上帝己經發出一道命令，指定尼尼微必滅亡，可見邦國的興衰，全在乎上帝的定旨。在這節經文提到尼尼微的滅亡有三咒詛：

1.你名下之人必不留後：不是在這世上暫時衰敗，而是永不復興。

2.你神廟中的偶像必除滅：他們所信的假神正像他們一樣被除滅，不論屬那一種族的偶像，那一形式敵擋上帝的文化，都是撒但的工具，是歷代以來上帝所憎惡的。

3.我必因你鄙陋使你歸於墳墓：偶像是上帝所憎惡鄙視的，拜偶像的將與他們的偶像一同滅歿。

     　對人方面：

1.行殘暴：[禍哉！這流人血的城，充滿詭詐和強暴，搶奪的事，總不止息。]（三1）這一節所提及罪惡計有：1.殺人流血，2.詭詐，3.強暴，4.搶奪。這些罪在今日的世界上有如家常便飯，每日從報紙上都可以看到。古時的亞述，既因為這些罪而被毀滅，這邪惡世代實在沒有理由不受上帝的審判。

　　2.多邪淫：[都因那美貌的妓女多有淫行，慣行邪術，借淫行誘惑列國，用邪術誘惑多族。](三4)尼尼微人又是淫亂的，不止隨從列國行邪術，反而做了行邪術的中心，去誘惑多族來行淫亂。他們既然這樣荒唐無恥，上帝便讓他們的恥行展露在萬民面前，以致無人為他悲傷。今日是淫風倡行的時代，到處有尼尼微人在誘惑青年人墜落陷阱。要逃避呀！

耶和華本為善

　　那鴻的信息雖然像憤怒的火焰，但仔細研讀，其中仍有安慰的信息。如：耶和華本為善，在患難的日子為人的保障，並且認得那些投靠祂的人。（一7）「猶大阿！我雖然使你受苦，卻不再使你受苦。」（一12）「看哪！有報好信傳平安之人的腳登山。說：猶大阿！可以守你的節期，還你所許的願吧！因為那惡人不再從你中間經過，他已滅絕淨盡了。」（一15）

　　那時，以色列的十支派已被擄，猶大王朝有如一座危樓，隨時都會倒塌。上帝的默示臨到那鴻。雖然針對尼尼微，卻不忘安慰猶大，讓那鴻的名字得到真正「安慰者」的詮釋。

 

立名之地

  與『地』之應許相關的，還有三個重要的神學用語。其用語都與耶和華所應許的地點有關︰

  1．『立為他名的居所』（申十二11；十四23；十六2，6，11；廿六2）。

  2. 『立他名的地方』（申十二5，21；十四24；王上九3；十一36 ；十四21；王下廿一4，7；代下六20；卅三7）。

  3. 『我的名在那裡』（王上八l6，29；王下廿三27）。

  這些素材制造出許多的產品，有人追隨von Rad，把『名字神學』當作早先『榮耀神學』的取代品，認為耶和華不再親身在約櫃中，現在只有他的名在其中。然而，von Rad自己也察覺到，『名字』在出埃及記廿24和出埃及記卅一章已經出現。這裡的『名字』，與前述神學一致，所代表的是整個的本體、特質和本性，正與西乃山所頒禁止妄稱耶和華上帝之名的名字一樣。Roland de Vaux也無法與von Rad認同。上述三句乃『主權的宣告』。確實，上帝『聖潔的住處』（申廿六15）和『居所』（王上八30，39，43，49）是在天上，但後者也出現在紅海之歌中（出十五17），與耶和華的『聖所』平行。

  重點似乎是說，上帝是超越的，因他永遠的居所在天上︰然而他又是臨在的，因他住在地上（出廿五8；廿九45；利廿六11；民十六3），住在他的榮耀、使者、名字中，現在又要住在他即將選立的一個『地方』。沒有任何的證據說到，申命記或摩西以任何方式反對這所謂上帝居所的辯證概念。天上並非上帝唯一的居所——他也可以『坐』在那裡或在那裡『登基』，他也可以在地上『支搭會幕』。申命記為他向以色列顯現他自己加上了另一項——他要使其名居住的地方。現在，上帝要藉關將他的名『置於』其上或『點名』，將原來屬於他的作一個公開的主權宣告。

 

聖潔的國度

    出埃及記十九章6節還給了以色列另一個頭銜。他們要成為一個國家，但不是像一般不認識上帝的國家那樣。以色列要成為聖潔的國度。但這個應許必須與百姓對於上帝顯現的反應與準備相連。根據出埃及記廿20，這樣的要求乃是一種『試驗』。

不要懼怕︰因為上帝降臨是要試驗你們，叫你們時常敬畏他，不至犯罪。

     此約是否代表一種巧妙的轉變，從族長們的應許之約轉變成『順服是蒙福之絕對條件』的條件之約？百姓曾許諾︰『凡耶和華所說的，我們都要遵行』（出十九8；廿四3，7），上帝是否對他們的反應感到不悅？能否把這種說法解釋成是一種『走下坡』或『錯誤』，等於是『拒絕上帝向他們施恩』？『若』的陳述（出十九5；利廿六3ff．；申十一13ff．；廿八1）與『耶和滑你們上帝所吩咐你們行的，你們都要去行，使你們可以存活且得福，並使你們的日子，在所要承受的地上，得以長久』（申五33）的命令兩者有怎樣的關係？

     這些問題所隱含的對比，對經文而言是過於尖銳的。如果說，應該把此約當中所謂的義務性，當作是與立約之上帝建立關係的新基礎，那麼應該也有可能顯示，同樣的邏輯也可以應用在族長上帝學篇章中所提及的條件式陳述。

     『若』無可否認是條件式的。卻又是什麼事的條件呢？在這段經文中，它是以色列在地上萬族中享有獨特地位的條件。簡言之，它可能會限制、妨礙、或否定以色列成聖的經驗，使她不能服事他人；但卻很難影響她在古老應許中所蒙的揀選與拯救，或現在與未來的繼承權。她必須聽從上帝的話，遵守祂的約，不是『為了』存活與得福，而是「帶出結果』，她必要經歷真實的生活並得福（申五33）。

     以色列要分別為聖；她要分別出來，成為地上獨特的子民。蒙上帝揀選或被稱為子民的，此時既已形成一個國度，聖潔就不是可有可無的了。以色列必須是聖潔的，因她的上帝耶和華是聖潔的（利廿26；廿一31-33）。既是這樣，他們就不能再分別出來歸給其他的任何物或人（利廿七26），或與上帝產生敵對的關係（利十八2-5）。

    永遠活著或是活在應許的利益中，此時並沒有受新的順服條例所限定。當利未記十八5說︰『遵行，就必因此活著』，也未作如此的限定。Andrew A. Bonar錯解了這節經文︰

但是在這裡，我們若像多數人所認為的，把『在其中存活』這個字『原文』的意思當作是『從其中獲得永遠的生命』，於是因著上帝的律法極其卓越，這些律法每一部份的特殊精微細節亦如此，那麼這段經文的範圍乃指，若有人不斷地完全地遵守這些律法，對他而言，遵行本身就是永遠的生命。羅十5和加三12的引述似乎決定了這就是此節經文正確且唯一的意義。

     這樣的觀點忽略了下列數點︰

  1．利未記十八章是以『我是耶和華你們的上帝』是這個神學背景為起點和結尾的（2，20）。所以，遵行律法在這裡成了以色列成聖的證據，而且有力地證明耶和華確實早已經是她的上帝了。

  2．以色列樂於行使的特權，並非效法四圍異教徒的風俗，乃是藉著遵行上帝的律法，去彰顯已在信心中發動的生命。

  3．以色列要去作的『那些事情』，乃是耶和華的律例和審判，這些與埃及人和迦南人的風俗習慣呈現強烈的對比。

  4．與利未記十八5相同的重點，稍後也由摩西在申命記十六20，並由以西結在結廿11所敘述。G. A. Cooke對此作了簡要的說明︰

     古代人的思想深深認為，外在行動顯示內在狀態。而現代人的思想卻直接指向內在狀態。

Patrick Fairbairn的想法也是一樣︰

     顯然摩西和以西結對於所談的生命，不論所包含的是多麼高尚與美好，都不認為是要藉著遵行天上法令而『獲得』；因為就此含意而言，生命早已是他們的了……他們活在其中，就已在遵行這些事；因為生命包含了必然會有的實踐與滋養，並享有立約而得的多重特權與祝福。談到﹝新約﹞福音的法則與條例也一樣︰只有當一個人所行與此相符，他才有可能過一種更高的信心生活；雖然他只要藉著信靠基督這簡單的動作就可以得到生命，但除非他與福音的教訓和要求相連結，否則他還是無法去實踐、持守、和享受的。

  5．『遵行』律法的方法之一，乃是承認自己生活上的不完全，並因而為了贖自己的罪而獻祭。因此，利未記十八5並不是提供永生的假想，把它當作是完全遵行律法的一種酬勞。律法本身就假定會有人違背律法，並為他們提供了完備的獻祭體系，而這就是律法之約的一部份！

  6．還有，當百姓在出埃及記十九5說︰『凡耶和華所說的，我們都要遵行』時，並非出於『輕率』。相反的，耶和華在申命記五28-29以熾熱的讚語說︰『惟願他們存這樣的心，敬畏我，常遵守我的一切誡命』（參十八18）。

     請特別注意，即使是西乃之約，也都是發自耶和華的慈愛、憐憫與恩惠（申四37；七7-9；十15；及其他）。

 

當以色列違反上帝的律法，她並沒有喪失應許的繼承權和傳遞此應許給子孫的確實性，族長們或後來大衛的皇室後代也是如此。

 

縱然以色列卷入金牛犢事件，仍沒有終止上帝的信實（出卅二章）。

 

有人宣稱，出埃及時他們已經歷上帝拯救之恩，而且也經歷過一個真理，即耶和華上帝是『有憐憫、有恩典、不輕易發怒，並有豐盛的慈愛和誠實』（出卅四6）。

 

對這些人而言，前面的例子只是使得順服的必要性更加顯著而已。

 

萬有的上帝

（賽四十至四八章）

     在本段中以賽亞蒙召的主題再度出現，上帝的聖潔與公義一再受到頌揚。上帝是『聖者』（四十25；四一14，16，20；四三3，14；四七4；四八17；並且繼續出現在四九7；五四5；五五5）。祂也是公義的，也就是正直、正確、忠於祂的本性與德行。由祂救恩的工作最能看出祂的義，因為先知將祂的義與祂執行約的應許結合在一起（例如︰四一2；四二6-7；四六12-13；注意稍後的五一1，5，6，8；五四10；五五3；六二1-2）。唯獨上帝可以說得上『祂是正確的』（四一26）或他是公義的上帝和救主』（四五21），祂才能宣告『什麼是義的』（19節），祂也才能帶領人接近祂的義（四六13）。

    祂的獨一與自足，是祂特別突出可見的特性。在以賽亞書六處著名的自承公式中，特別強調耶和華的無與倫比︰除祂以外，沒有別上帝（四四6，8；四五5-6，21）。因此，仍然是這個問題︰『你們將誰比我？』（四十18，25；四六5）。這些自承的形式是︰


『我是耶和華』，或『我是耶和華你的上帝』

  （四一；3；四二6，8；四三3，11；四五5，6，18）

  『我是首先的，我是末後的」

  （四一4；四四6；四八12）
 
  『我是上帝』

  （四三13；四六9）

  『我是你的上帝』

  （四一10）

     然而，在第一組也照樣一一枚舉上帝的工作，祂是創造主、救贖者、歷史的主、萬有的王、以及未來的揭示者。

     以賽亞一再強調，上帝已經『創造』；『造作』；『鋪張』；『鋪開』；『堅定』；以及為天地『立根基』。這些詞彙讓人回想起創一至二章，他將上帝創造的能力，當作正直的主掌管人類現今歷史與未來命運的部份憑據（四十15，17，23-24；四二5；四三1-7，及其後的五四15-16）。

     正如波阿斯是路得的贖主，耶和華也是這樣的一位贖主。以賽亞在此以出埃及的主題，作為他的資料來源（參出六6；十五13；賽四五15，21）。在這救贖中，涉及了（1）實際由捆綁中蒙救贖（四三5-7；四五13；四八20；及稍後的四九9，11，14；五二2-3；五五12-13）；（2）內在、個人、屬靈的救贖，將個人的罪挪開，包括以色列人（四三25；四四22；五四8）及外邦人（四五20-23；四九6；五一4-5）；（3）耶路撒冷和那地重建時末世性的救贖（四十9-10；四三20；四四26；四五13；四九16-17；五一3；五二1，9；五三11-12）。耶和華是這位無可比儒的近親之救贖主。

     現在，耶和華掌管歷史，萬國都不能驚嚇他（四十15，17）。事實上，外邦君主的興起，乃是執行他在歷史中的命令（四一1-4，巧妙地描寫古列就是如此），他們且成為贖價，或在他權柄下被征服（四三3-14；四四24-四五8；四七5-9）。無疑地在四種情況下，祂稱作『王』。他是『雅各的君』（四一21）；『你們的君王』，以色列啊！（四三15）；『以色列的君』（四四6）；以及五二7的總結︰『你的上帝作王了』。以賽亞也採用附加的皇室頭銜『牧者』（四十9-11）和賽五五3的『見證』、『司令』、『君王』。

     在結束這組神學之前，還有一個詞必須附帶一提︰耶和華是未來的揭示者。在事情發生以先，先知就已經先提出了（四一22-33，26；四二9；四三9-10；四四7-8；四五21；四六10-11；四八5），對這些不足匹敵、盡屬虛無的假神，最好的挑戰就是宣告未來將要發生的事，無論好或壞。這一切預言中，最寫實的就是說出古列的名字，並且在事情發生的兩世紀前，就說出他對以色列最大的工作（四四28）。以賽亞正是將他的論據，放在這樣的工作上。耶和華是萬神之神、萬主之主、萬王之王，超越一切可比擬的，他是萬有的上帝。

耶和華的苗裔

賽四2-6『發生的苗』，究竟指誰？多半人認為，這個苗就是指彌賽亞。後期先知則是直接根據賽四2來發展這個主題，那些先知以這頭銜稱呼彌賽亞是︰

    『耶和華的苗』（賽四2）

    『大衛的苗裔』（耶廿三5．6）

    『我僕人，苗裔』（亞三8）

    『那名稱為苗裔的』（亞六12）

     在賽四2這雅威的苗裔，乃是大衛王室，有人的淵源（是地的出產），也有上帝的根性（『耶和華發生的「。在這種情況下，『苗裔』、『受膏者』或『聖者』，幾乎是同義詞。

     然而，也有許多人反駁，苗裔對彌賽亞並非合適的稱謂。此外，平行句中『地的出產』（四2），毋寧是指在耶和華恩惠的滋潤下，地的產物。然而，正如以後幾章所要顯示的，彌賽亞將是這些利益的中保，他本身就是最大的恩典。既然如此，那麼，後期先知將這頭餃用在末後日子一切恩惠的永活源頭上，又何足為奇呢？其實在這段經文中，已經出現若干恩惠，如（1）『地的出產』；（2）逃脫的人；（3）餘民的聖潔；（4）百姓在道德污穢上的潔淨；（5）耶和華住在錫安，親自與百姓同在的輝煌榮耀，直到永遠。

 

        當耶和華永遠住在他們當中時，出十九6的聖潔國度最終將全然實現。就連白日的煙雲，黑夜的火焰（四5）都被更新了。這些是當年在曠野上帝同在的可見憑據（出十四19），因此，必有一白日的蔭蔽，並且光照黑夜，可以遮蔽上帝的城，躲避一切狂風暴雨。

作門徒的代價

經文 : 可10:17-31;太19:16-30;路18:18-30

 

　　按照馬可福音，這部份可分為三小段：可10:17-22;10:23-27;10:28-31。這三段的討論皆是以進天國／作門徒和財富這觀念串連起來。

 

「有一個人」在可10:22說他是一位富有的人。路18:18說他是一位「官」員。

「官」可能指他是一位會堂的長官或猶太人公會一位成員(路23:13,35;24:20)。太19:20說他是一少年人。從談話當中我們還可發現他是一位熱愛律法的虔誠教徒。從上帝學的角度來看，這人物是一個特別的代表：一位真正的猶太人。

 

「良善的」通常在舊約裡只用在「上帝」的身上；指上帝的慈悲或是在道德上的聖潔(詩106:1;118:1,29;136:1;代上16:34;代下5:13) 。耶穌回答正符合以上的意思。耶穌也藉著這樣的觀念，欲向這少年人指明，如果少年人所說的是對的話，那耶穌和上帝的關係是何等的密切。

 

「我當作甚麼，才可以承受永生」 這是少年人來找耶穌的目的，也看出他是真誠的。馬可記載這少年人是跪在耶穌面前。耶穌也以當時猶太人的標準來回答這問題。所引用的誡命是寫在第二塊法版上的五條誡命。這五條誡命關係人的倫理行為準則，要求人在每日生活中施行出來。

 

「我從小都遵守了」可見當時猶太人是怎樣看待自己是否已遵守了律法；一般的猶太人都會說他們都遵守了律法的要求。不過耶穌卻不是這樣去理解“遵守”了律法。

 

「耶穌．．．就愛他」 反映耶穌對這熱心的青年人的心態。

 

「去變賣你所有的．．．」 這少年人所缺乏，就是他對上帝專一的心(這是律法的目的，也是第一條誡命)。他是被自己的錢財攔阻去施行第一條誡命的要求。耶穌並不是故意要為難這少年人而吩咐他這樣作。「分給窮人」有意指明這是第二條最大的誡命：愛你的鄰舍如己。耶穌還說明，天上的財富(也就是指永生的生命)才是最重要的(參太6:19-20)。最後，還有一個命令：就是要來跟從主。這是作門徒的意思。

 

    接下來，耶穌藉一個比喻來講明富有人和進天國的關係。他並不是憎恨錢財或是富有人。而是憐憫富有的人，他們是何等難進天國，因為他們會遇到許多的試探；富有人常受引誘，把心放在金錢上面。比喻的用處是要說明財主進天國是何等的困難，就如一個駱駝穿過針孔一樣(當時的一個俚語)。接著，耶穌說明得救的事(進天國)不是在於人，但是上帝凡事都能。說明上帝可以在財主的心中動工，使他們悔改。

 

    彼得卻立刻反應，因為他撇下所有的來跟耶穌。他也想知道可得怎樣的賞賜。彼得的問題卻換來了耶穌向他們講解撇下所有來跟從主的賞賜。這裡有三重的應許：

 

(一) 在今世得所撇下的百倍。相信這是指屬靈的福氣，包括主裡得百倍的兄弟姐妹。

 

(二) 同時要忍受許多的逼迫。可見追隨基督的人必須把這個因素包括在內。

 

(三) 在來世承受永生。

 

自大的小角

   最後之日與上帝聖潔的餘民爭戰的，就是『小角』（但七8）、『一王』（但九26-27），或『君王』，他將『任意而行』、『自高自大，超過所有的上帝』，『又說奇異的話』（但十一36）。

     賽十四所提的巴比倫王，結廿八的推 羅 君，都是那惡者所使用的工具，膽敢向上帝和他的百姓挑戰。但以理眼中的這位，正是後來歷史上的安提阿古（Antiochus）四世（依比芬尼，Epi-phanes）。他獻豬為祭褻瀆了聖殿（十一31），而他毀約的行為也足以歸類為與末日的敵基督，就是啟十二的『獸』；帖後二的『大罪人』；或但以理書的『小角』、『一王』一黨。當然，這並非意味著但以理無法決定他是歷史性或末世性的人物；而是說，他的認知雖有時代性，但也適於貫穿整個歷史。

 

照後來安提阿學派注釋採用的『理解法』（Theoria）原則，先知的異象也是未來末世性的實現。所以，他所說的雖然是歷史洪流進行中的一個人物，但這些人物串連起來，卻是歷史舞台上某一類人物的代表。先知的預言有單一性的解釋，但從末世的觀點來看，也具有象徵性的多種說明。

 

使徒約翰對這人物也有類似的認識︰『那敵基督的要來；現在已經有好些敵基督的出來了。』（約壹二18）

 

總結這一類人物，就是撒但的『後裔』（創三15）。

 

歷世歷代以來，他們不斷以敵基督的姿態出現，而上帝的後裔也正如此衍延下來，從族長時期、大衛的統治……『子孫』、『僕人』、『大衛』等，都是那『將來者』的代表。

至高者的聖民

   當列邦受審之後，國度和權柄要交付在[至高者的聖民』之手（但以理書七18，22，27），他們是一脈相承於給夏娃和列祖之應許的『後裔』，也是摩西時代『聖潔的國度」（出十九6），『聖潔的子民』（申七6；廿六19）之子孫。

 

舊約裡，以色列民早蒙了應許要成為大國（民廿四7；賽六十12；彌四8），這國並要由將臨的大衛王來治理。值得一提的是，這『聖民』歸屬於上帝，他們正是以賽亞所說『聖潔的種類』（賽六13），所組成的餘民，那歷經危難之後的餘民。