歷代志的特點

 

歷代志的特點如下：

1.它只記南國猶大的事蹟，對北國以色列完全不提。

2.它用許多篇幅描寫有關聖殿的事情，歷代志可以說是以聖殿為中心的。

3.它從上帝的角度來解釋所發生的事。

對於日常所發生的事情，你會不會用上帝的眼光來解釋它？如果不確定上帝是否這樣看呢？如果事事都用上帝的眼光，會不會落入以自己想法取代上帝看法的危險？最常遇到的是生病的解釋。生病時你會聯想到是魔鬼的攻擊、上帝的懲罰或上帝的試煉？又如天災，有些人認為那是上帝對一國的審判，你覺得呢？

當然，用屬靈的眼光來看一些事情，在理論上是對的。有一些人，凡事都用屬靈的眼光來看事情；但有時候這樣的解釋可能會令人難以信服，因為他們的歸因實在有些牽強。

聖經有它獨特的觀點，代表上帝的看法。但是要用這樣的立場來解釋四周圍所發生的事情，需要非常謹慎。畢竟我們不是上帝。

歷代志是在事情發生過很久以後，才從上帝的角度來解釋它。如果是在當代，可能沒辦法那麼清楚。或許一件事情的發生，我們不需要太重視其發生的原因，而要注意上帝在這件事上要我們學習怎樣的功課。如果一定要歸因，應該要非常謹慎，不要遽下定論。

4.歷代志引用許多資料。

歷代志最主要的資料來源是撒母耳記、列王紀，它有許多敘述和這兩卷書相同。有些學者注意到在這些相同的記述中有一些歧異，因而主張歷代志的作者在編寫歷代志時曾經修改撒母耳記和列王紀的資料。

但是近年來在死海古卷發現的經典出現和歷代志比較接近的經文抄本。因此，有可能歷代志所引用、所根據的抄本和目前聖經所根據的馬所拉抄本略有不同。

歷代志也留下許多列王紀所未記載的事蹟。光是在歷代志裡提到的其他書就有：先知拿單的書、示羅人亞希雅的豫言書、先見易多論耶羅波安的默示書(代下九29關於所羅門)；先知示瑪雅和先見易多的史記(代下十二15關於羅波安)；先知易多的傳(代下十三22關於亞比雅)；哈拿尼的兒子耶戶的書、以色列諸王記(代下廿34關於約沙法)；列王的傳(代下廿四27關於約阿施)；以賽亞的默示書(代下廿六22，卅二32關於烏西雅、希西家)；以色列和猶大列王記(代下十六11關於亞撒、廿五26關於亞瑪謝、廿七7關於約坦、廿八26關於亞哈斯、卅二32關於希西家、卅五27關於約西亞、卅六8關於約雅敬)；何賽的書(代下卅三19，關於瑪拿西)；哀歌書(代下卅五25關於約西亞)。可見歷代志的作者知道當時流傳的許多書，並且運用這些資料來撰寫他的書。不過這些書都未列入正典。

相對的，列王紀所引用的資料比較少，只提到所羅門記(王上十一41)、猶大列王記(王上十四29，十五7……)和以色列諸王記(王上十五31，十27……)。

 

約坦王

 

約坦是烏西雅的兒子，在他父王還沒有死的時候，他就開始管理家事、治理國民(代下廿六21~23)。

烏西雅王擅自在耶和華殿裡燒香，因而長大痲瘋的事，約坦可以說印象十分深刻。因此他在作王以後，敬畏上帝，建造耶和華殿的上門，但卻不敢進入耶和華的殿(代下廿七2~3)。

上帝賜福給他，使他強盛，又打勝仗。

約坦的母親名叫耶路沙，他登基時二十五歲，作王十六年。在他的時代有先知以賽亞和彌迦，但是聖經沒有記載王和先知之間有任何對話。

 

南北國總結

 

以色列的王國時代，從掃羅、大衛、所羅門，到羅波安時，國家分裂為二。北國在耶羅波安的領導下，脫離猶大，從公元前931到722年何細亞王被亞述王所滅，一共傳了兩百零九年；總共歷經九個王朝，十九個君王。南國從羅波安開始到西底家被巴比倫所滅為止，從公元前931到586年，一共傳了三百四十五年；總共歷經二十個君王，只有一個王朝，就是大衛家。南國一亡，以色列的君王時代就結束了。

歷代志作者分析南國滅亡的原因說，他們犯罪，效法外邦人一切可憎的事，污穢耶和華的殿。雖然如此，上帝還是愛惜他們，不斷地差遣使者去警戒他們。但是他們卻嬉笑上帝的使者、藐視祂的言語、譏誚祂的先知，以致耶和華的怒氣向祂的百姓發作，無法可救(代下卅六14~16)，最後終於滅亡。

為什麼上帝要以色列人投降敵人呢？是要給他們存留餘種。以色列人亡國以後，百姓散佈在世界各國，一直到公元1947年，第二次世界大戰後才復國。

 

約阿施王和先知撒迦利亞

 

1.出身

約阿施剛出生不久，他的父王亞哈謝就被北國以色列王耶戶殺死了。不但如此，他的表叔們也都無一倖免(王下十12~14)。更慘的是，他自己的兄長又全被奶奶亞他利雅殺光，唯有他和奶媽被藏起來。這時，亞他利雅篡位作王，約阿施在聖殿裡由姑姑約示巴和姑丈祭司耶何耶大撫養長大。約阿施的母親名叫西比亞，是別是巴人(王下十二1)。

2.登基

約阿施在他七歲時，登基作王。這件事可以說完全由祭司耶何耶大所主導。耶何耶大首先招聚護衛兵的眾百夫長到聖殿裡來，把約阿施作為王子的身份暴露出來，並和他們立約起誓。接著，他又招聚祭司、利未人和以色列的眾族長，說服他們擁戴約阿施。然後在時機成熟時，在軍隊和眾民重重的保護下，為約阿施加冕為王。眾民都高興得歡呼歌唱。亞他利雅跑來要看發生了什麼事，當她發現大勢已去，就走出殿去。結果在王宮的馬門那裡被殺。

祭司耶何耶大趁這個機會，與眾民和王都立約，要作耶和華的民。他們拆毀巴力廟，打碎壇和像，又殺了巴力的先知瑪坦。北國的巴力廟早在七年前就被耶戶全毀了，南國這時還有人拜巴力，想必是亞他利雅女王帶來的風氣。廟除去之後，耶何耶大率領百夫長、官長和眾民，出了耶和華的殿，進入王宮，讓約阿施坐在王位上。約阿施總共作王四十年。

3.下令修殿

約阿施最主要的貢獻是重修耶和華的殿。亞他利雅曾經拆毀上帝的殿，又把殿裡分別為聖的器物拿來供奉巴力(代下廿四7)。約阿施計劃修殿，其經費來自百姓按照摩西律法所給的捐項。結果奉獻的人很多。他們是歡歡喜喜地捐獻。反而是祭司、利未人對這件事不積極(代下廿四4~5；王下十二4~8)。在約阿施王的催促之下，修殿的工程最後才終於完成。

4.拜偶像

聖經記載當祭司耶何耶大還在，還大有影響力時，約阿施王行耶和華眼中看為正的事。但是當耶何耶大一死，王和百姓就離棄上帝，去事奉亞舍拉和偶像。上帝曾經差遣先知來引導他們，他們卻不肯聽(代下廿四17~19)。

耶何耶大的兒子撒迦利亞得到上帝靈的感動，勸勉他們、責備他們，沒想到王和百姓竟然把他給殺了。這件事還是王所吩咐的呢！

約阿施王這樣對待扶養他的恩人，實在有點過份。後來他自己患重病，臣僕背叛他，把他殺在床上。聖經說這是要報祭司耶何那大兒子流血之仇。約阿施被葬在大衛城裡，但不在列王的墳墓中(代下廿四25)。

5.評價

約阿施作王四十年，早期有祭司耶何耶大的輔佐，凡事行在上帝的道中。後來耶何耶大去世，王就聽從百姓的首領去行惡。看起來，約阿施在是一個沒有主見的人，容易受旁人的左右。他連妻子都是耶何耶大幫他娶的。或者他自己並沒有親自認識上帝，以致於教導他長大的耶何耶大一不在身邊，他就離棄上帝了。

在信仰方面，你是隨著別人而信的嗎？如果有一天，周圍信主的人都不在了，或者屬靈的長輩不在了，你還有自己跟上帝的關係可作為根基嗎？唯有親身的體驗是無法動搖的。你在那些事情上經歷過上帝呢？

 

先知阿摩司的出身和為人

 

先知阿摩司的名字有「支持」和「負擔」的意思，他的家鄉提哥亞，位於耶路撒冷南方十二哩，離伯利恆六哩，是一個小地方。

所羅門的兒子羅波安王修築保障城時，提哥亞是其中的一個(歷代志下十一5~12)，可見它是耶路撒冷的外圍防守城邑。提哥亞的四圍是荒蕪的曠野，它的意思是「支搭帳蓬」，可能它是遊牧民族居住之處。

阿摩司是提哥亞的牧羊人，又是修理桑樹的(摩七14~15)，可以說出身貧寒。由於這樣的出身，他特別能夠體會貧苦人的痛苦。

阿摩司住在南國猶大，眼見耳聞種種不公義的事，老遠跑到三十八哩外北國的伯特利去指責百姓的罪惡、宣告審判的信息。

阿摩司在富裕繁榮的時代，為以色列人唱哀歌，預告他們即將滅亡(摩五1~3)，這種膽量不可謂不大。顯然，阿摩司的信息並不受歡迎。

伯特利的祭司亞瑪謝馬上到國王耶羅波安第二那裡告狀，並設法將阿摩司趕回猶大地(摩七10~13)。遇到這樣大的困難，支持阿摩司的乃是他蒙召的經驗。

他雖然沒有受過先知的訓練，也不認為自己是先知，卻有上帝清楚的選召；因此他敢大膽的宣告上帝的信息，「獅子吼叫，誰不懼怕呢？」(摩三8)

上帝已經發出警告和審判的話語，阿摩司就忠實地、勇敢地傳達上帝的話。

 

以斯拉記在正典中的地位

 

巴斯德曾經把舊約聖經分為首十七卷、中間五卷和後十七卷。首十七卷記載以色列人的歷史，其中前五卷摩西五經屬於迦南前期的記事；接下來的九卷從約書亞記到歷代志，所記載的是以色列人在迦南時期被擄以前的歷史；最後的三卷則屬被擄以後的歷史。

舊約聖經中間的五卷約伯記、詩篇、箴言、傳道書、雅歌，比較屬個人性

、內心經驗方面的書。後十七卷是先知書，它就像首十七卷的歷史書一樣，又可分為五、九、三：前五卷是大先知書，接下來的九卷是被擄以前的先知所寫的先知書，最後的三卷則為被擄以後的先知書。五、九、三這三個數目可以幫助我們記憶歷史書和先知書的性質，九是被擄前，三是被擄後。

以斯拉和尼希米論到上帝如何對待歸國的猶太人；以斯帖則記述上帝如何對待居留異地、被擄不歸的猶大人。要明白這三卷歷史書，一定也要參看先知書的最後三卷，哈該、撒迦利亞、瑪拉基。他們是上帝在猶太人被擄歸回後興起的先知。

在希伯來文經典裡，以斯拉、尼希米合為一卷，與以斯帖同屬於聖卷。這可能是因為它們成書較晚的緣故。當這幾卷書寫成、定稿，而且被大家接受時，屬於歷史性質的前先知書早已定案。而我們目前聖經編排的順序是根據希臘文七十士譯本，把這三卷緊跟在歷史書的後面，因為它們描寫以色列百姓在被擄以後發生的事，當時約在公元前第五世紀。

曾經有人主張，以斯拉、尼希米是歷代志的結論，和歷代志原為一卷，但現在比較多人贊成，以斯拉和尼希米是獨立的一卷書。不過以斯拉引用了不少從前的資料倒是真的，計有古列王的聖諭(拉一2~4)、聖殿器皿清單(拉一9~11)、歸回者名單(拉二1~67)、亞蘭文的控告信(拉四8~16)、亞達薛西王的回文(拉四17~22)、河西總督的奏文(拉五6~17)、大利烏王的回文(拉六3~12)等等。

 

歷代志之主題與分段

 

歷代志是以聖殿為中心的，它的每一部份幾乎都與聖殿有關。

聖殿是上帝立為祂名的地方(代上廿二7)；是約櫃安息之所(代上廿八2；代下六41)；是禱告的地方(代下六20)、獻祭的地方(代下二4，七12)；也是百姓敬拜、事奉的地方(代下五11~14，七6，八14)。聖殿也代表上帝的同在。

歷代志一開始前九章的族譜，可能是後來加上去的。第十章開始敘述大衛興起、攻佔耶路撒冷；耶路撒冷是日後建造聖殿的地點。第十三章到第十六章敘述約櫃被運到耶路撒冷的經過，還有祭司、利未人在約櫃前的事奉。第十七章提到建造聖殿的緣由，以及大衛和所羅門在這件事上所扮演的角色。十八到廿章似乎是個插曲，但是它描述大衛爭戰時，仍不忘記和建造聖殿拉關係。廿一章提到大衛買了一塊地，這塊地就成了聖殿的原址。接下來幾章都是大衛在為建殿作準備，並且把這項工作交給所羅門來完成。

歷代志下以所羅門登基作開始，描述的重點很快轉向聖殿；而關於建殿、獻殿，就佔了七章的篇幅。接下來有關猶大諸王的記載，也都圍繞著聖殿和敬拜上帝而寫，關於修殿、獻祭、守節的記載特別詳盡。歷代志的末了，猶大亡了，耶路撒冷被攻陷，聖殿被焚燒。波斯王古列的詔語，不論是歷代志原有的或是後加的，它的重點也是聖殿，要猶大人回去重建聖殿。

歸納起來，歷代志可以這樣分段：

1.族譜：代上一~九章

2.大衛作王：代上十~廿九章

1)約櫃運到耶路撒冷：代上十三~十六章

2)大衛之約：代上十七~廿一章

上帝應許大衛後裔要永遠作王。如今，國家都亡了，那裡還有王呢？以色列人的盼望在於彌賽亞的來臨，而這都是根據大衛之約來的。

3)預備建殿：代上廿二~廿九章

大衛有心要為上帝建殿，但是上帝不許。上帝答應他的兒子要完成這件事。大衛為了日後建殿，預備許多東西。

3.所羅門建殿：代下一~九章

你對所羅門建殿這件事，印象最深刻的是什麼？

4.猶大諸王：代下十~卅六章

所羅門以後，國度分裂。南國猶大諸王中，在宗教上曾經有五次大復興：亞撒作王年間、約沙法作王年間、約阿施作王年間、希西家作王年間和約西亞作王年間。

 

歷代志之成書背景和寫作體裁

 

歷代志是在以色列和猶大都滅亡，百姓被擄歸回以後的作品。

傳統上認為它和以斯拉記、尼希米記都出於同一位作者的手筆，很有可能就是以斯拉本人，寫作年代約在公元前450年左右。

但是這種看法近年來受到強烈的質疑。近代的學者認為歷代志的成書時間較晚，約在主前第三世紀，由祭司利未人執筆。

設想你是當時的猶大人，國家都亡了，大家都被擄到遠方的異邦。好不容易有波斯王朝的興起，准許百姓返國重建聖殿、重建家園。最後聖殿終於蓋好了，它成為百姓生活的重心。在這樣的社會環境底下，如果你要為從前的國家寫歷史，你會從那裡寫起呢？

國家沒有了，君王更不用說，眼前只有聖殿。聖殿是這個民族的命脈所繫，它代表上帝的同在。「上帝的同在」，這是何等的寶貴！

從前他們離棄上帝，導致上帝撇棄他們。現在他們回到上帝面前，再一次以上帝為他們生活的重心。歷代志就是在這樣的背景底下寫成的，它以聖殿為整本書的中心也就不足為奇了。

歷代志裡含有四種文學體裁：

1.族譜：

從亞當寫起。以色列人非常重視族譜，要知道每一個人是屬於十二個支派裡那一個支派、那一個家系所傳下來。他們在被擄歸回後，一樣得報出自己的祖系，報不出來的，即使知道自己是祭司家族，亦不得供祭司職任(尼七63~65)。

念這些族譜會讓你覺得枯燥無味嗎？找一找在這眾多人名中，你認得的有幾個人？

記得當時國家已經亡了，歸回的人也不多，他們需要把現在跟過去聯在一起，這些族譜對他們而言，非常重要。能夠搜集、整理出這些族譜，也不是一件容易的事。

2.名單：

除了族譜以外，歷代志裡有一些名單，像大衛的勇士(代上十一10~47)、在聖殿事奉者的班次(代上廿四~廿六章)、大衛臣僕名單(代上廿六~廿七章)等。

3.演說、講道、禱告詞：

歷代志搜集了不少演說、講道、禱告詞。例如大衛囑所羅門為上帝建殿(代上廿二5~15，廿八9~10、20~21)，大衛聚集臣僕宣述建殿之意(代上廿八1~8，廿二16~18)，大衛稱頌耶和華(代上廿九10~19)，亞比雅王向北國百姓的喊話(代下十三4~12)，約沙法囑咐臣僕的話(代下十九8~11)，約沙法出戰前的禱告語(代下廿5~13)，希西家呼籲以色列人回轉向上帝的信(代下卅6~9)，約西亞勉勵司、利未人的話(代下卅五1~6)。

4.經典註釋：

歷代志裡敘述列王紀的事件時，通常會加以詮釋。這種文體以現代歷史學的眼光，不能稱為歷史，而是一種神學解釋或經典的詮釋。

 

尼希米記之時間

    （一）尼希米記的成書時間可能在大利烏王二世(西元前423-405年)期間，因為傳統上認為尼希米記就是尼希米記的作者。但也有不少學者認為成書時間應在西元前約330年希臘時代初期，當時有一位不知名的作者同時編寫了歷代志上下和以斯拉記、尼希米記。不過因為沒有充分的證據顯示尼希米不是尼希米記的作者，因此成書時間應在西元前400年之前。

   

    （二）波斯帝國相當尊重各地的風土民情與宗教信仰，將巴比倫所擄掠的神像、人民都歸回原處。古列圓筒石印中，即記載有古列王歸還神像、重建廟宇與將百姓送返原居地的事情。因此猶太人的被擄歸回，是先知預言的應驗，也是當時大環境所驅。

   

    （三）被擄歸回的猶太人總共約有五萬人。

   

    （四）本段記載的事情開始的時間為西元前445年(亞達薛西王一世在位第20年）基斯流月(就是西曆12月為冬天) 。

 

以斯帖記發生時間

 

    （一）事件是發生在亞哈隨魯王，也就是薛西王一世、西元前486-464(465)年期間。準確一些來說，事件應該是西元前460年附近發生的。

      

    （二）著作時間應該是在西元前五世紀末到四世紀初的時間。次經馬加比傳下卷提到「末底改節」，因此以斯帖記著作的年代不可能比馬加比傳下卷(西元前第二世紀)還來得晚。

   

    （三）本書寫作風格類似以斯拉、尼希米和歷代志三卷書，都是在西元前第五世紀寫成的，再加上作者能取得波斯記錄又用到一些波斯文字且熟悉波斯宮廷文化，由此可見一斑。另外，由於本卷書沒有受到希臘影響的影子，所以應該不是西元前第四世紀寫成，因為西元前第四世紀後期希臘文化就變得相當興盛。

 

亞比雅王和先知易多

亞比雅又名亞比央(王上十四31)，是羅波安王的兒子，他的母親是押沙龍的女兒瑪迦，特別受到羅波安王的寵愛，亞比雅因此得以被立為王。(代下十一21~22)

亞比雅在耶路撒冷作王三年，常常與北國的耶羅波安爭戰。歷代志下十三章記載其中的一次，亞比雅向以色列人心戰喊話，他特別強調上帝向大衛應許他的後裔要永遠作王，又說猶大有祭司和利未人各盡其職，每早晚都獻燔祭，如此遵守耶和華的誡命，以色列人不可能勝過他們。這一仗，由於猶大人倚靠耶和華，他們雖然遭受敵人前後包圍，最後仍然得勝(代下十三18)。

值得注意的是，亞比雅在列王紀中被評價為行惡的王(王上十五3)。他跟他父親一樣拜偶像，同時也效法他的父親多妻，總共有妻妾14個，兒子22個，女兒16個。這裡讓我們看到，行惡的君王有時也會借用上帝的名義來說話、做事或打仗。亞比雅雖然有很漂亮的信仰告白，講得非常動聽，但實際的行為在上帝眼中卻是惡的。他以為有上帝與他祖大衛立約，有祭司按時獻祭，這就算是敬拜上帝，一定會得到上帝的祝福。不錯，那一仗是打贏了，但是整體來看，它並未加添給王什麼，因為他並未專心跟隨耶和華。

亞比雅王時期有先知易多，聖經並未記載易多向亞比雅王勸諫，只說易多寫書時有記載亞比雅王的言行事蹟(代下十三22)。

                                  

 

北國的滅亡

 

北國在傳了四個王朝以後，末後還有幾個君王。值得一提的是比加年間有先知俄德出現。由於南國猶大王亞哈斯背叛上帝，上帝把他交在亞蘭王和以色列王比加手中。以色列人對待猶大人過份殘酷，不但大行殺戮，還要強逼猶大人做奴婢，經先知俄德的規勸，他們才稍微收斂(代下廿八1~15)。

以色列國歷代雖然有先知屢次警告，仍然繼續拜偶像。以尼八的兒子耶羅波安為首，一直到最 後一個 君王何細亞，都沒有離開拜偶像的罪。上帝興起亞述，在何細亞王第九年，攻陷撒瑪利亞，滅了北國。列王紀下第十七章詳細記載以色列人遇到這種下場的原因。第7節說，以色列人得罪那領他們出埃及地、脫離埃及王法老手的耶和華他們的上帝。

上帝曾經藉著摩西清楚地吩咐他們，「除了我以外，你不可有別的神。」

又說，「不可為自己雕刻偶像……不可跪拜那些像，也不可事奉它。」(出廿1~6)

以色列卻厭棄上帝的律例，離棄祂的誡命，為自己鑄了兩個金牛犢，又隨從外邦的風俗(王下十七14~18)。他們的結局就是滅亡，大部份的人都被擄到外邦去。

亞述王從其他地方把人遷來住在撒瑪利亞，這些人又懼怕耶和華，又事奉他們自己的偶像(王下十七33、41)。

這正是一般世人的寫照。今天在台灣，有沒有像這樣的人？一貫道號稱五教合一，什麼神都拜，正是投民眾之所好。

我們應當自省，是否專心跟從耶和華、單單事奉祂。耶穌在受撒但試探時，曾經引用申命記六13，十20說：「當拜主你的上帝，單要事奉他。」(太四10)

只有這樣的態度，才能討上帝的悅，得到祂的祝福。

以色列王本為受膏領袖，但因為他們不敬畏上帝、不遵守上帝的誡命，上帝就興起先知來傳達祂的信息，並且由先知來承繼「膏油傳統」，亦即彌賽亞傳統。以色列歷史讓我們看到，當人背棄上帝時，上帝的旨意仍然會成全。上帝會興起另一批人來完成祂的旨意，你相信嗎？你有這樣的經歷或體驗嗎？

 

 

先知以利沙

 

以利沙是亞伯米何拉人沙法的兒子，原為種田的，受到上帝的揀選，跟隨以利亞。列王紀用許多的篇幅記載他的事蹟，這些事情多半發生在以色列王約蘭年間：

1.求感動以利亞的靈加倍的感動他。王下二9~10

2.治好耶利哥城惡劣的水。王下二19~22

3.預言摩押將敗於三王聯盟，事情果然成就。王下三1~27

4.為先知門徒之妻行奇事。王下四1~7

5.為書念婦人求子，後來又使其復活。王下四8~37

6.為吉甲先知門徒解毒。王下四38~41

7.以二十個餅餵飽百人。王下四42~44

8.醫亞蘭元帥乃縵的大痲瘋。王下五1~27

9.在多坍寬待前來抓他的亞蘭軍。王下六8~23

10.預言撒瑪利亞將豐裕，事情果然成就。王下六24~七20

11.預言哈薛要做亞蘭王。王下八7~15

12.吩咐先知門徒膏耶戶為以色列王。王下九1~10

13.生病時預言以色列王約阿施要打敗亞蘭王三次。王下十三14~19

14.先知死後有其他死人碰其骸骨而復活。王下十三20~21

先知以利沙一生的經歷可以讓我們思考許多問題，特別是讓我們看到屬靈的眼光和一般人的眼光有很大的不同。

 

找出現代的標準

 

    我們必須謹慎，不可將聖經時代的事件全都當作現代的標準，特別是聖經中敍事文，因為敘事文描述的是個人特別的經歷。上帝在過去對某人行過的事，並不表我們可以冀望上帝對我們行同樣的事，正如梅休（Mayhue）所說：『我們不能期望像保羅一樣到第三層天一遊（林後一二1- 10），我們也不相信上帝會對那些接待宣教士的家庭提供食物，就像他在列王紀上十七章八至十六節對撒勒法的寡婦所行的一樣。現在的大麻瘋病人不會跑到河裏沐浴七次求得醫治（王下五1- 14），我們也不會將木杖丟在地上，期望它變成蛇（出四2- 3）。』

  

     我們一定要看同一個原則有否在其他經支出現。若聖經時代發生在某人身上的經歷被視為所有信徒的標準，則必須在別處經文也有同樣的教導。上帝使用以利亞和以利沙令死人復活（王上一七17- 23 ；王下四17- 37），又使用彼得令多加復活（徒九36-4 ），這並不表示上帝想今日的信徒也使死人復活。聖經沒有一處指出這是所有信徒的標準。耶穌吩咐十二使徒叫死人復活（太一○8），是在十二使徒負起向以色列人宣告上帝國度的資訊這任務時頒佈給他們的命令，再沒有其他人接受過這命令。假使這命令在今日仍然有效，那些要使死人復活的人也應遵從耶穌在後幾節經文的吩咐：「腰袋裹不要帶金銀銅錢；行路不要帶口袋；不要帶兩件褂子，也不要帶鞋和拐杖」（太一○9-10）。我們知道馬太福音十章九至十節不是吩咐現代信徒旅行時不要帶錢，因為耶穌後來改變了這吩咐（路二二36）

    麥昆哥說：「任何歷史事件都必須由上帝所授權的代言人，清楚地指出此乃上帝給予每個時代、每位信徒的標準，該事件才能成為權威性的模範。若聖經記載某事件已真實地發生，則不一定要說成上帝對普世信徒意旨的啟示。」

    舊約的拿細耳人不可剪發，是作為他在上帝面前的獻身和聖潔的記號（士一三5；撒上一11 ）。這慣例已經被取消，因為整本舊約律法已成為過去（加三25 ；弗二15 ；來七12），也因為新約從未出現過這條規例。此外，保羅甚至認為男人不應留長髮（林前一一14）。

    亞伯拉罕、雅各、大衛和許多人都有超過一個妻子，這是否表示可以接受多妻制？不是的，多妻制是不可接受的制度。雖然聖經沒有記載上帝特別吩咐奉行這種制度的男人，但我們知道一夫多妻是錯的，因為上帝給亞當一個妻子，說：「因此，人要離開父母，與妻子連合，二人成為一體。」（創二24）也因為新約有許多經文都指出男人應該忠於妻子（例太五27、31- 32 ；林前七2- 3；弗五22- 33 ；西三18-19 ；帖前四3- 7）。  

     

    我們必須從經文本身找出上帝要我們遵行的事。經文可能有明確的句子限制歷史事件處境的相關性；若沒有清楚指明，則須要參考其他經文。麥昆哥的格言值得贊許：「聖經是上帝對全人類旨意的啟示，因此經文所有的教導都應視為現代人信心及生活的標準，除非經文本身另有所指。」1

    禁止與獸淫合是舊約的命令（利一八23），但新約沒有指明這是罪。然而，新約的沈默並不表示與獸淫合是現在可以接納的，新約許多有關性的貞潔的教導已暗示與獸淫合是罪惡的行為。