2020年10月16日 星期五

大衛成為君王

 

最後一個時期是當大衛作了王。這是在撒母耳記下。他在希伯侖作王七年零六個月,在那段時間,大衛家和掃羅家經常有爭戰的事。大衛的家越發強盛,而掃羅的家卸越來越衰弱;直到最後,大衛在耶路撒冷加冕成為全以色列的王有三十三年之久,當他在希伯侖作主的時候,是三十歲;他前後一共作主四十年。在他的治理下,他使所有的以色列人結合成一個國家,一個國度。他取得了從地中海到伯拉(幼發拉底)河,從紅海到歐倫特(Orontes)河之間的地。換句話說,上帝所應許給亞伯拉罕、以撒和雅各的都成了大衛治理之下的版圖。這是頭一次,以色列入得著了他們的產業。

 

1.攻取耶路撒冷——上帝的名被尊為聖的地方

 

當大衛登上了寶座,有三件事情標明了他的主權。他一件了全以色列的王以後,頭一件事就是攻取耶路撒冷(參看撒下五章)。實際上,我們若查看地裡或以前的政治史,耶路撒冷並不居戰略上或地勢上重要的位置。它並不是以作為一個世界中心的地點。但是當大衛一作了王,頭一件事就是取得耶路撒冷並使它成為全國的首都。為什麼呢?並不是為著政治理由,也不是為了地理的因素;乃是因為大衛是一個合上帝心意的人。不知怎樣的,他從上帝得了啟示,知道這是上帝在世上要安放他名的地方。

 

在申命記十二章裡,借著摩西,上帝告訴以色列人在他們進入應許之地以後,他們不應該再照著過去所行的去行。因為他們是客旅是寄居的,走過曠野地的時候,無論他們在那裡,他們都可以向上帝獻上祭物。但是上帝說:「等你們進了應許地並且得著了它,就不要這樣了。你們不能在任何自己想要的地方獻祭。我要命定一個地方,我要將我的名安放在那裡。你們必須到那裡獻祭,不能在別處。」

 

可是在以色列人進入應許地之後,有幾百年之久,沒有人知道那地方在那裡。直等到大衛來了,才從上帝那裡得知耶路撒冷就是那地。他從心裡關心上帝的利益。他不是為著自己的利益來作王,好像世上的君王一樣。當世上的君王有了那地位,他們就為自己謀利益,但是一個代表上帝的君王卻不是這樣。在上帝的國度裡,那君主的心乃是要服事上帝的目的,因為上帝想要一個能安放上帝名的地方。所以大衛取得了那地方,好使上帝的名可以被尊為聖;好使上帝的名可以彰顯在這地上。

 

2.上帝的約櫃

 

大衛作的第二件事就是將上帝的約櫃迎進耶路撒冷(參看撒下六章)。上帝的約櫃代表了上帝的榮耀,上帝的同在;但是它曾經被非利士人擄去。當約櫃回到以色列人中,他們沒有預備好來接待它。他們不關心約櫃,所以它被隱藏在基列耶琳的樹林裡有二十年之久,直到撒母耳說服了百姓,逐漸的將眾人的心帶回到上帝面前。即使在這事之後,約櫃仍留在基列耶琳;沒有人問起它。在掃羅作主的四十年中,他從沒有在約櫃前求問過。然而大衛在逃亡的時間,還關切探詢約櫃的下落。他想找到它。

 

在詩篇一三二:6他說:「我們終於在野地的樹林裡,就是它被隱藏了多年的地方,尋見了約櫃。」(另譯)

 

沒有人尋找它。沒有人寶貴上帝的同在。沒有人尋找上帝的榮耀。但是大衛在尋找。當他一得著了耶路撒冷,他作的第二件事就是把約櫃迎回錫安,到大衛的帳幕那裡,好使上帝的同在成為國度的中心,好使上帝能作全以色列的王。大衛只不過是他的代表。

 

3.上帝的家

 

他作的第三件事記在撒母耳記下第十章裡。他在王宮裡椅子上休息的時候,他說,「我不能休息,我必須為上帝建一個家,一個殿,一個永遠的居所。我怎能住在香柏木的宮中;而上帝的約櫃卻在帳幕裡?不能這樣!我必須要為上帝建一個殿,一個家。」

 

雖然上帝沒有允許他來建造那殿,因為他是一個戰士流了多人的血,上帝都允許他為那家來作預備。從他對上帝的愛中,他為(上帝的)家作了預備。上帝把那個家的樣式賜給了他,並且賜他一個兒子,所羅門,來建造那個家。在整個大衛的王權中,他的興趣就是上帝的興趣,而不是他自己的,所以上帝可以作以色列的上帝。在上帝之下,他們成為一個強盛的王國,是合一的;而上帝的見證就被傳開了。那就是大衛作君王的事蹟。

 

大衛的錯誤

 

同樣的,在撒母耳記下裡,我們發現大衛犯了兩個大的錯誤。他犯了兩個嚴重的罪。一個記在撒母耳記下十一和十二章裡,「在爭戰的時候……」,在古時候,有爭戰的季節,也有休息的季節。可能,當春天或者夏天來到的時候,人們會變得激動而想要打仗,可是當冬天來臨,他們都想休息。在爭戰的時節,所有的國家都會動員起來去打仗,可是當冬天來臨,他們都想休息。在爭戰的時節,所有的國家都會動員起來去打仗。身為君王,大衛理當率領軍隊出去作戰,但是他不僅沒有這樣,他還想要輕鬆一下。所以他打發他的元帥出去而他自己都在王宮裡休息。在他沒有盡他的職責,在他閒散放鬆的時候,他犯了一個嚴重的罪。他奪取了他將軍的妻子,然後他謀殺了那個將軍。

 

大衛向著上帝有一顆完全的心,但是他並不完全。因著那件事,上帝的管教重重的臨到他。當我們讀詩篇五十一篇的時候,我們看見大衛悔改了。他呼求;他的心在上帝面前撕裂、破碎。他說:「上帝阿!我甘願作任何的事,來獻上祭物,但是我知這你不會接受。但是你會接受一顆憂傷痛悔和破碎的心。」因著他的悔改,上帝赦免了他。但是雖然他被赦免了,管教即隨著他和他的家。感謝上帝!在審判中有憐憫。上帝收去了他從拔示巴生的頭一個兒子。不管他怎樣禁食和禱告,上帝卻沒有垂聽。但是的第二個孩子出生的時候,上帝說,「我愛這孩子。」這就是所羅門,是平安的意思。

 

在他治理的末期,大衛犯了另一個錯誤,一個嚴重的過失。從他的驕傲裡,他要數點他的百姓。他想知道他的國度有多強大。上帝曾經應許,他要賜福給他們,使他們像天上的星、像海邊的沙一樣。但是不知怎樣的,大衛的驕傲抓住了他。他想要數點他們,好知道自己有多強大。他犯罪得罪了上帝,以致於刑罰臨到全國。有瘟疫臨到全國三天之久,而大衛悔改了。大衛說,「都是我的錯,不是百姓們。擊殺我,而不要擊殺百姓。」他悔改了,上帝打發他去摩利亞山,在亞勞拿的禾場那裡,上帝說,「築一座壇,瘟疫就會止住。」大衛就作了,而那就是將要被建造的聖殿的景象。憐憫和恩典從管教和刑罰中流露出來。

 

 

逃亡者大衛

1.    因受苦而順服

 

很快的,大衛的勝利變成了逼迫,因為掃羅嫉妒他。當他們回到耶路撒冷,婦女們出來迎接凱旋的隊伍,她們唱道:「掃羅殺死千千,大衛殺死萬萬!」

 

那是事實,卻表現得非常不智慧;因此之故,嫉妒進入了掃羅的心。非但沒有因著大衛所作的而高興,他變成嫉恨並且開始逼迫大衛。所以從撒母耳記上十八章起一直到撒母耳記上的結束,你看到大衛像一個亡命者四處漂蕩了十年多。

 

他藏在山洞裡,住在曠野的山寨裡。他經常挪移他的住處,為要逃避掃羅的搜尋和追殺。在那十年中,他的苦難是如此之大。許多詩篇是在那個時期寫成的。在那些詩篇裡,他傾倒了他的心;你看見他所經歷的極大苦難。但是借著這些苦難,他學會了順服。

 

上帝兩次把掃羅交在他的手中。在撒母耳記上二十四章,和二十六章裡,上帝有意的把掃羅放在大衛手中為要試試他,而大衛即不敢碰上帝的受膏者。他寧可等候上帝的時候而不自己作什麼事來幫助自己。這值得我們思想!他學習順服;不顧自己的利益而來順服上帝。通常我們的態度是:若有機會得到益處,總要緊緊抓住,不容放過;更何況那是上帝所賞賜的機會,我們有一千萬個理由要去得到它。可是大衛甘願損失過於贏得,寧願順服過於得著利益。他借著所受的苦難學會了順從。

 

上帝要把大衛放在寶座上來掌權,來代表上帝的權柄——是代表上帝的權柄,不是人本有的權柄——在上帝的產業,他的所有物上來行使上帝的權柄。這是一件極大的事!沒有嚴格的管教和約束,怎麼可能有人擔得起呢?達到權柄的路是順從,是降服。如果我們不知道怎樣順服上帝,我們怎能行使上帝的權柄呢?這是一個原則。除非我們知道怎樣服在權柄之下,我們就沒有資格來行使權柄。在這裡,你看見大衛學了服在權柄之下這重大的功課,為了有一天,上帝可以把他放在權柄中。

 

2.    認識人的脆弱

 

從表面上看,那十年是苦難的歲月,然而那是必要的,因為在那十年中,大衛開始認識他自己。人並不是在平安和順利的時候得以認識自己,反而是在壓力之下,在苦悶中,在敵對中,在需要和缺乏中的時候;在這些艱苦的時候,我們才開始逐漸認識自己,認識人性的脆弱。在那些苦難的年日中,大衛開始認識他自己遠超以往年日的學督。為什麼呢?當掃羅在搜尋他,你看他對掃羅說什麼呢?「你為什麼出來尋找我呢?我是誰?我不過是一條死狗,一隻鷓鴣,一隻虼蚤而已。我什麼都不是,不值得你出來搜尋!」他竟能在他的仇敵面前如此承認!

 

有時候,我們可能裝作謙卑的說:「我什麼都不是,我只不過是個虼蚤。」但是如果有一個人衝著你說你是一隻虼蚤,你會怎麼感覺?或許,在你的朋友們面前,你能夠說,「我不過是條死狗,」因為你知道你的朋友們不會接受這說法;但是如果你在仇敵面前如此說,他們一定會接受,並且真會把你當成一條死狗。你還會如何作嗎?但是,在那些苦難的年日之後,大衛得了一個結論:他什麼都不是。他真的認定自己不過是條死狗,一隻虼蚤罷了!並且他也不怕在自己仇敵們面前來承認。「讓人們看我像一隻虼蚤,因為那就是我。」除非你受苦,你怎麼能學這個功課呢?苦難是一帖非常好的藥劑。

 

3.    學習在更豐滿的道路中認識上帝

 

在他忍受的那些年日中,他不只借著順服學習了彰顯上帝的權柄,學會了認識他自己,並且學會了在更豐滿的道路中認識上帝。我們讀一讀詩篇,看他怎樣稱呼上帝,就知道他對上帝的認識是多面的。他用許多種不同的描述和名稱來稱呼上帝。例如,在詩篇十八:2,他說:「耶和華是我的岩石,我的山寨,我的救主,我的上帝,我的磐石,我所投靠的;他是我的盾牌,是拯救我的角,是我的高臺。」

 

上帝成為他的一切。這些並不只是言語而已。在這些言語背後,有它們的歷史和經歷。當他軟弱的時候,他發現上帝是他的力量。當他低沈的時候,他發現上帝是他的高臺。當他走避時,上帝是他的山寨。當他受仇敵攻擊的時候,上帝是他的盾牌。換句話說,他在一個更豐滿的方式裡來經歷了上帝。

 

弟兄姊妹們!那正是我們所需要的。我們需要來經歷基督,他真的成為我們的一切。要說基督是我的一切是容易的。但是他真是我的一切嗎?那需要被考驗。當你被考驗的時候,那麼你會看見他到底是不是你的一切,或者是否其它的事物比基督對你更重要。惟有借著考驗,你會被帶進那個地位,就是基督成為你的一切。那麼你的見證才是真實的。所以這些是預備的工作,是為著將來為上帝掌權而有的。這是不可缺少的預備。

 

4.    國度的轉換

 

在他患難的日子裡,大衛逃到亞杜蘭洞、他的兄弟們和他的家人聽見了就去與他在一起(參看撒上廿三章)。所有那些受窘迫的、欠債的、心裡苦惱的,都聚集在大衛那裡。他就成為這些人的領袖,大約有四百人。到了第二十三章,又有二百人加入他們,一共約有六百人跟隨他。以後,在歷代志上十二章,又記說在洗革拉,以及在希伯侖,有更多的人從以色列的各支派中出來跟隨他,要立他為主,把國度轉移給他。

 

你看!這與那位比大衛更大著是何等的相似。我們的主耶穌曾在這地上。在他顯明給世人以後,便周流四方行善事,醫治有疾病的,喂飽窮困的,釋放被擄的,使死人復活,傳福音給窮人。他除了善事以外別無所行。他被藐視,被人棄絕,受盡逼迫,至終被釘在十字架上。在十字架上,他成就了最大的事;他完成了救贖的工作。他把希望給每一個人。他開啟了天的門。他關上了陰間的門。他從死裡復活,升上高天,感謝上帝,上帝用膏油膏他,使他以榮耀和尊貴為冠冕。他坐在上帝的右邊等候他的仇敵作他的腳凳。但他在地上即是另一種情形。在天上他是在榮耀裡;但是在地上他仍舊被藐視,被棄絕,受逼迫。然而感謝上帝,他正召聚一班子民到他那裡,就是那些屬於他家裡的人。感謝上帝!我們就是他的家。

 

弟兄姊妹們!你是否認為我們應該出到營外就著他去?或是你認為現在是應該妥協的時代好贏得這世界?你是否認為這個時候我們應該獲取世界的好感?現在是否我們得榮耀的時候,或著是我們受羞辱的時候?我們豈不應當出到營外就著他去,因為他在營外?我們是他家中的人。所有受窘迫的人,這家是我們該去的地方。為什麼以色列應該受窘迫呢?照理他們該是上帝的國度,但如今是在掃羅的統治下;難怪人們受窘迫,欠債並且心中苦惱。