何西阿的生平

在四大先知之後，十二小先知頭一位，就是何西阿：[何西阿]的意思是「救恩」，或作「耶和華是救恩」。何西阿書中的豫言充滿了救恩，特別是耶和華對於背道的以色列的救恩。
 
　　何西阿是作先知最久的一位，他是在猶大王烏西雅、約坦、亞哈斯、希西家年間，以及以色列王耶羅波安第二年間，作先知說豫言共有七十多年，與他同時代的先知有以賽亞、彌迦、阿摩司。
 
　　他是備利的兒子，聖經未提及他的家鄉，只知他是在以色列國境作先知，他比阿摩司 較遲，比以賽亞較早。他的妻子名叫歌篾，是一個淫婦，是何西阿家庭的很大悲劇，上帝要他去娶一個淫婦為妻，並收那從淫亂所生的兒女，他不但遵命順服，而且 他還能傳別人所不能傳的信息。這是一件難以擔負的痛苦，預表以色列雖然是不貞而墮落的婦人，但耶和華仍然愛她，以她為妻。
 
　　這淫婦為何西阿生了三個兒女，每個兒女均有一具意義的名字。長子為[耶斯列]，意即「上帝栽種」，(王下十1-14)，耶戶曾在此殺人甚多，是以色列未來亡國之處。女兒為[羅路哈瑪]，意即「不蒙憐憫」。次子為[羅阿米]，意即「非我民」，都是表明上帝對以色列百姓的態度。

何西阿書中心信息—歸向上帝

在四大先知之後，十二小先知頭一位，就是何西阿：[何西阿]的意思是「救恩」，或作「耶和華是救恩」。何西阿書中的豫言充滿了救恩，特別是耶和華對於背道的以色列的救恩。
 
　　何西阿是作先知最久的一位，他是在猶大王烏西雅、約坦、亞哈斯、希西家年間，以及以色列王耶羅波安第二年間，作先知說豫言共有七十多年，與他同時代的先知有以賽亞、彌迦、阿摩司。
 
　　他是備利的兒子，聖經未提及他的家鄉，只知他是在以色列國境作先知，他比阿摩司 較遲，比以賽亞較早。他的妻子名叫歌篾，是一個淫婦，是何西阿家庭的很大悲劇，上帝要他去娶一個淫婦為妻，並收那從淫亂所生的兒女，他不但遵命順服，而且 他還能傳別人所不能傳的信息。這是一件難以擔負的痛苦，預表以色列雖然是不貞而墮落的婦人，但耶和華仍然愛她，以她為妻。
 
　　這淫婦為何西阿生了三個兒女，每個兒女均有一具意義的名字。長子為[耶斯列]，意即「上帝栽種」，(王下十1-14)，耶戶曾在此殺人甚多，是以色列未來亡國之處。女兒為[羅路哈瑪]，意即「不蒙憐憫」。次子為[羅阿米]，意即「非我民」，都是表明上帝對以色列百姓的態度。

何西阿書中的比喻

　　何西阿書中用了許多象徵式的比喻，來描述以色列這背逆的民如何犯罪，如何對上帝不貞。基督在福音書中多用比喻教導人，一方面是隱藏真理，開了竅的人就明白，油蒙了心的人就不明白，因他們的靈有問題。基督的比喻都是日常生活中的事，而經祂一用，就多采多姿，充滿意義。
 
一、淫蕩的婦人（一2）
不貞潔是一個妻子最大的罪過，也可以說是品格上最深的污點。聖經把以色列人比作妓女，因為他們在信仰上向上帝不忠。以色列從立國到亡國一直拜金牛犢，以金牛犢象徵上帝，一面拜偶像一面拜耶和華。這就是歌篾要與何西阿維持的關係—又作他的妻子，又行淫。今天我們沒有拜看得見的偶像，但我們心中卻有許多無形的偶像，這和以色列人當年的光景並沒有什麼兩樣。
 
二、倔強的母牛(四16-17)
一個人非常固執，而且固執得沒理由，我們就以牛脾氣指責他。以色列人就是固執在拜偶 像跟作惡的事上。四章一至二節記載：「以色列人哪！你們當聽耶和華的話，耶和華與這地的居民爭辯，因這地上無誠實無良善，無人認識上帝。但起假誓不踐前 言，殺害、偷盜、姦淫、行強暴、殺人流血接連不斷。」這是以色列百姓中的罪惡。不但如此連祭司也行惡。四章七至八節：[祭司越發增多就越發得罪我，我必使他們的榮耀變為羞辱，他們吃我民的贖罪祭，滿心願意我民犯罪。]從百姓到祭司都一樣，君王更是帶頭作惡。
 
三、蟲蛀的爛木（五12）
　　外面看來是一塊好木料，裡面卻早給蟲蛀壞了，不能承力。這是徒有敬虔的外貌，卻背了敬虔的實意，他們嘴唇尊敬上帝，心卻遠離上帝。洗淨了杯盤的外面，裡面卻充滿了污穢。我們是不是一個掛名的基督徒？外面粉飾得莊嚴堂皇，裡面的罪惡污穢卻沒有倚靠主的寶血洗淨？
　
四、良善如雲霧(六4)
　　以色列人的良善是暫時的、表面的。（六4）：主說：「以法蓮哪！我可向你怎樣行呢？猶大啊！我可向你怎樣作呢？因為你們的良善如同早晨的雲霧，又如速散的甘露。﹂（但六5）說：[我喜愛良善，不喜愛祭祀，喜愛認識上帝勝於燔祭。]他 們對上帝的熱心，如同曇花一現，轉眼之間，雲消露散，化為烏有。以色列的百姓在上帝面前就是這樣，他們在患難中悔改、認罪、尋求上帝，等到上帝允許他們的 呼求，向他們施憐憫，給他們拯救，過不多久，他們又離棄上帝，事奉外邦的偶像。他們的良善所以不能持久的原因，可能是：
　1.驕傲（五5）。
　2.捨不得對付的罪（五5）。
　3.屬靈的姦淫——事奉偶像（五3；四17）。
　4.沒有翻過來的餅——偏重真理的一端（七8）。
　5.棄掉知識（四5）。
　6.順服人而不順服上帝（五11；四10）。
　7.倔強（四16）。
　8.與外邦攙雜（七8）。
　9.詭詐、欺騙（十二7）。
 10.尋求人的幫助（七11）。
 
五、未翻的餅(七8)
一塊餅在火上專烤一面而不翻過來烤另一面，這塊餅必定是一面焦得不能喫，一面還是生 麵，也不能喫。還糟蹋了原料，與人無益，使人有損。有許多基督徒過的生活就像沒有翻過的餅，在真理上有所偏頗，在生活上失去平衡。有人注重屬靈的生活，而 忘掉他在地上作人的本分；有人專注重地上的生活，而忘掉上面的事；有人專注重客觀的真理，而忽略主觀的經歷。總之，人很容易只見一面而不見全面，很容易偏 於某一點真理，而忽視其他的真理。
 
六、像火爐發旺(七4)——
　　「們都是行淫的，像火爐被烤餅的燒熱，從摶麵到發麵的時候暫不使火著旺。」這是說以色列人若不行惡就好像火爐[暫時]不著旺，這就表示以色列人作惡到一個地步，好像火爐一直發旺一樣，他們也一直在拜偶像的事上犯罪。
 
七、如翻背的弓(七16)——
弓背本是彎的，因彎才能拉緊弦，才能射箭。以色列人卻像枝彎錯了方向的弓，彎是彎的，卻彎得不能用力了。他們歸向是歸向，卻不歸向至上者，得不到從上面來的能力。花草不向太陽，不能生長；人不歸向上帝，以背向上帝，有什麼用處呢？
 
八、愚蠢的鴿子（七11）——
　　鴿子本來是聰明的，會替主人傳遞信息，千里之外也知道循原路回家。但以色列人把本性都變了，失去了上帝賜的智慧，所以他們如同愚蠢無知的鴿子一樣，飛到埃及去，投奔亞述去，就是要離棄耶和華。 

上帝永遠的愛

以色列人雖如此背逆，可是上帝仍有無限的慈愛。讀十一至十三章，真是一字一淚，令人深受感動。上帝是昔在今在以後永在的上帝，祂的愛也是昔在今在以後永在的愛。

一、                從前的愛
祂說：以色列年幼的時候，我愛他，就從埃及召出我的兒子來。上帝要祂的子民回想先祖 時代如何蒙上帝拯救，在曠野四十年，衣未破，腳未腫，用雲柱火柱照顧引領，降嗎哪餵養他們。祂又說：我原教導以法蓮行走，用膀臂抱著他們，用慈繩愛索牽引 他們。祂甚至發出哀呼：以法蓮哪！我怎能捨棄你？以色列啊！我怎能棄絕你？我的憐愛大大發動。
 
二、現在的愛
上帝現在是如同嚴父管教他們。祂說：現在我必記念他們的罪孽，追討他們的罪惡。現在 我卻要聚集懲罰他們。祂的愛是有智慧的，祂決不隱藏粉飾我們的罪行，祂是要徹底洗滌煉淨我們。先知大聲疾呼：來吧！我們歸向耶和華。祂撕裂我們，也必醫 治；祂打傷我們，也必纏裹。過兩天，祂必使我們甦醒，第三天，祂必使我們興起，我們就在祂面前得以存活。
 
三、將來的愛
　　上帝說：後來我必勸導他，領他到 曠野，對他說安慰的話。他從那裡出來，我必賜他葡萄園，又賜他亞割谷為指望的門。他必在那裡應聲，與幼年的日子一樣。我必聘你永遠歸我為妻，以仁義、公 平、慈愛、憐憫，聘你歸我。後來以色列人必歸回，尋求他們的上帝耶和華，和他們的王大衛。在末後的日子，必以敬畏的心歸向耶和華，領受祂的恩惠。感謝上 帝！上帝的愛是永永遠遠的，因此上帝的愛終必獲勝利，終必達目的。

但以理的生平

但以理書和以西結書相同，它也是一卷在被擄期中的先知書。它是一卷特殊的先知書，因 為它的豫言多半是關於外邦的，並不像其他的先知書的豫言多半是關於以色列的。本書中豫言說到關於世上四個大帝國和以後將興起的國家，時間是從巴比倫第一次 侵略猶大起，一直到主第二次再來建立國度止。

這一段時間就是主所說的「外邦人的日期」，恩典時代也包括在內。因此，它的豫言是與教會特別有關的。例如：敵基督的出現、聖徒遭受逼迫、主的顯現、聖徒的復活、審判、國度等等，都是教會所密切注意的。

　　但以理書共有十二章，根據內容的性質分作兩大段：

  一、歷史的部分(一至六章)——公開的生活(活在人的面前)。

  二、異象的部分(七至十二章)——私下的生活(活在上帝的面前)。

「但以理」的意思是，上帝是審判者。先知但以理所見證的就是他的上帝是審判者。猶大 所以亡國，他所以被擄至巴比倫，因為上帝是審判者。他所以潔身自好，不肯和別人同流合污，他所以為上帝站住，甚至不顧性命，因為上帝是審判者。他在君王面 前所解釋的夢和文字，他在本書中所記的豫言，也都見證了上帝是至高的審判者。

　　但以理是猶大的宗室。當尼布甲尼撒第一次攻破耶路撒冷時，他還年幼就被擄至巴比 倫，由於他的容貌、學問、聰明……都能合格，他被選在宮中受教育，準備侍立於王前。他和其他三個少年人在巴比倫宮中潔身自好，不為環境所玷污。雖然受了各 樣教育和訓練，可是他們始終敬拜上帝、追求上帝，站在上帝的一邊。他們都忠心於王事，可是更忠心於上帝，甚至捨去生命也在所不惜。

　　以西結書中幾次提及他是一個在上帝面前少有的，特出的完全人(結十四14、16、18、20、廿八3)。在聖經所保存的傳記中，他是最無可指責的一位。他一生上帝蹟大有如以利沙，遭遇之奇有如約瑟、輔政之長有如以賽亞、異象之清晰有如使徒約翰、學問之淵博有如保羅、為人謙和有如摩西。

　　他一生的年日很長，從尼布甲尼撒年間起，一直到古列年間止。歷經尼布甲尼撒王、伯沙撒王、大利烏王、波斯王古列、約雅敬王，共計在五個王手下充當首相職位。

但以理的信心

　　一、但以理與其三友不食王膳，寧願吃素菜、喝白水，免得被拜偶像的食物及不潔的肉類所玷污。他們請求繕長試他們十天，十天之後，果然比用王繕的別的少年人更俊美、肥胖。這是他們首次表現信心的結果。(一8-16)
 
　　二、尼布甲尼撒王忘記所作的夢，但以理對護衛長亞略說，他能將夢的講解告訴王，然後他與他的三友一同在密室中祈禱，求上帝將這奧秘指示他們。後來上帝果然在夜間異象中指示但以理，於是但以理為王解夢。這也是他們信心表現。（二14-19）
 
　　三、尼布甲尼撒王造了一個高大的金像，下令全國的人跪拜。但以理三友寧死不拜，他們對王所說的話，充滿強大的信心說：[我們所事奉的上帝能將我們從烈火的窯中救出來，王阿！祂也必救我們脫離你的手](三17)。後來上帝的兒子進入烈火窯中與他們一同遊行，烈火不能傷害他們。這是但以理隱藏的禱告和他三友同工的勝利。這也是他們信心表現。
 
　　四、伯沙撒王歡宴一千大臣之時，看見上帝的指頭在宮牆上寫字，心中十分懼怕。巴比倫一切哲士都不能讀出牆上文字，後來太后告訴伯沙撒王，但以理一定可以閱讀。但以理果然能閱讀而且解釋，這是他信心表現。(五12、17、25-28)
 
　　五、但以理在瑪代人大利烏王朝中繼續執政，被人陷害誣告，王把他下在獅子坑中。但以理毫不懼怕，上帝差天使封閉獅子的囗，使他們不傷害但以理。這也是他信心表現。（六19-23）
 
　　六、但以理從耶利米書中得知論耶路撒冷七十年期滿，於是作一懇切祈禱，求上帝釋放選民歸國。這也是他信心表現。

但以理的異象

一、四個大獸異象
 
但以理書第七章是說到但以理自己，第一次所看見的一串異象，包括[四個大獸]、[十角]、[小角]、[互古常在者]、[人子]等異象和天使的解釋。
 
　1.四獸即尼布甲尼撒夢中的四大帝國——巴比倫、瑪代波斯、希臘、羅馬。獸表示那些大帝國是何等兇暴、殘忍，並且是毫無人性的。
 
　2.[十角]即十國，即等於那像的半鐵半泥的十個腳指頭，尚末完全顯明出來。
　3..中長起的一[小角]是指敵基督。他就是九章廿六節那個「王」，也是十二章十一節和馬太福音廿四章十五節[那行毀壞可憎的]，也是帖撒羅尼迦後書二章三節那[大罪人，]也是啟示錄十三章四節的[獸]。
 
　4.[亙古常在者]是父神，[人子]是主耶穌。
 
　5.[一載、二載、半載、即[四十二個月](啟十三5）)也即[一千二百六十天](啟十二6)。這是大災難的時期，聖民要在那時期中受折磨和迫害。
 
　6.外邦人掌權的時期的最末了就是人子得國降臨(七13-14、26)。
 
二、兩隻公羊異象
 
第八章是先知第二次所見的一串異象包括[公綿羊]、[公山羊][大角]、[個非常的角]、[小角]等異象。這章重述第二，第三個大帝國，即瑪代波斯和希臘。
　
　1.「公綿羊」——是指第二大帝國。兩角是指瑪代波斯。後長的高角是指古列。
 
　2.「公山羊」——是指第三個大帝國希臘，那「大角」是指亞力山大。
 
　3.「四個非常的角」——是指亞力山大死後，他的國分裂成四個國，由他手下四個元帥作王。
 
　4.四角中長出的「小角」，不等於七章八節的那小角。後者指末世的敵基督。
 
三、七十個七異象
 
第九章是先知第三次所見的異象。
　
1.「七十個七」分作三個階段，「七個七」即四十九年，「六十二個七」即四百三十四年，「一七」即七年。
　
2.這七個七，即四十九年，在此期內，耶路撒冷在艱難中重被建造，已經應驗，正如以斯拉記，尼希米記所記載的。這六十二個七，即四百三十四年，在此期內，基督降生：剛過這六十二個七，基督必被剪除，祂在地上[一無所有](九26)。
　
3.過了六十二個七，到末了一個七，中間插入一段無明顯期限的時間，裏面所發生的事就是基督被釘，城和聖所被毀……[一直到底](九26)，然後末一個七纔來到。

　　前三年半那敵基督必與許多人訂立盟約：後三年半他開始逼迫聖民，行毀壞和可憎的事，最後審判臨到他身，永遠滅亡(啟十九20)。
　
四、最後預言異象
 
第十章至第十二章是先知第四次所見的異象。第十章是這次異象的引言，他遇見主，又得天使長的傳言和加添的力量。第十一章用雙關的言語，一面預言北方王(敘利亞)和南方王(埃及)一直交戰，開始似乎南力王勢盛，後來北方王勝利。另一方面卻指末後的日子所將要必成的事。第十二章說到聖民在大災難中，並有天使長米迦勒起來保守他們。

但以理的讀經

一、從書上得知
 
　　但九2-3「我但以理從書上得知耶和華的話臨到先知耶利米 ，論耶路撒冷荒涼的年數，七十年為滿。我便禁食，披麻蒙灰，定意向主上帝祈禱懇求」。先知但以理對上帝的話，有一種很敬虔的態度，值得我們留意效法。就是對上帝的話信得十分真誠。但以理書九1說：[瑪代族，亞哈隨魯的兒子大利烏，立為迦勒底國的王元年]。約為主前五三八年，按猶太人首次被擄至巴比倫是主前六零六年，離開[七十年]這 數目只差一兩年。但以理在這時看到耶利米的預言，知道按上帝的旨意，耶路撒冷荒涼的年數，七十年為期。換言之，滿了七十年，便可以被重建起來，於是他便立 刻披麻蒙灰、禁食祈禱，為他的國家向上帝認罪懇求。注意但以理不是聽奮興家講道而受感動到這地步。他只不過讀聖經讀到耶利米的預言，便受感動到披麻蒙灰、 禁食認罪，可見他對上帝的話信得多麼真切，上帝的話對他有很強的影響力。在他心中很有權威，他也很容易直接從聖經的話語中受感動。這是先知但以理靈性蒙恩 的重要關鍵。
 
二、查考上帝的話
 
　　古代先知們，能以被上帝使用，把各時代需要的信息交託他們，立他們作時代的守望 者，實非偶然。他們都深愛上帝的話語，讓上帝的話語在他們生命中深深扎根，他們對上帝的話語那種敬虔戰兢，真誠信服的態度，證明他們內心對上帝的熱愛與順 從，正是合乎上帝使用的器皿。惟有聖經的話語，纔是醫冶世人心靈與道德墮落的良藥。今日人類心靈饑渴的真正原因，不是缺乏物質的財富，乃是不聽耶和華的話(摩八11)。今日教會冷淡的真正原因，是信徒對聖經的話滿不在乎的態度。我們要認真地查考上帝的話，教會方能復興。

但以理的禱告

但以理成功的秘訣正與上帝其他的忠僕相同，就是禱告。他是一個禱告的人，讓我們注意他的禱告生活(二18-23、六10、九3-21、十12)。他著禱告重於他的生命，他的禱告也忘不了上帝的子民。
 
一、解夢同心禱告(二17-19)
　　主曾說：[若是你們中間有兩個人在地上、同心合意的求什麼事，我在天上的父必為他們成全]。(太十八19)但以理雖在舊約時代，他卻懂得禱告的祕訣。所以遇事時，他首先找同伴，與他們交通，主要他們一起為此禱告上帝。果然，上帝聽了他們的禱告，把這奧祕的事，向但以理顯明。但以理便隨即稱頌天上的上帝。
 
二、信心交託禱告（二10-15）　　　　
　　但以理知道王下令三十日內不拘何人，若在王以外或向上帝、或向人求甚麼，就必扔在獅子坑中後，[就到自己家裡，(他樓上的窗戶開向耶路撒冷)一日三次，雙膝跪在他上帝面前，禱告感謝，與素常一樣]。在這樣要被獅子吞吃的威脅下，但以理不僅禱告，且有感謝。同時他在王面前沒有行過虧損的事，上帝就為祂自己的名，也為祂的僕人，差遣使者，封住獅子的口。
 
三、悔改認罪禱告(九3-19)
當但以理從書上得知[耶路撒冷荒涼的年數，七十年為滿﹂時，他﹁便禁食、披麻蒙灰，定意向主上帝祈禱懇求]。六章但以理明明說[在上帝面前無辜]，九章卻披麻蒙灰的悔故，囗囗聲聲[我們犯罪……沒有聽從……我們是臉上蒙羞的……都得罪了你……我們犯了罪，作了惡。主阿！求你按你的大仁大義……為自己使臉光照你荒涼的聖所…我們在你面前懇求，原不是因自己的義，乃因你的大憐憫。求主垂聽：：：赦免……應允而行，為你自己不要遲延。]他沒有標榜自己的聖潔，卻把自已與上帝的百姓連在一起，怕認識上帝的公義、憐憫、慈愛……，他的禱告何等容易摸著上帝的心。

耶利米的生平

耶利米書是繼以賽亞書之後的一卷大的先知書，共有五十二章。它是被列入在被擄以前的 先知書中，可是它的內容也延伸到被擄期中。當時的猶大國日趨沒落，國外的情形，強鄰像亞述、埃及、巴比倫等國，虎視眈眈，隨時尋找機會進行侵略。國內的情 形，上至君主、首領，下至百姓，都離棄上帝拜偶像，道德墮落；約西亞年間雖有一次的復興，只是曇花一現，到了約哈斯、約雅敬、約雅斤、西底家四王的年間， 又行耶和華眼中看為惡的事。這就是先知耶利米當時所處的背景。他在這樣的情形下盡話語職事。
 
  　[耶利米]的意思是有兩個意義：
 
一、耶和華(使之)升高。
 
二、耶和華(使之)傾倒。
 
　　他的一生就是見證他名字的含義。先知為本國的民天天流淚、哭泣，用眼淚而寫成的，故稱為流淚的先知。
 
　  他 是祭司希勒家的兒子，生長在亞拿突城。雖然從小受到屬靈的教育，更要緊的乃是他在母腹中就被分別為聖，正如施洗約翰和保羅等一樣，都是在母腹中就被上帝揀 選。其意義就是說，不由得耶利米願意與否，上帝已經命定他作先知，來傳揚上帝的話語和警告當時的猶大國。今天我們這些蒙恩得救的人，乃是上帝在創世以前所 揀選，預定我們得永生。所以主說：「不是你們揀選了我，是我揀選了你們。」(約十五16)
 
主揀選耶利米有一個目的，就是要他作先知，傳上帝的話：主今天揀選我們也有一個目的，乃是要[分派你們去結果子，叫你們的果子常存。]我們若真知道上帝揀選我們的目的，就當恐懼戰兢作成得救的工夫！
 
　  耶利米因著工作和見證的緣故，一生沒有結婚。因為上帝對他說：[你在這地方不可娶妻、生兒養女。](耶十六2)他順從主的話，也使他毫無牽掛地專心服事主：他這一順從給他帶來極大的祝福，使他在舊約時代成為上帝所重用的僕人。
 
　  他 的天性比較懦弱、膽怯。按著他自已，他絕沒有勇氣論及猶大罪惡，以及上帝要降災等預言。只因上帝與他同在，並伸手按他的口，吩咐他說上帝所要他講的話。他 靠著上帝的能力，不避刀箭、不顧生死，在君王、仇敵等面前勇敢地為上帝作見證。他這樣作當然會遭到人的反對、憎厭。那些假先知還假託上帝的名說謊話來破壞 他的預言。因著替上帝說話，受侮辱、被枷鎖、遭囚禁，甚至人看他是一個通敵者，專為巴比倫說話，多次幾乎至死。
 
　　為著君王和百姓的背道和硬心，他心裏何等憤慨；為著上帝的忿怒和審判即將來臨， 他又是何等憂傷；為了多年苦心地工作毫無果效，他又是何等地難受！相傳耶利米最後被亞撒利雅、約哈難和那些親埃及的人強逼去埃及。在埃及的答比匿，因向猶 大人傳達上帝的話時，被暴徒用石頭擲死。

耶利米預表基督生平

　  先知耶利米的一生有一些地方是預表基督：
 
　　1.耶利米在母腹中就被分別出來——我們的主也是。如賽四十九1：「自我出胎，耶和華就選召我，自出母腹，祂就題我的名……。」
 
　　2.耶利米忠心傳說上帝的話語——我們的主也是。約十二49：[因為我沒有憑著自己講，惟有差我來的父，已經給我命令，叫我說什麼？講什麼？]
 
　　3.耶利米的工作在表面上似乎勞而無效——-我們的主也是。賽五十三1：[我們所傳的，有誰信呢？耶和華的膀臂向誰顯露呢？]
 
　　4.耶利米為上帝的子民悲傷流淚——我們的主也是。太廿三37：[耶路撒冷阿！耶路撒冷阿！你常殺害先知，又用石頭打死那奉差遣到你這裏來的人，我多次願意聚集你的兒女，好像母雞把小雞聚集在翅膀底下，只是你們不願意。]
 
　　5.[耶利米為上帝的工作歷盡苦楚——我們的主更是。賽五十三3:[他被藐視、被人厭棄][多受痛苦、常經憂患。他被藐視，好像被人掩面不看的一樣，我們也不尊重他。]
 
　　6.耶利米的一生預表受苦的基督。他像主耶穌那樣被百姓棄絕(耶十一21)：他的性命像主一樣受耶路撒冷祭司的威脅(耶廿六8)：他像主如羊被牽到宰殺之地(耶十一19)。所以當主在世時問門徒：[人說我人子是誰時。]有門徒回答說：[有人說是耶利米。](太十六14)

耶利米的異象

一、一根杏樹枝
傳道人不但用口，也要用眼；不但憑囗講，也要用眼看。耶利米雖年幼，看得也不錯。杏樹是發芽、開花、結果最早的。杏樹「枝」或譯為杖，即上帝的責打快要來到。杏樹或譯[警醒樹]，即對將來的禍患，快要覺醒。同時，[杏子]在聖經裏是復活的表號。
 
二、一個燒開的鍋
表明因猶太人不悔改,上帝將用北方之國(指北方來的巴比倫人、迦勒底人)去懲罰他們，他們那時有[水深火熱]之感。上帝籍這異象使耶利米知道祂所要降與以色列家的懲罰即將到來，勉勵耶利米當勇敢走先知的路，無所畏懼。因為上帝已使他[成為堅城、鐵柱、銅牆]
 
三、窖匠用泥製作器皿
　  說明上帝要經過審判與拆毀，加何在祂百姓身上重新製作。一方面象徵耶和華和當初的以色列人，另一方面也象徵上帝和今天的信徒。誠然，上帝是我們的窯匠，我們是祂手中的泥士，(賽六十四8)因此我們不在祂手中則已，既在祂手中，祂必定有祂自已的計畫。是祂在那裏安排環境的[輪子]，有時轉快，有時轉慢，有時轉得劇烈，有時轉得溫和。是祂在那裏用手在我們身上這處扯去一點，那處補上一點。是祂在那裏把我們放在窯中經歷火的鍛鍊。當我們失敗後，是祂對我們並不灰心，再一次給我們機會。至終成為合乎祂用的器皿。

耶利米的讀經

一、當食物喫了
耶十五16[耶和華萬軍之上帝阿！我得著你的言語就當食物喫了。你的言語，是我心中的歡喜快樂，因我是稱為你名下的人。]利米不僅愛慕上帝的話，認真讀上帝的話，並且把上帝的話當作食物喫了。那食物被喫下去，就變成身體上的一切，這生命就是你生活的一切。但加何喫呢？[你兄弟亞伯在那裏？]時，在一個把上帝的話當作食物喫了的人，他就要省察，有沒有兄弟隨流失去，需要他去尋找。也只有這樣行，纔叫做把上帝的話當作食物喫了。
 
　  又如在約翰福音十七章裏，讀到主耶穌為門徒禱告：[聖父啊！求你因你所賜給我的名保守他們，叫他們合而為一，像我們一樣。](約十七11)時，我們就要省察，我們和弟兄之間，有無間隙隔閡，有無因亮光不同，結果就道路不同。如果省察了，去對付了，這就是叫做把上帝的話當作食物喫了。
 
再加讀到馬太福音第一章所載的耶穌基督的家譜，當讀到[亞伯拉罕生以撒，以撒生雅各，雅各生猶大和他的弟兄。……]這個也生、那個也生、讀到這裏，好像平凡而又枯燥無味，可是我們要好好省察，他們在生，我有沒有生，我是不是一年沒有生，兩年也沒有生，就是說：人沒有在我身上，讓我把生命供給他。這就是把上帝的話當作食物喫了。
 
二、什麼時候喫
　  耶利米一而再，再而三的說：[，耶和華清早起來警告祂的百姓。]這也許是猶太人表示緊急迫切的說話。可是這句話在一本書裏面用了這麼多次，那一定是[不睡覺不打純]的上帝，很想和祂的百姓清早碰頭談話的意思。基督徒[晨更]何等重要。
 
有三次是描寫上帝清早起來，對以色列講話的。(耶七13、廿五4、卅五14)最少有六次上帝派祂的先知替上帝到百姓當中講話。(七25、廿五4’廿六5、廿九19、卅五15、四十四4)另外一次他要抗議，另外一次他要教訓。抗議是在(十一17)，教訓是在(卅二33)，這個意義是：加果上帝的子民還在熟睡，他們可能就聽不見上帝的聲音，就會錯過了上帝的約會，也可能錯過了替上帝做事的機會。

耶利米的禱告

　1.耶利米所以能站住，所以能在上帝面前成功，就因為他有一個能力的源頭——禱告。

　2.他為著話語向上帝發出呼求。(一6)

　3.他為耶路撒冷和百姓在上帝面前發出哀歎。(四10)他稱頌上帝。(十6-10)

　4.他為惡人亨通在上帝面前求問。(十二1-4)

　5他一再為猶大認罪，向上帝哀求憐憫。(十四7-9、11、19-22)

　6.他為先知的職事求上帝眷顧。(十五15-18)

　7.他求上帝在審判的時候記念他。(十23-25、十七12-18)

　8.他求上帝審判那些破壞祂工作的惡人。(十八19-23)

　9.他求上帝記念他所遭受的困難並賜眷顧。(廿7-13)

　10.他讚美上帝的旨意和作為。(卅二16-25)

一、禱告的應許
　　耶卅三3[你求告我，我就應允你，並將你所不知道，又大又難的事指示你]。這是多麼牢靠寶貴的應許！又廿九12[你們要呼求我！禱告我！我就應允你們]。祂以自己的應許，給我們作把柄，使我們可以放心壯膽的到祂面前，毫無顧忌地向祂討取恩惠。

二、禱告的原則
　1.認罪——耶三13[只要承認你的罪孽]廿六13[政正你們的行動作為]。祂就不降災禍。

　2.受教——耶六8[你當受教，免得我心與你生疏]。[認罪]消極的，[受教]是積極的。我們要聽上帝的話。

　3.察看——耶六16：[你們當站在路上察看，訪問古道，那是善道，便行在其間。]除非我們的行為能討上帝的喜悅，否則，我們的祈禱就不要想得祂的應允。

　4.聽從—-耶七23：[我只吩咐他們這一件，說：你們當聽從我的話]。我們不能用別的賺得禱告的答允，除了我們服從祂的命令。

三、禱告的對象
  1.為本城本地禱告——(耶廿九7)當上帝把我們放在某一地方時，祂不但要我們做那地方的光，照耀那班黑暗中的人。同時，祂也立我們做那地的祭司，叫我們為那地的人禱告。當然為國家，為君王禱告更是我們的本份。

  2.為家庭個人禱告——(耶卅九17-18) 上帝有時看個人此一城一國更為要緊，因為無論教會的建立，或國度的成功，首先的根基就是個人，進而一家人，所以上帝喜歡聽個人的、全家的禱告，使祂的名因此得著榮耀！

  3.為孤兒寡婦禱告——(耶四十九11)上帝是孤兒的父，寡婦的主，祂喜歡我們與孤兒寡婦表同情，不但用物質幫助她們的需要，更願我們禱告護衛她們。因為上帝是憐憫的上帝。

以西結的生平

    耶利米哀歌是四卷大先知書的[中樞點]，它把以賽亞書和耶利米書歸在一邊，又把以西結書和但以理書歸在另外一邊，原來前兩卷記載的是以色列人被擄前的事情，而後兩卷是被擄後的。
      
　　以西結書共有四十八章，是被擄期中的先知書。可以分兩段：

一、被擄以前之警告——預言滅亡。(一至廿四章)其中又分：
1.蒙召與便命(一至三章)。
2.異象與警告(四至七章)。
3.罪刑與公義(八至廿四章)。

二、被擄以後之預言——預言復興。(廿五至四十八章)其中又分：
1.對於列邦(廿五至卅二章)。
2.對於選民(卅三至卅九章)。
3.對於復興(四十至四十八章)。

[以西結]的意思是上帝加力量，或作上帝是力量。他的名字沒有在別的經卷中被題起過一次，他的話在別的經卷中也沒有直接被引過一次。

　1.耶利米傳的是[聖父]，被稱為[聖父的先知]。

　2.以賽亞傳的是[聖子]，被稱為[聖子的先知]。

　3.以西結所傳的乃是[聖靈]，被稱為[聖靈的先知]。

這三位先知，上帝在他們身上各有不同的恩賜和託付，叫他們將聖父、聖子、聖靈之三而一的上帝見證出來。

    他 是布西的兒子，他和先知耶利米相同，是一個祭司。從小就受祭司的教育，因為他在頂言中，對於殿和祭祀是非常熟悉的。他在第二次被擄中和約雅斤王一同被擄到 巴比倫，在約雅斤王被擄後第五年，他蒙召作先知。他不像先知耶利米那樣不結婚，他是結過婚，有妻子的。他有自已的房子，在那裏，猶大的眾長老常聚集在他面 前，聽他講話。他在以西結書中的預言都是按著歷史的次序。
       
他的使命是向那些被擄的以色列人傳達上帝的話。原來他們在巴比倫還是受假先知的愚 弄，以為耶路撒冷決不會毀滅，猶大決不會亡國，他們不久就可以回國。耶利米聽見了，就從耶路撒冷寫信給他們，要他們安心留在巴比倫，建造房屋，生男育女， 切勿輕信假先知的話，應當一心歸向上帝，尋求上帝，過了七十年，上帝必使他們歸回故國。以西結就是繼續並印證耶利米所說的話，竭力使他們知道，在歸回耶路 撒冷前，他們必須先歸向耶和華上帝。雖然開始是一個艱難的工作，遭遇過大反對，但最後他是成功的，因為被擄的百姓終究痛恨偶像，一心歸向上帝，七十年後歸 回故國，這多半是先知以西結工作的果效。

以西結書中的聖靈

新約有使徒行傳，多論聖靈工作。舊約亦有以西結書，多論聖靈工作。不過使徒行傳是論 教會之發展，而以西結書是論民族之復興。使徒行傳是從馬可樓的禱告會、聖靈降臨開始，以西結書是從迦巴魯河邊，一般被擄群眾的哀禱會，看見天開了，大顯上 帝的榮耀開始。以西結名字是上帝加力量，而能力是由聖靈而來。先知不但極力的傳揚聖靈，也不住的向上帝支取屬靈的能力，以應付當時艱鉅的工作。
 
一、聖靈的象徵
　1.如手(一3)指聖靈工作。
　2.如雲(一4)指上帝的榮耀。
　3.如光(一4)指啟示真理。
　4.如火(一4)指焚燒潔淨。
　5.如風(卅七3-10)指復活重生。
　6.如水(四十七1’12)指豐盛生命。
 
二、聖靈的行動
　1.降在人身上(一3、十一5)。
　2.靈進入心中(二2、三24、卅六26)。
　3.靈將我變化(十一19、卅六26-27)。
　4.靈使我站立(二2、三24)。
5.靈將我舉起(三12、14；八3)
6.靈將我帶去(三14、卅七1)
7..靈賜我能力(三14)。
8..靈使我說話(十一5)。
　9..靈產生有名植物(卅四29)指屬靈的工人。
　10.靈山四圍成福源(卅四26)。

以西結的異象

一、迦巴魯河邊異象
迦巴魯河邊是俘虜集中之處，可能詩篇第一百卅七篇就是說出當初被擄的人纔到那裏的情 況。以西結在迦巴魯河邊看見天開了，看見四個活物，各有四個臉面，四個翅膀。四個臉有不同的形像：前面是人，後面是鷹，右面是獅子，左面是牛。這是代表基 督的四方面，也就是四福音所描寫的主。
　1.馬太福音是論到主為萬王之王——獅子。
　2.馬可福音是論到主為模範僕人——牛。
　3.路加福音是論到主為完全的人——人。
　4.約翰福音是論到主為全能的上帝——鷹。
 
二、枯骨復活的異象
　　平原的枯骨甚多，是說到教會中被地上的豐富，肉體的敗壞，和屬世自已的榮耀殺死 的甚多。一個人剛死時是氣息斷了，接下去身上失去抵抗力，於是開始發酵腐爛，但死屍腐爛，不是 一兩 天就爛光的，必是經過很多時光，等到死屍腐爛光，只剩下骸骨，而且這骸骨到了極其枯乾，一定是死了很久了。這是指教會荒涼的光景。以西結遵命說豫言，枯乾 的骸骨便生筋，長肉、長皮、得氣息，並且站起來，成為耶和華極大的軍隊。
 
三、活水江河的異象
   水 到踝子骨，說到豐盛的生命開始影響一個人，影響力領導他的腳，他所行的道路就改變了，水到了膝，膝就會跪在上帝的面前作膝上禱告的工夫，水到了腰，腰在聖 經中代表力量，開始站不穩，不能自主了，最後水已成河，不能再走過，只能游過，上這是完全被主得著，再也沒有自己，只有俯伏在主前。主任我裏面，我在主裏 面，合而為一。

以西結的讀經

一、對他人講話
    結三1-3「祂對我說：人子阿！要喫你所得的，要喫這書卷，好去對以色列講說。於是我開口，祂就使我喫這書卷。」
 
以西結和耶利米一樣，對上帝的話也像食物一樣喫下去。但耶利米以上帝的話為食物是作 為他個人的飽足：以西結把上帝的話作為食物喫下去，是為著要對別人傳講上帝的信息。無論是為著叫自已的靈性飽足，或是為著餵養主的羊群，對主的話，都應有 像喜歡喫的食物那樣的態度。要傳上帝的話，雖然對象悖逆、心硬、額堅、不肯聽從，仍當竭力傳講。上帝兩次立以西結作祂的守望者(三17、卅三7) 。
 
一個守望者斷不是自己設立，自己造就，自己差遣，自己說話，相反的，一切都須由上帝 調度。一個守望者在上帝面前所負起的責任是極其重大。他必須自己注意，而同時又使別人注意。他得了上帝的異象，加果因為徇情面、畏艱難、不敢向惡人直說， 因之惡人沒有機會悔改而滅亡，上帝就要向他追討惡人喪命的罪。加果他警戒惡人，但惡人不肯悔改而因之滅亡，那麼他可以救自己脫離上帝的討罪。
 
二、反覆的思想
把上帝的話當作食物喫了是什麼意思呢？就是把上帝的話細細咀嚼、慢慢消化、反覆思 想、心領神會，讓上帝的話運行任我們心中，影響到我們的思念和愛惡，像食物被吸收在我們的生命血液中，變成我們生命的一部份，這就是讀經最好的方法，但這 方法必須有愛慕聖經的心纔能運用。正加詩篇第一篇二節的話：[惟喜愛耶和華的律法，晝夜思想……]。一個晝夜思想上帝的話的人，就會經常從上帝那裏得著屬靈的供應和餵養。讓我們像先知以西結那樣，末開囗向人講說上帝的信息之前，先開囗「喫」上帝的書卷。那就是說，我們沒有傳上帝的話之前，要先學習領受上帝的話。

以西結的禱告

以西結所以能在被擄之地、悖逆之家、盡先知的職事，乃因他有一個充滿祈禱的心、敬畏的靈，纔能透過敞開的天，目睹上帝的異象，領受上帝的應許(卅六37)。
 
一、據理力爭的禱告（四14）
　　以西結稱呼上帝通常用的是﹁主耶和華」，每當他親近上帝時，雖不願意上帝要他去所做的，卻仍為上帝的偉大所敬服。上帝滿有恩典的讓先知作一件令他討厭的工作，可是卻實際象徵了百姓所要忍受的饑荒。
　　
二、保守餘民的禱告（九8-11）
雖然他知道上帝的審判是公義的，可是仍為以色列家的餘民懇求。像前面的代禱一樣，先知告訴上帝，祂的榮耀受到虧損，因為祂曾應許過祂的子民，不滅絕殘餘的以色列民。可是上帝嚴厲的回答，並沒有減輕他們的審判，然而上帝的審判永遠帶有慈愛的本質在內。
 
三、防堵破口的禱告
　　現今時代為民服務必須先得到群眾的支持，獨木難支將傾之大廈，隻手難挽既倒了狂 瀾。但為上帝工作卻有不同，合乎上帝用的人，一個並不算少，不合上帝用的人，千百個仍是等於零。今天我們常因為看見愛主的人太少而感到灰心，認為事已無可 為。然而上帝說甚麼呢？祂說祂正在你我當中尋找一個人，這一個人須具何種資歷才幹祂沒有規定，但這一個人必須肯為上帝所用。
 
　　老祭司以利的時代，上帝用一個鄉下婦女哈拿的禱告，帶出撒母耳的大復興。掃羅在位之時，上帝用一個少年牧羊人大衛擊敗強敵非利士軍隊，恢復以色列的光榮。
 
　　教會信仰的破囗越來越大，久已沒有人出來防堵，信徒生活分別為聖的牆多處已告倒 塌，至今無人出來重修。上帝的眼目遍察全地，要找一個人肯給祂用，竟然久久都找不到。我們只會怪責別人冷淡，卻不問自已是否夠熱心。任何一個人都可能被上 帝使用成就大事，也都可能攔阻上帝的工作。
 
今天教會的光景太荒涼了，多少上帝的子民被擄到巴比倫去貪愛世界，我們在上帝面前，每一個人都有責任，每一個人都當來到上帝的面前，效法先知以西結，負起禱告的責任，站在破口上，防堵破口！

亞伯的獻祭

經文：《希伯來書》十一章1-4節；《創世記》四章1-12節
下面我們看到第一個信心的人物。《希伯來書》十一章4節，「亞伯因著信，獻祭與上帝，比該隱所獻的更美，因此便得了稱義的見證，就是上帝指他禮物作的見證。他雖然死了，卻因著信，仍舊說話。」各位，記得信是什麼嗎？信是出於上帝的；信跟現在現實的世界，有重大的差距、衝突。

一.     都做一樣的事，但不代表都有信心

我們看到第一個信心偉人，其實一點都不偉大，而且我們從看得見的部分來講，實在亞伯 和該隱沒什麼不一樣。各位，我提醒您，亞伯和該隱都獻祭，都做一樣的事。兩個人做一樣的事，不保證兩個人都有信心或都沒有信心。兩個人都在讀經，都在禱 告，都在做宣教的事，不一定都有信心。可能上帝取去一個，撇下一個。
兩個人都在獻祭，而且甚至我們從聖經上知道，該隱是第一個獻祭的人，可是他沒有得到 上帝的喜悅。所以，不在你獻不獻祭，在你是不是有信心獻祭；不在你是不是做宣教的事，在你是不是有信心做宣教的事；不在你是不是在吃飯，在你有信心吃飯， 也非常屬靈；有信心逛街，也非常屬靈。你說逛街也有信心？有啊。我們生死嫁娶，每一件事都是有信心做，上帝就喜悅。因著聖靈的感動，因為上帝的啟示、上帝 的應許，我們認識祂的慈愛與憐恤，我們產生一種積極的態度。這個積極的態度，讓我們去逛街，讓我們去旅遊，讓我們去度假，讓我們去殉道，讓我們去敬拜，讓 我們去參加小組活動。你說，這些沒有什麼俗和聖之分？你有信心都是聖，沒有信心都是俗。
我們看亞伯跟該隱做一樣的事情，為什麼上帝喜悅一個，不喜悅另外一個呢？如果你說， 亞伯獻的是頭生的羊，該隱獻的是土地裡的土產；因為獻的祭物不一樣，所以上帝喜歡一個，不喜歡另一個。各位，那我們完全看錯了，因為我們一再講，上帝是看 人內心的，不是看外表的，所以如果你說這裡表示，上帝喜歡吃葷的，不喜歡吃素的；或上帝喜歡犧牲，不喜歡土產，那你就搞錯了。也有人說，這表示上帝喜歡畜 牧文化，不喜歡農業文化。想得很另類，但也是完全錯誤。因為，上帝不是因著祭物而喜悅：「祢本不喜愛祭物。若喜愛，我就獻上；燔祭，祢也不喜悅。上帝所要的祭就是憂傷的靈；上帝啊，憂傷痛悔的心，祢必不輕看。」（詩五十一16-17）「並且盡心、盡智、盡力愛他，又愛人如己，就比一切燔祭和各樣祭祀，好的多。」（可十二33）「『耶和華說，你們所獻的許多祭物與我何益呢？公綿羊的燔祭和肥畜的脂油，我已經夠了；公牛的血、羊羔的血、公山羊的血，我都不喜悅。』……祭物和禮物，燔祭和贖罪祭，是祢不願意的，也是祢不喜歡的（這都是按著律法獻的）。」（來十5、8）

二.     亞伯因著信獻祭，該隱憑著環境和感覺獻祭

你記得嗎？一個寡婦獻上兩個小錢，比財主獻的，上帝還喜悅。不是看你在做什麼，是看 你憑著什麼在做。外表所做的，真的是不重要的。亞伯因著信在獻，也就是說該隱沒有信心的獻了。那我們在看這件事情的時候，特別在看《創世記》的時候，很多 人會為該隱忿忿不平，「怪怪，他獻祭，耶和華沒有收納，這很不公平。你要他獻什麼？當然他只能獻地裡的土產。亞伯是牧羊人，當然獻的是牛羊啊。」怎麼來理 解這件事情呢？各位，我說了，不是用獻的祭物來看，我們只能用聖經上講的，一個有信心，一個沒有信心。那當然我們也看到，上帝悅納的是亞伯和他的祭物，就 是先悅納這個人。怎麼會悅納這個人呢？有人說，他道德好。這個我們在聖經裡也看不出來，必須說因為他有信心。該隱不被悅納，就是他這個人錯了，他沒有信 心。當然，他後來也殺了人了，那更顯示他不好。但是，基本還是沒有信心。
我們現在來分析一下，該隱為什麼沒有信心？亞伯為什麼有信心？
各位，該隱、亞伯所處的那個世界，是一個洪荒的世界；汗流滿面才能糊口，地裡長出來 的是荊棘；他們所處的世界比我們今天處的世界要壞。今天處的世界土地比較肥沃得多了，那是挪亞以後的世界，那麼也很合科學。我們在《創世記》第八章看到， 當挪亞從方舟裡出來以後，因為他獻上的祭，那麼上帝就很喜悅，然後上帝就說，祂不再咒詛這個地了。當祂不再咒詛這個地的時候，地上就有各樣的春夏秋冬，有 這些稼穡了，有這些收成了。從科學來講，這個大洪水以後的腐植質，大量的淤積的這些土質，也一定非常的好。可是，在亞伯和該隱的時候，土並不好，遍地都是 荊棘，不能長出好東西。
該隱是種地的，在這種情形之下，當然很痛苦：汗流滿面，天天被荊棘刺得滿手都是血。農夫生活很苦的，那我想在這種情形之下，該隱為什麼會獻祭呢？注意，他獻祭不是憑著信心。也就是，不是認識上帝是慈愛的。信心的定義，是認識上帝的慈愛，認識上帝的權柄。憑著環境，你怎麼認識上帝的慈愛？憑著環境，天天被荊棘刺，上帝怎是慈愛的？上帝非常殘酷的：「天地不仁，以萬物為芻狗。」該隱憑著感覺，就覺得這個上帝很殘酷。
親愛的朋友，你憑感覺，看環境，你也會覺得上帝殘酷、無能、無情，你會看一切事情不合理；可是，你憑著信心，憑著上帝的話，憑著聖靈，你就會發現上帝有情、有義，而且做得非常對。總 之，該隱沒有信心，所以他憑著感覺看這些東西：「唉喲，生活得好苦喔。那怎麼樣讓生活得好一點呢？好啦，大概上帝很殘酷，我就獻一點東西給祂吃吧，希望給 祂一點東西吃，祂會對我好一點。」各位，這叫賄賂上帝，這叫巴結上帝，這不叫對上帝有信心。這是覺得上帝很壞，所以我給祢一點好東西，讓祢對我好一點。信 心不是我給你一點好東西，你對我好一點。奉獻不是我給你一點好東西，你讓我好一點。那叫投資，那叫投機。信心或者奉獻是，我知道你對我好，所以我獻上。次 序顛倒過來就對了。
我覺得你不好，我現在對你好一點，好叫你對我好。這個不是信心。我知道你對我好，所以我感謝。這個就是信心。
你憑著感覺，你不會有信心的。憑著感覺，上帝對你真是不好。好啦，就巴結祂一下，送祂一點東西。各位，人尚且不吃嗟來食，上帝怎麼會吃嗟來的奉獻呢？你覺得我很壞，賄賂我，希望我就對你好一點，那我怎麼會收這樣的奉獻？所以，該隱的奉獻沒有信心，上帝不收。
我們今天對上帝的事奉，如果覺得上帝好兇、好可怕，如果我不對祂好一點，不奉獻，祂 會讓我小孩生病……等等；那你真的是已經惹上帝的憤怒了。上帝對你很好，你的奉獻、你的事奉，一切要從感恩的心。你說，我生活這麼苦，怎麼感恩？信心啊。 不因為環境，不因為感覺，不因為遭遇，只因著上帝的話，因著上帝的應許。
該隱沒有這個，該隱有的就是一個純後現代的憑感覺。憑感覺真是氣得要死，憑感覺真是 火大，不愛上帝。可是，亞伯就憑信心，因著上帝的話，因著上帝的感動，雖然他也在一個很可怕的世界生活，雖然他要牧羊也很辛苦，到處都是荊棘，如何可能快 樂呢？養一個羊很不容易，可是他知道上帝對他好，以至於當羊終於生出小羊的時候，他就把第一隻羊（頭生的羊）獻上了。因為，他覺得上帝對他很好的，他相信 上帝對他很好的。所以，他把第一隻頭生的獻上，那不僅是表示領受上帝的愛，也是有信心知道上帝還會繼續給他，上帝不會對他壞的。這樣的心，上帝就喜悅。

三.     信心是喜悅的、感恩的、蒙恩的

我們任何人做事心不甘、情不願，嗟來食；我們的老闆、我們的同事、我們的上司、下 屬，都不喜歡。你想上帝會喜歡嗎？因此，我們今天對上帝的態度，包括各樣的事奉態度，求主幫助我們，是一種喜悅的、感恩的、蒙恩的，不是要做這一件事換上 帝的恩典，而是白白得了上帝的恩典，我有一個感謝的反應。那叫做信心。

四.     信心不是看結果、成敗

我們要繼續講《希伯來書》十一章裡面的「信心偉人」。我們上次把兩個兄弟作了一個對 比。亞伯和該隱同樣在獻祭：可是，亞伯，因為有信心，對上帝的慈愛、全能、智慧，是認識和依靠的。所以，他在獻祭的時候，不是抱怨，就得了上帝的喜悅；另 外一個，該隱雖然是人類第一個獻祭的，心中卻是苦毒的，不認識上帝的慈愛和良善。所以，他只想賄賂，或者想要用一點犧牲，好博取上帝的喜歡。這就不是信 心，上帝就不喜悅。
我們強調了，信心是對那看不見的上帝，而不是因著環境或因著自己裡面的主觀。我們也 強調，我們不能以「成敗」論英雄。你不能因為這個人結果很好，就說他是有信心的；你不能因為這個人結果不好，就說他是沒有信心的。我們從第一個對比，看到 的結果是：有信心的亞伯，後來被他哥哥殺掉了；而沒有信心，又是殺人兇手的該隱，上帝甚至保護了他，叫他不會被殺掉。而且，我們在《創世記》看到，該隱的 後裔裡有非常多能幹的人，是很多文明的創始人。
我們不能以成敗論英雄，不要因為今天受到什麼打擊，就以為這不是出於信心；也不要因 為我們事情做得很順利，就以為這是有信心、有上帝的祝福。這都不是絕對的。有的人在事奉上帝的時候一帆風順，可是上帝並不認可他。譬如：約拿要逃避耶和 華，逃得很順利，可是那不是上帝喜歡的；有人在事奉上帝的時候，為主受到各樣的逼迫和橫逆，可是明顯是有信心的。
我們再想到「登山寶訓」、耶穌的生平、保羅的教訓，甚至大衛，新舊約都是一樣信靠上帝；但事實上，你信靠上帝跟你的一帆風順、榮華富貴、今生物質上的報償，不一定是成正比的，也不一定成反比的。也就是我們很難說，是怎麼樣。
「他雖然死了，卻因這信仍舊說話。」（來十一5）從亞伯的身上，我們可以看到：他有信心，結果他慘死、橫死；而且一直到今天，上帝還沒有替他申冤呢！（這個冤要一直到主再來之時，才能申。）不但沒申冤，還保護那個兇手。亞伯、該隱的事，讓我們知道：我們真的要有信心，不是看環境，不是憑感覺，也不是看結果。

意義與文體相關

    一段經文所屬的文體，或文學的類型，成為它「語言遊戲的規則」（維根斯坦（Wittgenstein）提出）；換言之，就是成為瞭解它的釋經原則。

    誠然，我們解釋小說的方式，與詮釋詩的方法相當不同。我們看聖經智慧文學的角度，與看預言也極不一樣。但是，有些地方仍會引起辯論，因為顯然會有重疊。例如，先知書內有很大部分是詩體，還有一部分為啟示文學。

    啟示文學中有書信的內容（啟二—三）， 而福音書中有啟示性題材（例如：橄欖山的講論，可十三，和比喻），書信中也有（帖後二）。為這緣故，有人懷疑文體在解釋方法上的價值，認為文體既然會混 合，便無法清楚辨認，因此不能作為釋經的工具。然而，我們能夠在某種文體中辨識出啟示文學或詩體部分，正顯示出這種方法的功效。

    作者用意（赫爾胥稱它為「內在的風格」）能否發掘出來，這場辯論中，文體的存在是很重要的一點。每位元作者都是用某種文體來呈現資訊，讓讀者可循一定 的規則來解開作品，得到資訊。這些暗示能引導讀者（或聽者），提供解釋的線索。

    馬可記載耶穌講撒種者的比喻時（可四1-20），特意將它放在一種情境和一種媒介中，以便向讀者作最有效的溝通。我們要瞭解其意義，就要明白比喻的功能，並注意在馬可安排的情境中，這些象徵的功能為何。

聖經的單純性與易明性

    自 從前一輩的人提出「信仰的準則」之後，教會一直在為「聖經的簡明度」掙扎；亦即，它是否能夠被人清楚瞭解。常有人指責聖經學者，說他們使聖經與一般人愈離 愈遠，這不是沒有理由的。學術界將聖經肢解，又提出各式各樣的理論來解釋，平信徒只能徒呼：「好吧！可是聖經對我有什麼意義？我能讀得懂嗎？」

    當 然，初入大學或神學院的新生，發現一段聖經可以有那麼多種不同的解釋，一定會大吃一驚。一旦知道聖經每一句話都有許多可能的解釋，他們就不再認定聖經是容 易明白的；這一點實在無可厚非。然而，這是將釋經學原則與福音資訊混為一談的緣故。其實，複雜的是如何搭造文化的橋，將原初的情境與現今的狀況連接起來， 而不是意義問題。

    路德在《意志的捆綁》（The Bondage of thc Will）一書中宣稱，聖經在兩方面非常容易明瞭：外在，他稱之為文法層面，即可以將文法的定律（釋經原則）用在經文上；內在，他稱之為屬靈層面，即聖靈會在讀者解釋時賜下亮光。談到容易明瞭，路德的意思顯然是指最後的結果（福音資訊），而不是整個過程（發掘個別經文的含義）。

    不 過，上個世紀有人將蘇格蘭式常識主義應用到聖經上，因而許多人假定，每個人都可以自行瞭解聖經；也就是說，經文的本身已經足以將其意義充分表達出來。所 以，大家不再重視用釋經學原則來搭文化之橋，而個人化的解釋比比皆是。當時似乎沒有人注意，這樣會造成多重意義的問題。簡明的原則也擴及釋經的過程，導致 一般人解經的錯誤，以及今日相當困難的局面。其實釋經學乃是一門學問，要經過複雜的解釋過程，才能揭開聖經原初易明的意義。

    然 而，這便讓人感到困惑，以致一般人會問，是否只有學術界的精英才有資格明瞭聖經。我認為並非如此。首先，明瞭可以分好些程度：靈修式、基礎的讀經、講道 式、作業或論文式。每一種程度都有其價值和一定的過程。其次，凡願意按程度來學習釋經學原則的人，都可以學到。這些原則並不只保留給「精英」，凡是有興 趣、有心力的人，都可以學會。基本的釋經學可以在地方教會中教導。

聖經的合一性與差異性

    福音派（強調合一）與非福音派（強調差異）對聖經的誤會，都在於不能掌握這兩種層面的平衡，其實它們是互相倚賴的。差異性是因聖經用語具類比的性質而來。聖經很少有幾卷書是向同一個情境說話。因 此，在用字和重點方面，差別很大。再者，默示的教義要求我們注意這些聖書背後作者的個性。每一位原作者都用不同的方式來表達，所強調的要點，和所用的比擬 法也各有千秋。例如，約翰使用「新生命」的用詞來表達重生的觀念，而保羅則用收養的意象。保羅注重惟靠信心才能重生，但雅各強調惟有行為能表現出真實的信 心。這些並非互相衝突，只是每位作者在重點上的差異而已。

    問題在於，這些差異是否無法協調，還是以色列與初期教會在各種傳統之各種不同的表達方式之下，有深層的合一。鄧恩（J．D．G．Dunn）所著《新約的合一性與差異性》（Unity and Diversity in theNew Testament）一書中指出，初期教會有很大的差異性，而貫穿全體惟一的一條線，乃是歷史的耶穌與高升之主的連續性。這個合一始於基督論[參鄧恩後來所著《基督論的形成》（The Making of Christology）]，延伸至聖經論（連於初期教會的信條和耶穌言論集），甚至延及教會論（如保羅在以弗所書第二章所強調的論點）。

    可是我們不能太過強調聖經的合一性，以致抹殺了約翰或保羅個別的重點。這樣作便會產生錯誤的平行，以致依據某一位作者（如：約翰）來解釋另一位作者（如：保羅）的話，這樣的詮釋肯定有錯。不過，在不同的表達背後，卻有至為關鍵的合一性。

    差異性的概念是聖經神學的主幹，而我認為，惟有聖經神學能將解經與系統神學（以合一性為中心）連系起來。例如，在發展完備的關於堅忍的教義時，我們首先必須讓約翰福音與希伯來書充分表達各自的看法，然後才將兩者放在一起來看。而合一性的概念則為系統神學的基礎。

    當然，有限的人永遠無法作出聖經真理最完整的「系統」；可是，若說我們無法將聖經真理「系統化」，卻是不正確的。要訣是讓系統出自經文本身，透過聖經神學浮現出來，再按要義分類，扼要說明聖經各種不同表達法背後的合一性。

聖經的類比

    路德提出「信仰的類比」（analogia fidei）來抗衡羅馬天主教所提的「信仰的準則」（regula fidei）。路德反對以教會傳統為中心，而相信惟獨聖經可以判斷教義。根據聖經的合一性與易明性，他建議，基本的教義應當與整本聖經的教導吻合，而不能相抵觸。可是，路德多少仍以整個系統為重

    另一個看法，即「聖經的類比」（analogia scriptura）。德利（M．Terry）的名言仍然成立。「單憑一卷書的某個聲明，或某段難明的經文，不可以推翻靠許多經文建立起來的教義」。

    教義不可以只建立在一段經文之上，必須要綜合聖經對該題目所有的內容。如果沒有可助澄清的經文（如：林前十五 29所提為死人受洗，或路十六22-26有關陰間的劃分），我們就要小心，勿作出專斷的聲明。

    此外，所有的教義（如：基督的主權，或永生的把握）必須建立在一切相關經文之上，不可只建立在幾節證明經文，或「偏好」的經文之上。因為這樣會造成 「正典中的正典」，也就是倚重主觀所偏好的某些經文，超過其他經文（因為它們可以配合某個系統）；這種作法乃是將系統強加於聖經之上，而不是從聖經中得到系統。這樣很危險，因為它假定：我們的先入為主比經文更重要；它也會錯解聖經。

    聖 經的話很少會包含整個教義的理論。聖經作者的話，常是針對特定的教會情況，將某項範圍很廣的教義，應用在一個特殊的問題上，而強調那個教義適用於當時狀況 的某一方面。例如，保羅的書信都是因事而寫，針對當地教會的問題與困難，而不是要將教義作綜合說明的神學作品。這不是說，這些作品不具神學性；而是說，各 卷書信乃是將一項範圍較廣的神學，應用到當時的狀況。

    所以，若要建立一項教義，就必須將聖經對這個問題所有的言論都放在一起，找出怎樣才是最好的摘要說明。這方式就是所謂「聖經的類比」。

解經講道

    釋經學的終極目的不在建立系統神學，而在講道。聖經的實際目的不是解釋，而是宣告；不是敘述，而是宣揚。上帝的話要向每一代人說，而釋經學的任務可以濃縮為：建立意義和重要性的關係。重解一段經文原初的意義還不夠，我們必須闡明它對今天的重要性。

    李斐德（Walter Liefeld）說，解經式的資訊必須有釋經學的正直（忠實地複製經文原意）、前後一致（整體感）、動力與方向（注意到一段經文的目的或目標），和應用 （注意到經文與當代人的關係）。若缺乏任何一項，就不算真正的解經講道。有人誤以為，只要解釋該段聖經的意思，就算解經。這類講道常會用好些投影片，說明 希伯來文或希臘文的細節。可惜，聽眾離去時，只是對這類學問印象深刻，但他們的生命卻沒有被摸著。在真正的解經講道中，聽眾的「水平線」必須與經文的「水平線」融合。傳道人必須問：倘若聖經的作者在向今天的會眾講道，他會如何應用這段經文的神學真理。

    羅賓森（H．W．Robinson）將解經講道定義為：「溝通聖經的一個觀念，這個觀念源於一段經文；在研究相關的歷史、文法，與文學之後，靠著聖 靈，傳道人首先將它應用於自己本人，然後再傳給聽眾。」

    個定義非常好，兼顧到以上所談的幾個問題。現代的解經講道者，第一步必須進入經文的原初狀況中，然後再將原來意義的重要性，應用到自己身上。接下來才是把這些傳給聽眾；而聽眾也必須先被帶入聖經原初的情境中，然後才領受這些真理與他們個人需要的關係。

    許多時候，傳道人只強調其中的一方面，以致講道或是變成枯燥的解經，或是變成動力十足的娛樂節目。這兩方面，就是經文原初的意義，和 對我們時下情況的重要性，在解經講道時都不可或缺，這才是釋經學努力的真正目標。