摩西時代的神學

  當雅各和他的家人、眾子下列埃及，那時，他們是一個大家族；但在出埃及記開始時，雅各的家族已經成為一個國家。這個國家將要上帝使用，向人類啟示他自己。海克索人及後來的埃及人壓迫以色列人，但上帝定意要將以色列人從捆縛中釋放出來。出埃及記十二章，是災難的高潮，上帝差遣死亡的天使走遍埃及，只有那些將羔羊的血塗在門楣及門框之上的家庭，才得著救贖——將血塗在家門前，是一個信心的行動。上帝拯救以色列人離開埃及地這件大事，也預表了上帝將來要借雅各的一個後代，完成的一個更大的救贖——彌賽亞的救贖。上帝帶領被救贖的以色列人來到西乃，他與這個國立約；並將以色列人歸於自己，作特別的民。以色列因此成為上帝借摩西之約在世上實現上帝權國度的中保。

以色列︰上帝的子民

  在出埃及記十九章，上帝與以色列民立了一個有條件的約，就是摩西之約。這個約和古代宗主與屬國之間的條約相以。這約是有條件的，說明了宗主（君王）為他的屬民（屬國）所作的事，百姓立此約的條件是︰他們必須順服君王。這位宗主應許要保護和供應他的屬民的需要；這保護和供應，會因為屬民的順服而臨到。換句話說，如果他們順服上帝，他們便得福；如果他們不順服，他們便受責罰。

出埃及記十九章摩西之約中宗主與屬國間條約的形式條約項目

出埃及記十九章摩西之約的內容傳統開場白

3節下  承認君王歷史

序幕

4節   重提上帝過去的供應

一般條款

5節上   以色列需遵守的條件

應許的祝福

5節下至6節上  祝福的應許

  上帝和以色列民所立的，被稱為摩西之約。上帝提醒百姓他們的責任是順服（出十九5）。百姓對上帝說︰「凡耶和華所說的，我們都要遵行。」（出十九8）這就是表示他們願意遵守此約。此約立成之後，以色列民——就是上帝在世上上帝權國度的中保——便誕生了。

列國的中保

  上帝應許要使以色列民「作祭司的國度，為聖潔的國民」（出十九6）。以色列民要分別為聖歸子耶和華，為他向各國作真理的中保，就如宣教的使命。祭司是中保，向上帝作人的代表；在這個意義上來說，整個以色列民就是對世界各國作上帝國度的中保。以色列民是一個普世性的祭司國度，「他們要向世界各國作上帝恩典的中保，正如亞伯拉罕要叫萬國得福一樣」。

  以色列民的歷史滿載一次接一次的失敗。她從來沒有達成作上帝真理中保的任務。按以賽亞的預言，將來那真正的以色列人「彌賽亞」，要完成上帝對萬國的任務；作為一個國家的以色列民，要對世界各國作屬靈的光。以色列民在這個使命上失敗了，但最終，彌賽亞要借著建立千禧年國度，將上帝的光向萬國顯明。（賽四十二6，四十九6，五十一4，六十1、3）

  以賽亞這些話在「僕人篇章」中講得很清楚，那裡形容上帝的光怎樣照亮萬國，上帝的光借著「上帝的僕人」彌賽亞傳出，而上帝的靈也降在彌賽亞身上（賽四十二1）；彌賽亞要將上帝的光傳給外邦人（賽四十二6，四十九6）。最後上帝的福氣要傳到地極，如此才能完成他對先祖亞伯拉罕的應許（創十二2、3）。彌賽亞也要復興這個墮落的國度（賽四十九6），使到在亞當裡所失落的一切能夠恢復過來。在彌賽亞管治的榮耀國度裡，所有在伊甸園中失落的，都要重新建立，全世界要認識上帝的真理（賽五十一3、4）。那日，上帝要再次讓亞伯拉罕的後裔得著尊榮，耶路撒冷要作真理的中心，世界的各國要流向以色列人，尋求真理（賽六十1至3）。

國度的憲法

  上帝與以色列人立約之後，上帝賜給以色列人一個憲法，這個憲法包含了大部分出埃及記、利未記及申命記的篇幅。這些就是作為中保國度的約的條文。以色列人若要得到上帝的賜福，便需要順服。

  律法分為三十範疇︰民事律、禮議律，及道德律。

道德律

  道德律主要是十誡（出二十2至17；申五6至21）。但道德律並不限於十誡。十誡的誡命可以分成兩大類︰人與上帝的關系，指前面的四誡（出二十2 至11）；人與人的關系，指後面的六誡（出二十12至17）。道德律開宗明義的一句話是︰「我是耶和華你的上帝，曾將你從埃及地為奴之家領出來」（出二十2）；道德律是︰「量度正誤、善惡的道德標準；是以以色列的上帝耶和華堅定不移、無瑕無疵的聖潔本性為標準。上帝的本性、屬性、品性，特質是一切道德抉擇的量度依歸。」

民事律

  民事律包括寫在出埃及記二十五章1節至四十章38節，及利未記和申命記中的許多法律。這些法律反映出上帝對以色列人社會生活的關注。在這個中保國度裡，以色列人在生活中要對鄰舍表達適當的關心。這些律法就是關於奴僕、傷人、物業權利、孤幾寡婦的保障、金錢借貸及其他關注的事項。

禮儀律

  禮儀律主要寫在出埃及記二十五章1節至四十章38節（也寫在利未記及申命記）。禮儀律的內容包括會幕、祭司的服飾、工作及祭祀等。

  必須注意的是，這些不同分類的律法交織成現在的出埃及記至申命記；有時在一段記載中，同時提及三種律法。要將三種律法明確界定，也不是一件容易的事。基本上，這些律法是以色列人與耶和華之間所訂立的憲法；以色列若要獲得上帝的賜福，便須遵守律法，順服這個中保國度的宗主。以色列人若不遵守律法，先知便會叫他們回轉順服律法。

國度的敬拜

  上帝既然為自己呼召出一個特別的民族，他必定供應這個初生的民族，讓他們可以與上帝相會。上帝因此定下了會幕的敬拜，讓以色列人親近這位聖潔、無限量的上帝。耶和華要在會幕中與以色列人相會（出二十五22，二十九42、43，三十6、36）。

  耶和華吩咐以色列人建造會幕。

（Ⅰ）會幕可讓上帝住在這個民族當中（出二十五8）。

（Ⅱ）會幕可讓上帝彰顯他的榮耀（出四十34、35）。

（Ⅲ）會幕能讓有罪的人親近聖潔的上帝，因為這會幕是祭祀敬拜的地點（利十七11）。

（Ⅳ）會幕讓人記得聖潔的上帝是與有罪的人分別出來的。

（V）會幕預表基督的救贖（來八5）。

  會幕分為兩間房子——聖所和至聖所。上帝命令以色列人將一個稱為約櫃的木櫃放在至聖所內，將施恩座蓋著約櫃。上帝在這裡與這個國同住（出二十五22）。在會慕外院的入口處，有一個燔祭壇，祭司要在這裡向耶和華奉獻燔祭（出二十九38），借此提醒這個民族，他們要憑著血去親近上帝。祭司皆為利未支派的人，他們在這個民族中分別出來，作為與聖潔的上帝之間的中保，祭司都在會慕裡事奉。整個會幕敬拜的制度，是要提醒人有一位無限、至聖的上帝；這會幕也提醒這個民族，他們需要靠著一位中保才能親近上帝。

巴勒斯坦之約

  申命記已提到以色列人會佔領已勒斯坦地。以色列人經歷過曠野的旅程，已經到達死海的東岸，預備進到巴勒斯坦地。這是該書一個重點，因為「申命記的作者，曾經六十九次重復提及以色列人要有一天[佔有]和[住在]上帝所應許的土地上」。上帝重申這個約的條件，他一再提及以色列人必須順服，才得福氣（申二十八1至14）；他又提及他們不順服便會招致審判（申二十八15至68）。這些審判包括日後被亞述人（主前722年）、巴比倫人（主前586年）及羅馬人（主後7G年）侵略（申二十八64）。但當這一切的災渦完結後，上帝啟示以色列人會再次佔有那地（申三十1至10），這事最終在千禧年國度中實現。

約的性質

  巴勒斯坦之約的性質，包括以下幾方面︰

（Ⅰ）以色列民會因為不忠而被拔出（申三十1至3）；

（Ⅱ）以色列民將來會悔改（申二十八63至68）；

（Ⅲ）彌賽亞會再來（申三十3至6）；

（Ⅳ）以色列民會在聖地上復興（申三十5）；

（V）以色列全民會悔改（申三十4至8；比較羅十一26至27）；

（Ⅵ）以色列民的敵人要受審判（申三十7）；

（Ⅶ）以色列國要得到完全的福氣（申三十9）。

  巴勒斯坦之約之所以重要，因為它重新確定以色列人在聖地上的權利，巴勒斯坦之約的應許，不會因著摩西之約的條件而被廢止。巴勒斯坦之約，稱為一個永遠之約（結十六60），因為這約是亞伯拉罕無條件之約的一部分。也是它的擴展。

約的應驗

  細讀申命記二十八至三十章，我們可以看見上帝早已預告，以色列人因著背道會被亞述人、巴比倫人和羅馬人分散，這預言是在他們佔據巴勒斯坦地之前發出的。在巴勒斯坦之約實現之前，以色列人要先悔改，認識彌賽亞（亞十二10至14），從各國歸回；他們已在各國流浪多年。巴勒斯坦之約，可以說是未來的、末世的事件，它的應驗是以色列人在千禧年國度中住在聖地上。

總結

  摩西的敬拜制度，給我們另一些關於上帝的啟示。

（Ⅰ）上帝是聖潔的，人不能不靠著中保親近上帝。上帝的聖潔顯明在他對人所提出的道德要求上，因此，上帝也將一個道德的法規賜給人，叫人遵守。

（Ⅱ）上帝是普遍存有的，他照顧他自己的子民，並與他們同住。

（Ⅲ）敬拜聖潔的上帝，必須有血。血要用來消除罪，人若不靠著血，就不能親近上帝。

（Ⅳ）利未祭司的中保工作，預表那位一次過救贖人類罪惡的中保的工作。

（V）上帝與選民以色列人立約。在舊約時代，上帝曾設立多位中保，叫他們在這個中保國度中管治以色列民。

有君尊的祭司

     以色列為上帝所擁有、所珍愛的產業，要成為有尊貴祭司。萬國中為首生的，被賦予兒子的地位。他們就好像被鷹背負在翅膀上從埃及拯救出來，並且要代表他們成為事奉的人。出埃及記十九3-6宣告了這個中保的角色︰

     你要這樣告訴雅各家，  曉諭以色列人說，  我向埃及人所行的事，你們都看見了，且看見我，如鷹將你們背在翅膀上，帶來歸我；如今你們若實在聽從我的話。遵守我的約，就要在萬民中作我珍愛的產業，因為全地都是我的，是的，你們要歸我作君尊的祭司，為聖潔的國度。（另譯）


    全世界都屬於耶和華，但他卻獨授命給以色列。並已賦予他一個固特殊的使命。Charles A．Briggs說︰

    對於第二處彌賽亞的預言﹝創九27﹞，我們有進一步的解明，那就是上帝住在閃的帳棚中，要變成上帝要以色列 王國之 君進行統治。

    上帝的國是祭司的國度，是聖潔的子民。它不但對世上萬國有主權，也有作祭司的上帝聖服事。聖潔，是因為以色列人是他們聖潔君王的臣民；身為祭司，他們要代表祂，並要作祂與列國的中間人。於是，亞伯拉罕之約的第三個特色就解開了。對亞伯拉罕而言，關鍵在於應許的後裔；對雅各而言，關鍵在於應許之地。同樣的，當以色列成了一個國家，將自己與埃及人分開，並與世上各國進入獨立的國家關系之後，他們所要承擔的對外關係，就成了關鍵，一方面是對上帝他們的王，另一方面是對列國。第一要務就是發揮那個關係的積極面。這在我們的應許中已表達出來︰承擔君王與祭司的職份。他們是祭司的國度，國度與祭司職融合在和諧的概念中，即君尊的祭司或祭 司之 君。

     Briggs注意到『祭司的國度』這個片語，與其說它是屬格的一個構成關係，還不如說是一個複合名詞。事實上，兩詞極其和諧地緊密相連，以致以色列即將成為祭 司之 君 和 君尊的祭司。國中的每一個人都必須被看作是一個整體，因為每一個人都被算在兒子的名份中。

     近來，William Moran主張，『祭司的國度』並非『聖潔的國民』的同義詞，而是分離的實體。對Moran而言，出埃及記十九章3-6節的文體是非常個人性的。第3節是以『向以色列人』開始的，第6節也以『向以色列人』作結束。在第4-6節這一段向百姓宣講的信息中，第一句和最後一句都以加強的『你們』引進。還有多處重複提到人，強調了出埃及記十九章3-6節之約是一個極個人性的宣講︰『你們』（兩次），『歸我』（三次），以及『雖一切都屬我』的頭韻。

     以色列這個國家是上帝個人的產業，所賦予他的獨特本質和特殊的地位，都包含在普世的祭司職中。他們要成為上帝向地上萬國施恩的中保，甚至就像在亞伯拉罕裡『地上的萬國要蒙福』一樣。

     百姓何其不幸，他們竟拒絕成為國家祭司的特權，反而喜歡讓摩西亞倫作他們的代表（出十九16-25；廿18-21）。因此，上帝原先的計劃一直到新約時代，“信徒皆為祭司”的主張，才再一次宣告出來（彼前二9；啟一6；五10）。雖然如此，以色列身為中介者的角色並沒有廢去，他們蒙上帝揀選，為要供應萬國的需要。

     耶和華顯現時雷轟般的聲音與如同閃電般的同在，在自然界造成了難以阻止的地震，百姓在其中敏銳地察覺到他同在的莊嚴與神聖。因此，他們求摩西代表他們去挨近上帝，為他們接受上帝所傳達的旨意。摩西就這樣成了代表百姓的第一位利未人。後來，摩西藉著上帝的權柄，將亞倫和他的兒子分別為聖，使他們在祭壇上供職（出廿八1）。其他與聖所和獻祭儀式有關的工作，就給了整個利未支派的人，因為他們在金牛犢事件中證明了他們的忠心（出卅二25-29）。

    盡管如此，整個情景在人類編年史中仍是前所未有的事件。談到最初與上帝在西乃山的相會，摩西在申命記四32-37問百姓說︰

曾有何民聽見上帝在火中說話的聲音，像你聽見，還能存活呢？……他從天上使你聽見他的聲音……又在地上使你看見他的烈火……因為他愛(你)。

     但如今，上帝的聲音已經為摩西聽見︰為以色列作中保的工作此時也必須由祭司（亞倫與他的兒子）和利未人來執行。利未人供祭司職的替代性，甚至在民數記三章12-13節作了更生動的描繪。以色列各家每一個頭生的孩子，都有一個利未人獻給上帝，代替那位應死的頭生的兒子。原來合乎邏輯的結果是，凡頭生的都要殺了獻祭，好表明耶和華對全地的所有權。上帝卻沒有如此行，反而藉著男人和女人的長子之例，終止了那樣的推論。在此例中，上帝樂於提供利未人來替代。同樣的，大祭司代表了所有的百姓，當他進入聖所的時候，把刻有以色列所有支派之名的胸牌佩在身上（出廿八29）。

     這祭司的職任是以『永遠的定例』賜給亞倫的（出廿九9），後來向非尼哈再一次予以更新（民廿五13）。這裡要特別注意，得以永遠確保的是那個職任，祭司職，而不是特殊的個人或家庭。因此，後來當這個職位從非尼哈的子孫暫時轉給以他瑪家系時，祭司職並未廢除。結論還是一樣︰上帝的應許永遠長存的。

 

閃的祝福

  雖然人類的數目少至八人，但上帝再次說他會賜福人類。正如他在較早之前所宣告的，要借著女人的後裔賜福氣（創三15），他現在也宣告，將來要借著閃的後裔，施予福氣（創九26）；這顯明了中保的體系，愈來愈狹窄。

「耶和華是應當稱頌的」這句話，說明了上帝要在閃的後裔中，保存真有信心的人；這句話也顯明了閃的後裔可以與上帝相交。

「耶和華」是YHWH一字的翻譯，按傳統譯作「耶和華」（Jehovah），但更恰當的譯法，可以譯為「雅巍」（Yahweh）。這是一個重要的名字，因為這名字在後來是要說明上帝與以色列民立約的關系，這事在出埃及記六章3節宣告了。這句話也暗示，彌賽亞（就是應許建立上帝的國度的一位）會從閃的後裔中誕生。

  閃的後裔，可以追溯以色列的歷史。亞撒法（創十22）「是希伯來人的先祖」；希伯（創十24）可能就是希伯來一名的來源；而亞伯拉罕正是希伯的後裔（創十四13）。雅弗的後裔也得著福氣（創九27）；雅弗的名字意思是「擴張」，意思是在地域上廣大地擴展。提到雅弗的福氣，上帝使用了以羅欣（Elohim）這個名字，含意是「上帝是大地的創造者及統治者。這名字基本的含意，是上帝屬地的賜福，而不是屬靈的賜福，雖然雅弗也會得到屬靈的賜福。」

  上帝用洪水審判了敗壞的世界，但他也宣告所有人類將來的福氣。福氣是從立約之上帝耶和華而來的，要賜予他的立約之民，也就是閃的後裔；上帝現在顯明他要藉著閃的後裔，藉著希伯來人施行祂國度的計劃。

洪水

  創世記六章的記載，形容人類進一步的墮落、腐化，結果引致上帝用洪水將人毀滅。

既然塞特的後裔稱為敬畏上帝的人，為什麼聖經卻將挪亞突出為義人？又「上帝的兒子」（創六2）究竟指誰？這有很多不同的論點。認經文整體意思來看，上帝的兒子是指塞特的後裔，敬畏上帝的人，而人的女兒是指該隱不敬虔的後裔。塞特敬虔的後裔，與該隱不敬虔的後裔通婚，人類便整體地墮落，落在「肉體」的生活中，這是指一種軟弱、腐化及沉迷於罪中的生活。人類的罪散布在地球上，人類罪孽深重（創六5）。這時期也說明人對上帝國度及上帝所設立的權柄全然的抗拒。

挪亞是上帝國度統治的中保，他單獨站出來，在那個世代中作義人（創六9至11）。挪亞正直無私，對人如是，對上帝也如是——他是公義的（希伯來文zedek），這是指對人方面而說；他也是毫無暇疵的（希伯來文tamin），這是指對上帝的方面而說（六9）。

挪亞與當時的世界，是站在一個對立面——挪亞是公義的，但當時的世界是不義的；挪亞與上帝同行，但世界卻充滿強暴。

罪帶來審判，耶和華宣告他要向罪施行公義的審判（創六7、13），上帝的靈不再住在人裡面。

審判與賜福，是兩個對立的觀念，這兩個觀念在舊約中經常出現，而在創世記六章7至8節就可看到，當上帝決定要審判罪惡的人類時，他亦同時宣告福氣要臨到挪亞。上帝中保的國度，是借著挪亞的後裔而設立的。

聖約神學之概述

     聖約神學是一個闡釋聖經的系統，以兩個約為基礎︰就是行為的約（covenants of works）和恩典的約（covenant of grace）。

 

一些聖約神學家更分為三個約︰行為、救贖和恩典的約。聖約神學指出，上帝在最初已與亞當立了一個行為的約，應許順服的得永生，不順服的要死亡。

 

自亞當犯罪後，死亡臨到人類。但上帝以恩典的約去解決這個人類困境，使罪和死的問題得以解除。基督就是上帝恩典的約最後的中保。

 

 

舊約神學須具備的條件

     研究舊約神學必須具備以下幾種要素。

 

（Ⅰ）若中肯地處理經文，首先需要有關於聖經默示的教義。要是我們只單從人的理性去批判經文，就不能真正察究經文的含義。

 

（Ⅱ）研究舊約神學必須包括經文注釋的研究，也必須正確地應用釋經學原理，讓經文親自對讀者說話。這種方法是歸納法研究，而不是演繹法研究。

 

（Ⅲ）舊約神學是建立在漸進式啟示的基礎上，舊約神學是借著注釋學的研究，發掘上帝在歷史中的啟示進程。

 

（Ⅳ）舊約神學是研究不同時代的神學，特別是關於上帝向他的諸位中保所立的聖約，讓人知道他怎樣在聖經歷史上啟示自己。

 

（V）舊約神學肯定聖經的統一性，就是說，關於神自己的啟示，是反映一個最終的目的；就是叫上帝自己得著榮耀，這個統一性可見於國度的觀念上。

     上帝國度的概念，正好反映出舊約的統一性和具有中心（主題）概念。這個主題，從創世記一開始直至先知書的結尾，都可以發現，聖經說明上帝借著諸位中保在地上傳遞他的旨意。

     從創世記開始，在歷史上的任何時期，上帝都是透過中保，管治他在地上的國度；亞當是上帝在地上國度的第一位中保，彌賽亞是最後一位中保。

     由太初開始，上帝對人的心意是一樣的，就是讓人管理他的世界，人是地球之主。但是，人墮落了，上帝的工作就是要恢復人作世界之主的地位，人類在地球上最後的統治方式，將會是彌賽亞的國度。