2022年2月9日 星期三

哈巴谷其人與其書

他的名字除了在哈巴谷書中出現了兩次之外,在舊約的其他經卷中,都沒有提及過。哈巴谷(Habakkuk)看來好像是一種亞述文字的希伯來語譯名,意思是某種植物;但是希臘文的舊約(七十士譯本)中,這位先知被稱為含巴鼓姆(Hambakoum)。

 

在猶太人後期的文學中他曾被提及,在次經中他出現在巴比倫的天地神比勒和大龍的故事中,但是從這些後期的資料中,是沒有歷史價值的。

 

我們只好依靠他三章的書中去認識他。相信他被稱為先知(一1)是因為他是耶路撒冷聖殿中專業的先知,在聖殿中從事他的宣教工作。

 

從書中的內容,可以確定他生活在主前第七世紀的後半葉(在主前610至605年之間)。

 

因此,哈巴谷是與耶利米和那鴻同時代的,而那鴻的書卻在哈巴谷書之前。

 

作為一位在聖殿中事奉的先知,他的工作包括了向百姓傳述上帝的「默示」;就是關於哈巴谷所見到的異象(一1)的宣講。

 

這本簡短的書是以詩體寫成,也從書中看出他是一位精於措詞的人。

 

 

 

2022年2月8日 星期二

忿怒的日子

 

西番雅書一章14至二章3節

 

當先知繼續闡述「耶和華的日子」的主題時,他愈來愈注重它的可畏性。先知講述那些恐怖情景時,是用一連串沒有與動詞相連接的名詞(15-16節)。那個日子雖然不在可見的將來之內,但距離不遠(14節)。

 

十四至十六節是有力的詩句,喚起悲劇的痛苦和末日世界的黑暗。勇士流淚,他的能力無用武之地,他的哭喊令淒涼的情景更覺悲哀(14節)。煩惱和痛苦,荒蕪和毀壞,幽暗和烏黑,這是那日子的光景,而所有的都受一個詞「忿怒」(15節)所支配,因為上帝的怒氣要降下這些災禍。藉著六方面對那個日子的形容(15-16節),先知的詩講到上帝的創造受了唾棄;創造的日子曾經被上帝誇獎為「好的」,但在在審判日子中,創造的原意都被黑暗所覆蓋。

 

恐怖日子的後果是人類陷入沮喪之中(17節)。如同新近才瞎眼的,他們將不知方向,跌跌撞撞的行走在邪惡中。受傷者的血不斷地流,凝結在塵土中。死者的肉丟在地上發惡臭,好像流浪的牛留下糞便的氣味。金銀(18節)在正常的情況下能夠用來換取保障,現在卻毫無用處。上帝將使這一切都結束。這就是西番雅異象的中心。

 

「你們應當聚集,」(二1)先知很可能是向這樣一個集會講話,但是這集會的人是歡樂而不是悲傷的。西番雅可能會要求他們改變這種慶祝的集會為悔改的集會,雖然他並不認為這樣能改變將來。不久以後,百姓將變成好像糠被風吹散。然而他仍然把握住這一點希望,不是說可以避開耶和華的日子,而是只有少數人可以從它的恐怖中得著保護。「尋求耶和華」,他呼喚著;也許,藉著尋求公義和謙卑,他們可以在啟示的日子來臨之際,找到可藏身的地方。

 

審判和存留

西番雅書三章8-13節

 

在先知傳講的信息中,有好消息也有壞消息。好消息是先知宣布的這城必遭毀滅,但不是最終的結局;在審判以後,仍有復興的日子。壞消息是毀滅是不可避免的。

 

西番雅預見了一個日子,在那日子裏所有世上的國家都要被審判。「萬民」(9節)將要學習「用潔淨的言語」,這樣他們將能夠「求告耶和華的名,同心合意的事奉我(祂)。」

 

如果這裏的「萬民」指的是全人類,那麼在審判日子以後,那巴別塔的咒咀將被解除。人類的多種語言,融合成為了共同敬拜和讚美上帝的語言。這裡提及那些「從古實河外來」(10節)的人,相信是廣布世界的人類;全人類將聯合在一起,重新向上帝讚美。

 

十一至十三節再一次把注意力集中在選民和耶路撒冷城。過去由於以色列人背逆上帝,這將不再出現。那種驕傲和自大,將在審判以後,從這個城市除掉。那些餘留下來的「困苦貧寒的民」(12節),是一些信靠上帝和說清潔言語的。選民中餘留下來的,在經過審判的日子以後,將會得到平安。

 

 

2022年2月7日 星期一

歡樂的後記

 

西番雅書三章14-20節

 

西番雅書一開始就宣講悲傷,卻以喜樂和讚美作結束。

 

三章二十節的:「我必領……你們被擄之人歸回」明顯指以色列人被擄的結束。

 

另外,這段帶有詩歌的特色結語,可能曾用在以色列人的大節期。如果西番雅的預言是在耶路撒冷的大節期中宣布,那麼這段篇是西番雅為節期改編而成的。

 

不論這一段詩歌的原意什麼,它的內容清楚地是要讚美上帝。這讚美是向那位「在你中間」的上帝。上帝在先知早期的陳述中以憤怒見稱,現在卻啟示祂愛的面貌(17節);祂的百姓好像重新發現了公義。總之,對於這個敗壞的國家,如今有一個從上帝而來的應許:「我必領你們……歸回。」(20節)

 

西番雅書的結論,清楚地指向一個主題:希伯來人的信仰,是集中在上帝與祂的百姓之間的關係上,先知所寫的大部分內容,都是在不斷提醒選民,是他們放棄了這由恩典而來的關係。

 

這裡看見更新的以色列人因他們的上帝而慶祝;上帝也因祂的百姓而歡樂。這敘述充滿熱情,連我們這些讀者也分享這種喜樂。

 

因信稱義或因行為稱義

一. 雅各所提出的「稱義」事件(2:21)是用創22來支持,而保羅所說的「稱義」事件(羅4:1-5;加3:6)是來自創15:6。

二. 雅各所說的「信」是知識上的:「你信上帝…魔鬼也信」(2:19)。而保羅所說的「信」是信靠接納上帝在主耶穌身上所成就的救恩(羅3:22-28),並且雅各所說的「行為」(因信心而出的行動)是指遵行上帝的誡命(2:8),而保羅所說的「行為」是指遵行猶太教的律法(加2)。

三. 雅各所指的人是一班「弟兄姐妺」(2:1, 14),說明基督徒的信心沒有行為是死的,而保羅是指向一班死守律法的猶太人。

四. 雅各的討論並不是要說明創15:6的信心在行為之前,而是要說明創22的「信心」與「行為」一起包含在亞伯拉罕的稱義中。

    以上四點可以証明雅各和保羅的談論並沒有互相衝突。只是兩個人引用不同的經文針對不同的對像而作討論。而且,雅各是要強調有了真「信心」的人,自然會有好行為,而保羅是要指責那些只一味以行律法想稱義的人。

 

 

2022年2月5日 星期六

耶利米哀歌的結構

 

  這卷書包括了5首詩歌,組成為耶路撒冷陷落而哀號之輓歌。每一首詩歌都有明顯的對稱文體。

第一首詩歌(一1-22)是一首縝密的離合詩體,每段以3行組成。這首詩歌共有22段,每段首句均用不同的希伯來文字母開始,從第一個字母順序至最後一個字母。

第二首詩歌(二1-22)與第一首的形式相似,只是掉換了兩個希伯來文字母。

第三首詩歌(三1-66)亦是3行組成一段,但它並非像前兩首詩歌以順序的希伯來文字母開始每一段,而是以順序的希伯來文字母開始每一行,每段用同一字母起首。跟第二首一樣,同樣的字母也掉換了。

第四首詩歌(四1-22)是以兩行為一段的離合詩體。每段的第一行以順序的希伯來文字母開始。

最後的一首詩歌(五1-22)並非離合詩體,但它含有希伯來文的22個字母。


  這種複雜的寫作結構原因不詳。有人認為這是幫助記憶的方法。也有認為希伯來人可能視其字母是代表著完全的觀念。這個觀點源於希伯來文字母,亦代表著數 字。這個完全的觀念可見於啟示錄一章8節所提及的第一個及最後一個希臘文字母:「我是阿拉法,我是俄梅戛。」

當耶利米哀歌的作者默想耶路撒冷的陷落,他用希伯來文字母的排列表達他極度的哀愁。

耶利米哀歌的作者

   傳統上,人們認為耶利米哀歌的作者是先知耶利米。這說法得到武加大拉丁譯本及七十士譯本的支持。


  可是,許多學者對此置疑。最主要的原因是耶利米書及耶利米哀歌的寫作風格相異,而且兩卷書的觀點有衝突。


  這兩卷書的寫作風格截然不同。耶利米書中所宣佈的預言,給人流暢自然的感覺,與耶利米哀歌的矯飾文體甚為不同。但若只以風格為基礎,便斷定耶利米不可能是耶利米哀歌的作者,確是有點武斷。選擇離合詩體的寫作形式,自然限制了作者自由發揮,因而大大影響他的個人風格。從歷代志下三十五章25節可清楚看見耶利米也有創作類似耶利米哀歌的作品。耶利米書中的講章,是以公開宣講為目的,它的流暢自然,在耶利米哀歌中當然找不到。耶利米的預言中所流露對事物的敏 感性,也是耶利米哀歌作者的特色。


  由於耶利米哀歌對於各國在耶路撒冷遭受毀滅這件事上所擔當的角色,持不同的觀點,所以不少人常以此否定耶利米是這書的作者。在其預言中,耶利米視巴比倫人的侵略為上帝所用的懲罰工具,並且呼籲猶太人要在他們的侵略者手下降服(耶三十八3、17)。耶利米哀歌似乎視上帝為直接的懲罰者,並且視敵國為旁觀者,敵國也會嘗到上帝的憤怒(一21,三59-66)。然而必須注意,耶利米哀歌中提及的敵人,不單只是巴比倫人,也包括所有威脅猶大,並對猶大遭受的毀滅抱有 幸災樂禍心態的敵對勢力(一21)。確定上帝會審判這些敵人,並非否定耶利米書中的信息,因為耶利米並非真的認為巴比倫人既是上帝施行憤怒的工具,便可以免受 懲罰,這種想法跟耶利米書十二章14至17節不同。


  耶利米書中的一些句子,亦可以在耶利米哀歌中找到,例如:「四圍驚嚇我的」(二22;參耶六25,二十10)和「茵蔯」(哀三15、19;參耶九15,二十三15)。這支持了耶利米是耶利米哀歌的作者之說。


  還有另一些原因,否定耶利米是此書卷的作者。例如:他的名字並未在耶利米哀歌中出現,以及這書卷在希伯來聖經中列為著作,而非先知書。耶利米的名字沒有在這書卷中出現,並不是一項有力的論據,因為在舊約的書卷中,有不少是沒有引述作者名字的。由於耶利米哀歌是一首正式的輓歌,因此它不像耶利米書有許多 自傳式的資料。


  那些質疑耶利米哀歌是否耶利米所作的人,有時引用耶利米哀歌在希伯來聖經的位置為理由。由於耶利米書列入希伯來聖經的第二部分,因此有人認為耶利米哀歌的成書日期過晚,所以不會是耶利米寫的。可是,要注意一點,第三部分正典書卷在早期的目錄並不統一。若只是以它被列於第三部分,而認為該書卷的寫作年代 較晚,恐怕難以令人信服。早期的教父耶柔米表示,耶利米哀歌曾與耶利米書同列於一卷軸上。

 

耶利米哀歌寫作年代與背景

 


  如果這卷書是耶利米寫的,它的寫作年代就在耶路撒冷被毀後不久(主前586)。生於這時期之後的作者,實在難以寫出如此刻骨銘心的哀痛。


  書中生動地描寫了耶路撒冷居民所受的痛苦,就足以支持這書是由當時的目擊者寫成的。


  被巴比倫的軍隊圍攻多月後,耶路撒冷終告陷落,猶大的人民被擄外地。除了聖經的記載外,拉吉信集也證實了巴比倫人入侵後所引致的毀壞。拉吉信集記錄了一位士兵在戰場所見:他正在觀望拉吉所發的信號,卻看不見亞西加的信號(參耶三十四7)。


  在耶路撒冷陷落之前,充滿內憂及政治陰謀。耶利米勸諭投降,而耶路撒冷中充滿民族主義的領袖則鼓勵群眾去抵抗巴比倫人的猛烈攻擊。耶利米在這些末境中的角色十分微妙。他的生命受到威脅,並且屢嘗牢獄之苦。


  耶路撒冷被毀不單意味著可恥的失敗及放逐。正當這一切令人難以忍受時,這事件所引發的神學思想,更是信靠上帝的猶太人所難以理解的。對於許多人來說,上帝選擇以耶路撒冷被陷來顯明祂自己,實在標誌著上帝的應許已終結。舊約聖經清楚地表明耶路撒冷將來的榮耀。在末世的時候,她是彌賽亞國度的中心(彌迦書四章)。耶路撒冷被毀,使許多人懷疑上帝的話語的可靠性。這書卷中的哀歌,不單哀悼耶路撒冷被毀所帶來的痛苦,而且提出深邃的屬靈問題。

 

耶利米哀歌寫作目的和神學教導

 

  耶利米哀歌的主要目的,是要表達耶利米對耶路撒冷大災難的深切哀慟。藉著寫作這書卷,他表達了當代所有猶太人的哀傷,同時也給他們一個宣洩哀痛的途徑。


  然而,這書卷不單只是哀歌,它也表達了安慰及希望之聲。因此,它的另一個寫作目的,就是提升百姓的心,叫他們仰望上帝,而上帝就是安慰的源頭。這書卷其中一個最大的盼望,記載於三章22至23節:「我們不致消滅,是出於耶和華諸般的慈愛;是因他的憐憫不致斷絕。每早晨,這都是新的;你的誠實極其廣大!」

或許,此書最重要之目的,是要解釋這大災難背後的神學原因。這卷書清楚地表明耶路撒冷被滅的原因,並且展示從中可以認識上帝是怎樣的。耶路撒冷滅亡,是因為百姓犯罪(一8、9、14,四14)。耶路撒冷的陷落,表明了上帝的公義,即使是祂的百姓,祂也不會輕忽他們的罪(一18)。

這顯出當上帝的百姓悖逆上帝,上帝會仿如他們的仇敵(二5、7)。這說明了那大災難並非在上帝的旨意以外(二17),並且生動地描述了故意悖逆上帝的後果是怎樣。

然而,上帝仍被視為一位充滿憐憫及信實的上帝。雖然耶利米看見他所愛的家園被毀,但有一樣事情永不改變,那就是上帝的信實。耶利米明白這並不是結局,因為他信靠上帝的慈愛是永不搖動的,並且學會安靜等候耶和華按祂的時候施展作為(三22-27)。

耶利米哀歌的內容提要

 

[第一首哀歌]


  第一章是哀悼耶路撒冷的居民被擄,以及該城的荒涼結局。


  第一首哀歌開始時(一3),作者暗示了申命記二十八章64至65節的意思。在那段經文裏,摩西警告百姓,倘若他們背叛上帝,他們會被分散於列國之中,沒有安息之所。耶利米哀歌一章3節說這警告已經應驗了。


  以色列的不幸,是源於罪(一8上)。這是一個很好的例子,說明悖逆上帝的後果。在這第一首哀歌裏,充滿著一連串深切的悲愴感受,那就是罪的可怕結局(一 11、12、16、17)。在這痛苦之中,以色列人承認上帝的公義(一18)。上帝的公義包括其正直的行為,即使是祂的百姓,祂也懲罰他們的惡行。


  第一首哀歌的結尾是百姓禱告呼求上帝審判他們的仇敵(一21、22)。這種咒詛的方式,是舊約中的信徒用來表達他們渴望終止惡行的方式。他們視不信的民族為罪惡的化身。

[第二首哀歌]


  第二首哀歌也關乎耶路撒冷的毀滅,但較為強調上帝的審判。它的語調比前一首哀歌更尖銳。整段記載都流露著憤怒的情緒(二1-3、6、7),似乎上帝毀滅耶路撒冷時的烈怒,作者仍歷歷在目。


  作者把上帝的憤怒歸咎於假先知(二14)。然而,百姓亦難辭其咎,這就正如其他經文所記載一樣(例:一5、8)。當時的假先知,未能向百姓提出警告,使他們知道犯罪的後果(二14)。因此,耶路撒冷被毀滅,作者也不能安慰其中的百姓(二13)。


  第二首哀歌以上帝的「腳凳」(二1),即約櫃來開始。約櫃是上帝自我啟示的焦點。這節經文反映了當時在神學上的危機,作者哀哭上帝忘記了祂的「腳凳」。甚至那標誌著上帝與祂的百姓同在的約櫃,也不能阻止上帝毀滅耶路撒冷。


  第6及第7節也表達了同樣的想法,以色列人傳統的敬拜及聖殿,被視為同遭上帝的毀滅。這項重要的真理顯示了全書的觀點,就是視上帝為這不幸事件的直接導因。

[第三首哀歌]


  第三首哀歌是十分個人性的。結尾時,愁苦及埋怨均轉化為一篇充滿確證的禱文(三61-66)。


  在這章的頭18節裏,作者描述耶和華如何使其受苦。他一直以第三身來描寫上帝,直到第18節,才直接稱呼耶和華的名字。只有在他全然傾吐了他的苦情,他始能呼喚耶和華的名字。這深切的哀痛,突然轉為喜樂之情。他可以肯定耶和華立約的信實,並且在深深的痛苦中,看見上帝的憐憫猶如每個早晨,都是新的(三 22-24)。


  這章以突如其來的肯定作結(三58-66)。在此,作者深信上帝會在他的仇敵面前,為他伸冤。只有在他默想上帝慈愛的本性後(三22-27),他才能夠說出這些話。第1至17節所表達他與上帝分離的感受,在他肯定了上帝的美善後,便一掃而空了。當他回想上帝的美善及本性,他便獲得確據。

[第四首哀歌]


  第四首哀歌強調這審判是理所當然的。作者描寫了不同階層的居民(四1-16),並且指出他們如何受到耶路撒冷的毀滅所影響。第12至20節肯定了上帝的審判是犯罪的直接後果。


  當作者肯定上帝必會懲罰以色列的敵人,這首哀歌就變成了一篇喜樂的希望宣言(四21、22)。以色列的罪會得到赦免,「以東的民」的罪會受到懲罰(「以東的民」無疑是指所有的敵對民族。在以賽亞書六十三章1節,「以東」的用法也是一樣)。


  直到猶大民族的罪得贖,救恩始會臨到猶大國。當上帝征服所有不信的民族,救恩就會臨到。根據無數舊約及新約經文顯示,在末世的時候,這些不信的民族會被征服。它代表了上帝的絕對主權在祂的創造中彰顯。

[第五首哀歌]


  最後的一章是一篇深刻的禱文,作者在此描述那種痛苦,並且求上帝恢復賜福祂的百姓。開始的時候,是向上帝求告,求祂記念祂百姓的遭遇(五1-18)。被擄 的猶太人所受的恥辱之一,就是那轄制他們的「奴僕」(五8)。這明顯是指著巴比倫侵略者說的,他們自己多年來也在專制的統治下生活。


  在第19節,作者的看法有所改變。他肯定上帝永遠作王。當耶路撒冷──耶和華在地上的居所──被滅的時候,耶和華的寶座仍永遠長存。由於祂的寶座永遠長 存,所以作者問:「你為何永遠忘記我們?」(第20節)

這問題是基於一個信念,那就是上帝既然永遠作王,祂不能完全放棄祂的百姓。祂會復興祂的國。

[總結]


  許多基督徒忽略了耶利米哀歌。這書是值得再三研讀的。它有力地宣告了悲劇過後,便是祝福。這信息關乎任何時代的人。而且,在舊約中,這是最具說服力的例子,表明罪的結局。它的神學精簡而明確,繪畫出一幅精彩的圖畫,那就是在錫安城被毀的黑暗背景中,描繪出上帝的信實。

 

耶和華的救贖

 

以賽亞書是大先知書(以賽亞書、耶利米書、耶利米哀歌、以西結書、但以理書)中的一卷,可以說是先知書中最重要的一卷。新約聖經中引用詩篇的次數最多,其次就是以賽亞書,因為以賽亞書有很多關於彌賽亞和末世的預言。有人認為以賽亞書是舊約的福音書,它亦被稱為新舊約聖經的縮本。奇妙的是:   

(一)以賽亞書共有六十六章,新舊約聖經也是六十六卷。

(二)新舊約聖經中,舊約有卅九卷,以賽亞書上卷也是卅九章,其內容論及人的罪惡、上帝的權能、惡者的詭計,而以敬虔的餘民得蒙救贖作為結束,充分把舊約的特質──上帝公義的審判表現出來。

新舊約聖經中,新約有廿七卷,以賽亞書下卷也是廿七章,其內容也充分顯示新約的特質──救恩的成全,這是上帝安慰苦難中的選民之最佳禮物。以賽亞書第四十章至六十六章,以預言基督的先鋒開始,呼籲人們預備領受上帝神的救恩,並且預言上帝的僕人──基督,祂受死救贖人類是上帝救贖計畫的關鍵點,接著預言上帝國在聖靈的引導下不斷擴展,而以新天新地的實現作為結束。

以賽亞書這種奇妙的編排,使我們窺探出上帝救贖的大計畫,也更瞭解本書在先知預言中佔有極重要的地位,它使我們明白上帝在歷史中奇妙的作為,也讓我們更看清楚教會未來的發展,因此我們當重視本書的預言,並且注意它如何應驗在新約之中,以及在末世也逐一的應驗,這些都有助於我們建立更美的信心。