新約宗教背景

 

宗教集團

1．祭司：祭司在舊約時代都是由利未人來擔任，但是歸回後，馬加比王朝掌權時，大祭司職份轉歸其家首領。這時候的大祭司卻擁有相當大的宗教和政治權力。在羅馬時期，大祭司成為野心家的對象。(捉拿耶穌和保羅的人，又以公會會長來作審判者，竟是大祭司)。

2．法利賽人：法利賽人源自馬加比時代的哈西典人(Hasideans)。法利賽人，是分別出來之意，常以聖人/ 義人為居。他們嚴守舊約的律法和教義，又遵守許多口傳的律法和遺傳的禮制。相信靈魂不滅，死人復活，善惡均在來生得報應。對彌賽亞降世為王的盼望相當注重，卻不相他會肉身受苦。更自誇說：「若有兩個人上天堂，其中有一個必定是法利賽人」。(施洗約翰斥責他們為毒蛇的種類(路3:7)。耶穌卻數他們的七禍(太23:13-36)。

3．撒都該人：撒都該人的起源不能肯定，但是黨徒多是祭司和貴族。他們有許多主張與法利賽人相反。在政治上主張聯結羅馬政府。在宗教上否認口傳的傳統，否認死人復活。(相信聖殿前的買賣是他們聯合奸商的所作所為)。

4．文士：文士的工作多是抄謄聖經以及向平民解釋宗教律法和生活規矩。如要成為文士，就得多年跟隨拉比(Rabbi 老師)作門徒，並把拉比對他們教授的律法與口頭講解背誦在心上。公元70年聖城被毀，法利賽人，撒都該人，祭司都被消滅，唯獨文士存留至今。

5．奮銳黨(Zealots)：是一班奮力銳進保存猶太律法及規則者。也是狂熱顛覆份子，主張用武力驅除羅馬人，決心光復祖國。源自馬加比的黨餘，常暗殺羅馬官員。滅於公元70年。(有一使徒，西門，是奮銳黨黨員(太10:4))。

6．希律黨(Herodians)：希律家族任巴勒斯坦地的分封王約一百年(公元前37至公元66年)。希律黨黨員是希律王朝的御用黨以及一班擁護者。他們融合希臘人與猶太教的教訓而宣稱彌賽亞的國度已應驗在希律王朝里。(他們見耶穌所傳屬靈天國的道與他們的利益相抵觸，卻聯合猶太人圖謀害耶穌(可3:6;12:13;太22:16)。

7．愛色尼人(Essenes)：在新約里沒有被提及。但是根據猶太歷史學家約瑟夫 (Josephus)及猶太哲學家腓羅(Philo)的記載說他們是 “聖潔” 之民。多居住在死海北部與南部曠野山洞中。他們脫塵僻世生活在一起，紀律嚴明，自食其力，苦行克制私慾，財物同用，身穿白衣，每日聚會崇拜讀經禱告。近代考古學者發掘他們的許多遺物。與死海古卷主人(昆蘭人)極有密切關係。(學者們認為施洗約翰像是一位愛色尼人)。

8．散居各地的猶僑：猶太地的數次淪亡，造成許多猶太人散居在地中海一帶國家。他們的思想比較開放，也勤力作生意和作良民。(保羅就是一位散居在大數的猶太人。他也喜歡到各地會堂傳福音給這些人聽。)

9．猶太平民：他們佔約百分之八十的猶太人。在法利賽人眼中他們是不懂得律法的人，也因此受鄙視，認為是不聖潔的人。不和他們一起用餐和通婚。(耶穌認為他們是 「流離困苦的人」或「無牧的羊」(太9:36-38))

10．神秘宗教(mystery cults)教徒：這些神秘宗教多數由希臘人和羅馬人所信奉。有大米底神(Demeter “五穀豐收之神”)，米特拉神(Mithra “生命氣息之神”)，依斯(Isis “陰間之神”)，多尼斯神(Dionysus “動物之神”)，希比利神(Cybele “大聖母神”)等等。各鄉鎮皆有廟堂。逢是遇到這些神像的大日子，就會演酬神戲。(很明顯的，新約的教會是在一個信仰紛亂，神話充塞和道德低落的環境中生長。在保羅的行蹤中，我們可見到各種不同的神廟名稱。甚至還有「未識之神」。一些在山坡上的神廟竟有廟妓。不同的邪教卻不時的產生。占星學的流行可從錢幣的圖形中見到)

 

宗教形式

1．律法：在新約時期，律法已變成了繁文縟節。猶太教把摩西五經的律法與訓誨共化成613條。有248條是應當履行的(Mandatory Commandments)，另365條是禁止行的規條(Prohibitory laws)。(耶穌說他來不是要廢掉律法，目的不要他們 “死” 守，而是要 “活” 用)。

2．聖殿：聖殿是猶太人的精神堡壘。每逢節期，猶太人從各地來到聖殿崇拜和獻祭。聖殿有東、西、北面的石階從外邦人院通向內院。內院有分婦女院、男人院、祭司院、聖所和至聖所。聖所和至聖所之間有大幔子隔開(太27:51)。內院有十三個錢箱供人捐獻(可12:41)。東階是美門，准許乞丐停留在此(徒3)。

3．節期：節期是猶太人熱鬧的日子；有逾越節、五旬節、吹角節、贖罪日、住棚節、普珥節等等。許多散居各地的猶太人都上耶路撒冷來守節。

 

偽經

 

偽經與次經不同:“偽經”Pseudepigrapha﹐多出於2世紀﹐有50本“福音書”﹐又有許多行傳和書信。偽經意圖竭力補遺耶穌生平的事蹟。

 

偽經是偽造的經書:是荒誕的﹑無稽的﹑杜撰的﹐包含歷史與地理的錯誤並時代的虛謬;包含與聖經相違背的假道;缺乏聖經特有的神聖性。偽經從未被人承認是由神而來的。

 

穆罕默德大半是根據這些偽經來寫《可蘭經》的;偽經也是天主教一些異端的發源地。

 

舊約時代的偽經

 

（1）埃提阿伯文以諾書:於公元200年左右寫的﹐內容是宣佈世界將來的審判﹑天使墮落﹑以諾昇天﹑以諾回地上的訓慰與啟示。

 

（2）西卜林神諭Sibylline Dracles:公元前2世紀至公元1世紀﹐共14卷﹐是用希臘文寫於埃及的。是女先知西卜拉述說關於過去陰暗史上的預言。

 

（3）十二族祖遺書:於公元前100年間寫的。是對忠於律法的勸勉﹐為使法利賽人與撒都該人建立較好的關係。

 

（4）大禧節書﹐也叫猶比理Jubilees或《摩西的啟示》:於公元前2世紀寫的﹐被稱為《小創世記》﹐是記載神的創造到摩西時代的歷史﹐分成許多禧年﹐每一期為49年。

 

（5）馬革比三書:於公元前1世紀初寫的﹐記載猶太人是忠實的人民;誰迫害他們就危險﹐因有為他們伸冤的;反對異端與猶太背道者。

 

（6）所羅門詩歌:約在公元前63年編成書﹐是用希伯來文寫的18首詩歌﹐完全顯明法利賽人的敬虔與對彌賽亞的期待。是為會堂歌唱用的。

 

（7）馬革比四書:約在公元1世紀寫的﹐從馬革比下捲取材﹐有關祭司以利亞撒及一位母親和她7個兒子殉道的事蹟。

 

（8）摩西昇天記Assumption of Moses:約是在第1世紀初寫成的。

 

（9）斯拉夫尼克語以諾書Slavonic Enoch:它又名《以諾二書》﹐約於公元70年寫以諾被提﹑游於7層天上;又記以諾對其子女的訓慰。

 

（10）敘利亞語的巴錄啟示:約於公元70年寫的﹐討論很多教義﹐以鼓勵受羅馬虐待的同胞。

 

（11）亞伯拉罕遺書:於第1－2世紀間寫的﹐特論末世。

 

（12）以賽亞昇天記:約是在2世紀間寫的﹐是論以賽亞所見的異像﹑預言基督要降臨;說他被瑪拿西王鋸死﹐後來他昇天去了。

 

（13）亞伯拉罕的啟示:於第1－2世紀之間寫的﹐記亞伯拉罕對猶太民族未來的啟示。

 

（14）摩西的啟示:於第1世紀寫的﹐記亞當﹑夏娃犯罪的後悔﹑患病及墮落﹑亞當的遺囑及死亡﹑夏娃之死及埋葬。

 

（15）希臘語的巴錄啟示:於第2世紀後半寫的﹐說巴錄埋怨神容許尼布甲尼撒毀耶路撒冷;亞伯拉罕告訴他﹐神要顯更多的奧秘﹐引導巴錄要經5種不同之天﹐在那裡得見神的奇妙。又說巴錄要回到他出發的地方﹐勸勉弟兄們當榮耀神。

 

（16）約瑟與亞西納書Asenath:於第2世紀寫的﹐可稱亞西納懺悔錄。

 

（17）亞立士體亞書Aristeas:於公元前2世紀寫的﹐他給他的兄弟斐羅克拉特寫信﹐說及猶太人的律法書（舊約）譯成希臘文的經過。這是七十二士譯本的來源。

 

新約時代的偽經

 

（1）尼哥底母福音:約於2－5世紀寫的﹐有關於耶穌受審的公文。

 

（2）雅各福音:於第2－5世紀寫的﹐論及由馬利亞分娩到大屠殺。

 

（3）馬利亞過世:於第4世紀寫的﹐論摩西無瑕疵地移到樂園了。

 

（4）希伯來人福音:於公元65－100年寫的﹐為正式福音的附錄﹐補充耶穌其它一些言論。

 

（5）伊便尼派福音Ebionites:於第2－4世紀寫的。

 

（6）埃及人的福音:於130－150年寫的﹐內容是耶穌與撒羅米的想像談話。

 

（7）彼得福音:於2世紀中寫的﹐目的是論反對猶太人的幻影說Docetic.

 

（8）偽馬太福音:5世紀的馬太偽譯本。

 

（9）多馬福音:於2世紀寫的﹐記耶穌2至12歲所行的神蹟。

 

（10）馬利亞誕生記:於6世紀寫的﹐記載許多天使每日訪問馬利亞的怪談。

 

（11）亞拉伯幼童福音:於7世紀寫的﹐記耶穌寄居埃及時的神蹟。

 

（12）木匠約瑟的福音:於4世紀寫的﹐目的是為榮耀約瑟。

 

（13）彼得啟示:一連串意想不到的天家火湖的異象﹐約在150年間寫的。

 

（14）保羅行傳:於2世紀中寫的﹐是一本禁慾傳奇小說﹐聲稱載有已遺失的“哥林多書信”。

 

（15）彼得行傳:於2世紀末寫的﹐內有3個要點（彼得女兒愛情史﹐彼得與西門馬古士Magas對抗的經過﹐記有“主﹐祢往那裡去”的傳說）。

 

（16）約翰行傳:論約翰訪羅馬﹐插入極可怕的縱慾圖畫﹗

 

（17）安得烈行傳:記安得烈勸服馬西米拉Meximilla不與丈夫交合﹐結果安得烈為此殉道。

 

（18）多馬行傳:於2世紀末寫的﹐論禁慾﹐是一種旅行羅馬史。

 

（19）彼得給與雅各的手書:於2世紀末寫的﹐說彼得攻擊保羅。

 

（20）達老底嘉人書:於4世紀寫的:是歌羅西4:16節所提的信。

 

（21）保羅達西尼卡Seneca的書信:於第4世紀寫的﹐他把基督介紹給西尼卡人。

 

（22）埃底撒王阿加魯的書信Abgarus:內裡也有些事實的根據。

 

 

上帝的審判

 

  由本段可看出幾個主要角色：人、上帝、鬼、餘民。自從人類墮落之後，上帝就不斷喚醒世人當歸回，以免一直墮落下去，上帝的大能是人的依靠，上帝的憐恤使人有蒙贖的機會，但是惡者詭計多端，不斷誘惑人。上帝基於聖潔的原則，凡是人若肯悔改，則蒙救贖；人若悖逆而行，則必受上帝公義的審判。因此每一個世代都會有一些忠心的餘民得蒙救贖，見證上帝的審判是公義的，並且喚醒人必須為自己的行為負責任。雖然歷史總是不斷重演，要緊的是人當記取教訓，始能蒙恩。今簡述本大段之內容：

  (一)人的墮落（一章～六章）

  烏西雅王朝蒙上帝厚恩，國強民富，選民卻在安逸中墮落，先知由異象中看到上帝的聖潔和公義，因此不斷呼喚選民棄惡從善（二1～5，四1～6），然而選民硬心，以致上帝本著祂的公義施行管教，並且差遣先知傳警告（六8～10），引導他們走向義路。由此可見上帝的恩典何等浩大﹗若非上帝的憐恤，錫安就像所多瑪、蛾摩拉一般被滅絕。

  今日上帝對敗壞的人類仍給予機會，如經上說：「主看一日如千年（表上帝的憐恤），千年如一日（表審判速臨）。」為的是讓人有悔改的機會，並且歸向上帝的山──真教會。因此人當看清自己的軟弱，儘速歸向上帝。

  (二)上帝的主權（七～十二章）

  當亞哈斯王面臨國家危機之時，卻不信世上一切政權都掌握在上帝的手中，引起了先知的憤怒，那時，先知便宣告上帝要藉童女生子的預兆，顯明當代各國政權之興衰（如亞蘭、以色列、亞述）是由上帝掌握；因此引出一個偉大的預言「以馬內利」（上帝與我們同在）和祂的國要來臨，讓人們知道唯有上帝與我們同在，才能帶來更新的盼望及復興。

  如今，這個預言已成全在基督身上，凡是信靠祂的人將不斷經歷祂奇妙的救贖，祂全能的護庇、祂永遠的平安。

  (三)撒但的詭計（十三～廿三章）

  先知是一位飽學之士，對當代國際情勢非常熟悉。他看到世上的君王崇尚虛偽的宗教、急功近利的商業主義及自私的政治手腕，這些君王的背後皆由魔鬼擺佈，以致將遭受無可避免的浩劫（十三6～13），先知為他們傷痛而發出預言，喚醒列國看清撒但的真面目（十四12～15），而歸向真神，因為定罪及赦罪的權柄在於真神手中（廿二22～23）。

  今日的教會也應透視靈界惡者的計謀，成為時代的先知，喚醒世上的領導者，不要再受惡者擺佈，齊心歸向真神，以對抗黑暗的權勢，拯救受惡者塗炭的生靈。

  (四)餘民得贖（廿四～廿七章）

  世界臥在惡者的手下，一旦罪惡滿盈，上帝必施行審判，因此末後的患難無可避免，但是身處幽暗悲苦中的餘民都蒙保守。由本段的預言讓我們看到十字架的救恩，它吞滅了死亡，使人有復活的盼望（廿六19）。上帝的子民儘管面對黑暗的世代，內心卻充滿希望，因此我們對於未來的得贖更是樂觀。

  (五)審判由上帝的家起（廿八～卅三章）

  當先知預見列國即將受毀滅之時，他同時也看到猶大國的褻慢、偽善與不信，他深知猶大國若不悔改，其禍更甚。反之若能悔改信靠上帝，不但得享心靈安息，甚至能結出聖靈的果子。為此先知沈痛地指出耶路撒冷即將惹來災禍的六大原因，因為上主的公義的君王，祂要棄掉罪污，重建理想的國度，因此審判自然要由上帝的家起首，那麼那不信從的人更是無地自容﹗

  (六)世界的結局（卅四～卅五章）

  先知宣告上帝的審判，首先是針對猶大國，然後推展至以色列及周圍的列國，最後言及全世界都要伏在上帝的審判之下，那日子善惡分明，惡者受永遠的刑罰，善者享受上帝所預備的永生，得到永遠不能奪去的喜樂（卅五5～10）。

  (七)歷史的附錄（卅六～卅九章）

  首兩章為希西家在位時，耶路撒冷被圍攻而得上帝拯救的歷史，當時的強權是亞述國；後兩章為希西家病危時蒙上帝醫治，及病癒後向巴比倫顯出愚昧之事。後來先知斥責王的無知，希西家王謙卑認罪，以致上帝延後向耶路撒冷所要施行的審判，但是先知已預言猶大國將亡於巴比倫。這段歷史的附錄插於此處非常妥當，因為它正暗示以賽亞書上半部的記載，是以亞述稱霸的時期為背景，而下半部的記載是以巴比倫稱霸的時期為背景。

  小結

  以賽亞書上卷既是舊約的縮影，我們便更清楚人的軟弱與不順服是導致受魔鬼愚弄的主因，當人落在極端的苦境中，上帝卻顯出為父的憐恤之心，向原本該毀滅的人類顯明祂救贖大恩，藉著以色列的歷史顯明上帝救贖的經綸，又藉著向列國發出的審判所隱含的憐恤，看出上帝是不偏待人的上帝，祂更是人類的救主，人只要因著信便可得救恩。

民數記之教訓的摘要

 

  （一）上帝總是親切而滿心關懷的

  祂介入祂的百姓在歷史上的行動，藉著雲彩的遮蓋（九15-23）和更直接地藉著住在他們中間（卅五34）顯示出來。我們必須按照以色列人本身那樣去了解舊約，也就是說，具體地以真實的歷史和地理詳情為根基。

  （二）上帝經常管教

  這表現在兩方面：

  （甲）當百姓背叛，埋怨上帝，或者只是懷疑祂的時候；

  （乙）當耶和華用試煉試驗祂的百姓時，祂要求人順從祂的旨意；當整個民族（十一1-3，廿一6，廿五1-5，6-13），包括領袖（十四36-37），利未人（16章），米利暗（十二10），和摩西與亞倫也都在內（二十12），對上帝的旨意不順從而施行審判。

  （三）上帝的旨意總要成就

  上帝向族長的應許必將實現（卅二10-12），儘管百姓不忠誠，其他國家敵對，屬靈界的勢力反對，上帝的旨意必將實行在地上如同在天上一樣。

  （四）上帝的愛、管教和目的都是神聖的

  整卷書都顯示這一點，上帝必須得著專一的和完全的事奉。書中所包含的律法，不可以視如自動的公式，以達到人的成聖，為防止人把上帝的聖潔視為當然，或者因它過分熟悉而產生侮慢之心。任何人必須運用時間並留意準備自己，藉著懇切禱告或者認罪，去接近祂。這也是一則值得學習的功課。

  在我們的人生旅程之中，天父引領我們向耶穌基督呼求，我們也將經歷同樣的關懷和指引。在這個屬於祂的真實世界中，祂將照顧我們所有的需要；當我們在祂裏面成熟時，祂將給予我們所需的訓練；今天，祂將激勵國家和個人，去成就祂的旨意。而更進一步，祂還要求我們完全奉獻和順從（羅十二1-2）。

  在基督裏，我們能夠完完全全充滿信心地接近天父，祂的聖潔必然要反映在我們的社會中，而社會就向著真正的應許之地前進、抓緊祂的應許，達成祂的目標。

  可以正確地說，以色列人在民數記這卷書的曠野經歷中所體驗和學習的功課，與世界各地和每個時代所有上帝子民中遵行天父旨意的人，是相同的。

要求的上帝：指示

 

  出二十至二十四

　　上帝救贖了百姓──直接的意思就「將他們從奴隸中買贖回來」，有權向他們提出要求。上帝在西乃山頒佈給以色列的誡命，並不是苛刻的要求，而是保護性的指引，顯明他們的感謝和服從（二十2、3）。

　　在西乃山揭示的律法（或「妥拉」，即「指示」）包含了3部分：

  (1) 十誡（出二十）指人與上帝和其他人的關係。十誡是依據上帝的屬性制定，所以是永恆的，它們在列國的歷史中也是獨特的。

  (2)審判（出二十一至二十三）是作為神治的國家，用以管治人民的社會規則，在許多方面都與以色列鄰國的法典相似。

  (3)條例（出二十四至三十一）是管理宗教的禮儀。這一切律法，均是摩西在山上 與上帝一起的時候，上帝向摩西頒佈的。

　　十誡成為了以色列所有律法的基礎（二十1-17）。首5誡指出要尊敬上帝，後5誡則關乎要尊重鄰舍。最後一條誡命所涉及的，是人的思想和意圖，而不是特 別的行動。它因此防備了前9條誡命所不包括在內的罪。百姓面對上帝的同在，都自然地戰兢不已，於是他們請求摩西代表他們（二十18-20）。

　　記載在二十一至二十四章的審判，與主人和奴僕的關係（二十一1-11）、要處死的罪行（二十一12-17）、傷人或毀壞財物的賠償（二十一18至二十 二15）、不同的人際關係（二十二16至二十三9），以及安息年和安息日、節期和奉獻初熟之物（二十三10-19）等有關。

      大部分的審判，都要到以色列在 應許之地定居後才生效。同樣地，這部分的律法在作結時，亦嚴厲地警告不可悖逆和採納異教的方式。它同時包括了一個光明的應許：上帝會趕走以色列的仇敵，保護 祂的百姓免於疾病，並賜他們昌盛，只要「你……照著我一切所說的去行。」（二十三22）

　　出埃及記二十四章記述了上帝與以色列再次立約，摩西更用祭牲的血蓋印。上帝向百姓的領袖顯現，讓他們一睹祂的榮光，作為回應。接著，摩西再上山，領受刻上十誡的法版，以及有關會幕、設立祭司和敬拜的指示。

先知的信息：管教與應許

 

  希伯來的王國時代出現許多先知，他們經常對百姓和君王錯誤的行為提出指責；特別是拜偶像，先知不斷地提出警告，並宣告審判和刑罰的來臨。以色列人不聽勸誡，最後終於滅亡。

  不過在指責的同時，先知的信息裡也充滿了應許。上帝仍然愛以色列人，等候他們悔改。即使他們不悔改而遭受滅亡，上帝還是沒有離棄他們；滅亡只是上帝的管教，目的還是要他們歸向上帝。上帝管教以色列百姓的目的並不是要離棄祂的百姓，而是要以色列人行在正路上。因此，先知的信息雖然宣布災禍，卻也充滿許多鼓勵與應許。這種審判中的應許，實在是以色列人在受苦中的盼望。

  王國時期的先知可以分為兩類，一類有留下著作，稱為著述的先知，比較後期的先知多屬此類。另一類稱為行動的先知，由別人記載他們的言行；他們多出現在王國的早期。這單元我們將配合列王挑選一些先知來研讀。不論是著述的先知或行動的先知，他們所代表的是君王以外的另一股勢力，他們不斷地呼籲百姓與君王要歸向上帝，實在是以色列宗教的一股清流。

  以色列王在犯錯時有先知來指正，你是否有朋友願意對你提出忠言？你有納諫的雅量嗎？如果主內長輩犯錯，你願意對他提出忠言嗎？又當你讀聖經的時候，曾否感覺到上帝藉著聖經的話在警告或是管教你？你可以同時感受到上帝的愛與應許而得安慰嗎？

  比較令現代的基督徒關心的是，現今還有先知嗎？當有人以先知的姿態出現時，我們要如何分辨他的信息是否出於上帝？真假先知這個議題在第十二單元我們還會詳細討論，這裡只要謹記，先知最主要是在傳達上帝的話語，呼籲人歸向上帝；而在宣佈審判當中應該同時有應許。任何先知的話語不能違背聖經的教導。對照聖經，特別是全本聖經的信息，並且和其他弟兄姊妹交換從上帝來的領受，或可避免謬誤。

帖撒羅尼迦後書之寫作目的和教導

 

　　保羅寫這信時，心中所關注的事情主要有3項。

　　正如保羅其他的書信一樣，他表示希望能鼓勵讀者在信仰中站穩（二15）。保羅可以因上帝在信徒生命中的工作感謝上帝（一3，二13），這是他們在面對逼迫 時的信心、愛心和忍耐所證明的（一4）。保羅向他們保證，上帝在最後的審判中，要把錯誤的更正過來。信徒的任務是用他們的生命榮耀耶穌的名；那麼，耶穌再來 的時候，便要在「祂的聖徒」──祂忠心的子民──身上得榮耀（一5-12）。

　　有虛假的教訓──甚至稱是從保羅而來的──說「主的日子現在到了」（二2）。保羅否定這說法，說主再來之前必有一些事情要發生。世上會有更大的罪惡， 就是那「大罪人」或「沈淪之子」要顯露出來。這人要抵擋所有真實的敬拜，顯出神蹟和奇事，並自稱是上帝。現在他的影響力受到限制。然而，到了時候，「這不法的人必顯露出來」。然後，主自己要來，征服和毀滅這「不法的人」。這教訓（二1-12）跟福音書中指到那些自稱是基督，用神蹟和奇事來迷惑人之敵基督的教 訓相似（太二十四5、23-26；可十三5、6、20-23）。帖撒羅尼迦前書強調主再來的日子無人知曉，信徒必須隨時準備迎接主。在這裏，為了否定主已到來的謬論，保羅著重描述主再來前要發生的事。這兩方面關乎未來的教導，在福音書所載耶穌的教訓中，是一同強調的（太二十四；可十三；路二十一）。

　　最後，在基督徒群體中，懶惰不作工的問題（在帖前四11，五14提及）仍然存在，並可能有增無減。因此保羅要再次提到他和眾同工的榜樣；他們在生活上可能要倚靠接受他們傳福音的人時，他們寧可親手作工。保羅用了一句格言：「若有人不肯做工，就不可吃飯。」（三10）

寄居挖井

 

  創廿六l-33

         雖然迦南地是上帝所指示、帶領和賜予的地方，但那地仍有饑荒，好使人不致只靠上帝所給的恩賜，而是要倚靠賜恩的主。這時以撒想要傚法他父親亞伯拉罕下埃及去，為得幫助，但因那次的教訓又不敢直接下去，就走了半路到基拉耳非利士人那裡。上帝憐憫他、向他顯現，叫他不要下埃及去，乃要住在上帝指示的地，要寄居在上帝應許給亞伯拉罕的地上，上帝也要賜福給他的後裔，因為亞伯拉罕聽從上帝的話，遵守上帝的命令。今天，上帝的子民在地上是寄居的不能往世界裡去，要隨時準備遷移，不過在任何時候，總要住在上帝所指定的地方，上帝必保護、賜福，不必懼怕當地的人和環境的艱難。

         以撒在非利士人那裡因害怕而稱妻為妹，陷入他父親亞伯拉罕的錯誤，可見父親留下壞榜樣對兒子的影響有多大（創廿2、11），若不是出於上帝的保守，後果不堪設想。所以憑自己的聰明，用人的方法而不倚靠上帝是何等的愚昧、無用、有害。照上帝的指示，以撒在那地耕種，那一年就有百倍收成（太十三8，十九29）。

         井是屬地的資源，人畜都必需飲用，賴以為生。亞伯拉罕所挖的井被非利土人所塞住，以撒的僕人所挖的並又有非利士人來相爭。以撒便離開那裡，遠避爭競，到別是巴去了。當夜上帝向他顯現叫他不要懼怕，因有上帝的同在與賜福就夠了，何必與人相爭。在這裡以撒築壇，並支搭帳棚和挖井。謙卑、溫柔的義人必蒙耶和華賜福承受地土 （詩卅七11、22、29；太五5）。我們不僅有下泉，還有上泉（士一15）。我們的泉源在上帝那裡（詩八十七7；賽十二3；耶二13），主所賜的水，叫我們永遠不渴（約四14，七37-39）

雅各上伯特利

 

  創卅五1-29

  這時上帝叫雅各起來上伯特利，就是上帝的家、上帝的殿，住在那裡，為上帝築壇，就是曾向他顯現的那一位。他也曾許過願，雖然現在以上帝為他的上帝，卻還沒有以伯特利為上帝的殿。

  他知道上帝與他同在，只是他還沒有時常與上帝同在、住在上帝裡面，雅各的家也還沒有成為上帝的家，家中還有別的人，甚至有偶像。要到上帝的殿，必須先除去那些外邦神，並且自潔、更換衣裳。

  他就來到伯特利，為那應允他、保佑他、向他顯現的上帝築了一座壇，起名叫伊勒伯特利，意思是伯特利之上帝，那裡是上帝與他相會的地方，他永不可忘記，也不該離開。

  在此上帝又向他顯現，將他改名，並應許賜福給他，成為一族和多國的民，有君王從他而出，又得迦南地為業，以後都應驗了。

  上帝從與他說話的地方升上去，雅各又立一根石柱， 在柱子上奠酒澆油，這是雅各的第三根柱子，將他的喜樂和安慰藉關聖靈和生命獻給上帝，也將他自己和所有的都澆奠在上帝面前，為那地起名伯特利。

  我們一生的轉折和歸宿都在伯特利，離開伯特利，痛苦、悲哀、羞愧就都來了。拉結死了，流便犯罪，以色列聽見了何其難過，不過他的十二個兒子是上帝所賜的，必不丟棄們，他回到他父親那裡，就是希伯侖。

  以撒死了，雅各繼續在世寄居，走亞伯拉罕、以撒所走的路。

悔改與信心

 

      論及人的反應與責任時，路加承繼新約教會的教訓，要求人悔改和相信。

      悔改的重要，是因為上帝的審判快將臨到。施洗約翰的福音信息，便是要猶太人悔改，逃避將來的忿怒（路三1至20）。路加也記載耶穌基督趁著彼拉多殺害加利利人和西羅亞樓倒塌的事，教導猶太人不要以為這些人罪惡特別深重才遭到橫禍，「我告訴你們，不是的，你們若不悔改，都要如此滅亡。」（路十三1至9）

      這種悔改的行動，更是耶穌基督復活為主後，全地的人都要行的（徒二37至39，十七30至31，廿六19至20，十一18）。稅吏的禱告蒙悅納，而法利賽人禱告不蒙垂聽，分別在於稅吏悔改祈求，法利賽人則居功自恃。在此，特別值得注意的是，路加強調悔改必須有行為的表現。撒該的故事記載：這個「罪人」接待耶穌之後，便超過律法的要求，把有的一半分給窮人，又賠償四倍（路十九1至10），而律法師與好撒瑪利亞人的分別，便在於好撒瑪利亞人能切實地愛上帝愛人（路十25至37）。因此，路加特別記載施洗約翰與猶太人的對話，指出悔改的心與悔改的行為應當相稱（路三7至14）。路加也引用耶穌的話指出，財主死後在陰間受苦，是因他不聽從摩西的話，不悔改，只知在世享樂（路十六19至31）。在上文我們也看到路加強調保羅不廢棄猶太人的律法，以及基督徒都是「好人」的事例。

      另一個與悔改有密切關係的觀念，是信心。對路加而言，「相信」是人得救必須有的行動。保羅對腓立比獄卒說：「當信主耶穌，你和你一家都必得救。」（徒十六31）

      同樣，耶穌也對犯罪的女人說：「你的信救了你。」（路七50）

      信心的意義，可從幾個事件中看出來。在天使向撒迦利亞顯現後，撒迦利亞被責為「不信」，因為他認為年老生子是沒有可能的事（路一18至19，參37）。與撒迦利亞相反的，則有外邦的百夫長，他對耶穌說：「只要你一句話，我的僕人就必好了。」耶穌說：「這麼大的信心，就是在以色列中我也沒有遇見過。」（路七2至9）

      信心在乎接受主的話。因此，路加也記載芥菜種的比喻，說明信心雖小，只要運用便能成就大事，而且他進一步記載耶穌的教訓，說明持有這種信心只是僕人的本份，而不是可以居功誇耀的。（路十七5至10）

      在使徒行傳，路加則特別提及信心與聖靈的關係。在徒二38至39，彼得已指出領受聖靈是在乎悔改受洗。跟著在十一17，他又把信主耶穌與受聖靈的連在一起。同樣，在十九1至7，當保羅發現一些以弗所的門徒沒有聖靈時，他便進一步追問他們受的是甚麼洗。這段經文再次表示奉主的名受洗、領受聖靈是正確的次序。根據這些經文，我們可以說悔改與信心似乎是一個行動的兩面（參徒廿21）。

      在路加眼中，信心之所以重要，還有另一個因素：信心也是基督徒在今世生活所必備的條件。在他看來，基督徒在今世的生活可以是極不如意的生活。不義之官的比喻，便提到信徒在今世忍受冤屈（路十八1至8）。平原寶訓（路六20至49）中所描述的門徒，是貧窮、飢餓、哀哭、被人恨惡、拒絕與辱罵的人。在使徒行傳，我們也同樣看到路加記錄保羅的話：「我們進入上帝的國，必須經歷許多艱難。」（徒十四22）患難逼迫成為信徒常有的經歷。

      門徒在這種環境下仍能堅持下去，基本的原因是他們堅信人子的再來，以信心倚靠上帝（路十八1至8）。在這種信心之下，他們不但祈求上帝替自己伸冤，也為敵人禱告（路六27至38）。而更積極的信心表現，便是相信上帝樂意把他的國賜給人，依靠上帝的供應；不但拒絕跟隨世人「無知」地追求錢財（路十二13至40），更是將錢財作為天國的投資，以致在錢財無用之時被接到永存的帳幕中居住（路十六1至13）。

生活的表現

      上帝國的子民不僅受命傳揚耶穌基督的信息，也要建立以這信息內涵為標誌的教會，不僅是整體的生活如是，個人的生活也如是。

      耶穌基督對個人最基本的要求，便是要人悔改，這是他開始傳道時的信息。在他看來，這是上帝國降臨前人必須做的。（太四17；可一15）在著名的稅吏與法利賽人的比喻中，稅吏禱告蒙垂聽，是由於他流露悔改的心（路十八9至14）。

      路加的記載也表現出悔改的重要：有人將彼拉多殺人的事告訴耶穌，耶穌對他們說：「你們以為這些加利利人比眾加利利人更有罪，所以受這害麼？我告訴你們，不是的，你們若不悔改，都要如此滅亡。」（路十三1至5）

      悔改是每個人需要的行動，不悔改的人都要滅亡，因為每個人都一樣有罪。

      耶穌基督很少用「罪」這名詞，但他常用象徵的話語形容人有罪的狀況，如「債」（太六12  ；路七41、42），失去的錢（路十五8至10），迷失的羊（路十五3至7），壞果子（太七16至19），死人的骨頭（太廿三27）等等。在浪子的比喻中，他特別強調二個真理：

      第一、稅吏罪人悔改，便可得赦兔，而且他們悔改時，天上要為他們快樂；

      第二、留在家中的長子——所謂「義人」，事實上是心靈的浪子，需要悔改而不自知。

      有人指出，耶穌基督在世攻擊最利害的，便是當代的正人君子，宗教領袖，神學工作者與教牧人員——法利賽人、文士、祭司。

      耶穌基督強調悔改，並不表示他不看重行為的重要性。施洗約翰強調真正的悔改是有行為的果子作為證明的（太三5至12，路三7至14），耶穌基督也以果樹和根基的比喻說明實際，的行動表明內心的狀況：「凡稱呼我主啊，主啊的人，不能都進天國，惟獨遵行天父旨意的，才能進去。」（太七21）

      在兩個兒子的比喻中（太廿一28至32），他也指出小兒子的悔改，是表現在行為上的轉變。

      不過，耶穌基督談論行為時，他的教訓與當時法利賽人的教訓迥然不同，而且公然與他們衝突。在登山寶訓中，他公開抨擊當時法利賽人與文士的義（太五17至六21），也宣佈他對道德真正的理解：

      第一、善行真正的標準，不僅是外表的行動，也是思想、言行整體的聖潔；錯誤的目的與內心的不潔都是罪；

      第二、善行不僅是人際的關係，也是人與上帝的關係：「你父在暗中察看，必然報答你。」（太六4、6）

      第三、真正律法的精義，乃在乎愛（參太廿二34至40）──像上帝一樣愛仇敵與罪人。在愛中，門徒成全律法，也超越了法利賽人膚淺的仁義。在好撒瑪利亞人的比喻中，這種真的愛表現出它的本質來：既付諸行動，超越種族，也是敢於犧牲和徹底的（路十25至37）。

      「悔改而結出愛心的果子」是耶穌用以形容門徒生活的一面。從另一個角度，他也以「絕對的順從」來形容他們的生活表現。這並不與悔改的教訓衝突，而僅是悔改生活的另一面。在太十二43至45，我們看到他警告當時的世人說：看見了神蹟而不悔改的世代，猶如一間房屋在污鬼被逐出後沒有新主人，結局比以前更加悲慘。因此，他對跟隨者，都有絕對的要求：背十架跟隨（可八34；路十四26）。

      十字架是當代熟識的死刑工具。背十字架的意思，便是走上死亡的道路。換言之，在耶穌基督看來，門徒的生活是一種具有殉道精神的生活。在可十35至45，耶穌曾對西庇太的兩個兒子說：「我所喝的杯，你們也要喝，我所受的洗，你們也要受，只是坐在我的左右，不是我可以賜的，乃是為誰預備的，就賜給誰。」

      他自己的捨己帶來贖罪的功效，但門徒的捨己雖是必須，卻不是報償的根據，而是傚法基督的榜樣。

      「背十字架」精神的要義，可從耶穌與少年官的一席話中看到（可十17至31，太十九16至27）。首先，我們看到捨棄一切跟從主，是這少年人得永生的條件（可十17、21、29）；其次，少年官長的錢財，成為他不能進天國的原因，難怪耶穌基督說：「人到我這裡來，若不恨自己的父母、妻子、兒女、弟兄、姐妹、和自己的性命，就不能作我的門徒。」（路十四26，原文直譯）

      最重要的是，在這段經文中，耶穌事實上清楚地表示出這種對他絕對的順服，是代替了舊約信徒對耶和華獨一真神的順服，即是說，順服耶穌基督，便是順服耶和華；耶和華是獨一的上帝，耶穌基督也是獨一的主。這也解釋了為甚麼耶穌基督一方面叫人孝敬父母（可七9至10），另一方面又要人「恨」父母（路十四26）：在順從主的原則下，門徒應孝敬父母；但當他們要在父母與主兩者之間作一選擇時，門徒便要跟從主。不過，在同一段經文中，耶穌基督也指出倘若人難以進天國，「上帝凡事都能」（可十37）。捨己的可能，在乎上帝的恩典與力量。

      耶穌所講背十架跟從主的教訓，是針對著一個敵對的背景而發出的。四福音的作者在他們的記載中，也用不同的方法表明門徒在天國來臨前必遭迫害，這在前文中我們 已多少看到。在這大前提之下，我們又看到耶穌基督提及三種門徒在今生生活上必須有的表現：信心、禱告與忠心。在這三個表現中，信心可說是後二者的基礎。在 不義的官的比喻中，主角寡婦是一個受欺壓的信徒的代表，而恆切不斷的禱告則是一種信德的表現；耶穌基督又特別鼓勵信徒說：「上帝的選民，晝夜呼籲他，他縱 然為他們忍了多時，豈不終久給他們伸冤嗎？我告訴你們，要快決的給他們伸冤了。」（路十八6至7）

      同樣，在登山寶訓中，我們也看到在貧乏中專誠事奉一個主的人，需要相信上帝的眷顧（太六24至34）。這種信心雖小如芥菜種，卻能行神蹟奇事，而且，在這種信心中產生的效果也顯出上帝的大能，不會使人誇口邀功（路十七1至10）。

      這種信心另一方面的表現，便是忠心於上帝的託付。當天國的降臨似乎是遙遙無期之時，信徒或會疏忽本身的責任（太廿五1至12），而與世人同流合污（太廿四45至51），因此，信徒能否忠心於託付（太廿五14至30）、善待天國的子民（太廿五31至46），便成為審判的準則。