這是年老的約翰所寫的第三封信，是一封給該猶的私人信。在信中約翰囑咐該猶要做一個身體與靈性都興盛的人，同時鼓勵他要一直持守真理，不要受惡人影響，雖然教會裡人品複雜，要懂得效法，懂得分辨。
本書常提到「真理」(五次)，亦常提到「接待」(五次)，「見證」或「證明」(共六次) 。這些字句說明了約翰寫信的中心思想和內容。
信中約翰稱讚該猶，因為他懂得真理且按真理而行。他常用愛心接待過路的傳道者，有很美好的見證。在信中約翰責備丟特腓，因為忚反對接待客旅，在教會中專權。最後約翰又提到一位可效法的底米丟，因為他很有見證，在教會中照真理行善的事。
由此，我們看見，一個有真理的人，一定是一個有愛心的人。愛心會表現於喜歡接待客旅，特別是過境的宣教士。因此，我們可以給這本書一個題目：真理與接待。
正如《約翰一書》一樣，當時小亞西亞的眾教會，正受著一種雛型「諾斯底主義」異端之侵襲，所以本書作者特意提筆警戒受書人，基督徒固然須遵行主所賜「彼此相愛」的命令(參5節)，但必須在合乎真理的原則下相愛(參1~2節)，對於那些越過基督的教訓的異端假教師(參7，9節)，千萬不可接待他們，以免在他們的惡行上有分(參10~11節)。
約翰二書的內容和風格與《約翰一書》並《約翰福音》相似：
(1)彼此相愛乃是從起初所受的命令(參5節；約壹二7；約十三34~35)；
(2)遵行主命令的，就是愛上帝的人(參6節；約壹五3；約十四23)；
(3)那迷惑人，敵基督的，不認耶穌基督是成了肉身來的(參7節；約壹四2~3)；
(4)喜樂滿足(參12節；約壹一4；約十五11；十六24)。
因此，大多數聖經學者均同意這三本書都是出自同一個人的手筆，亦即使徒約翰。
約翰二書作者僅自稱「作長老的」(參1節)，據教會歷史傳說，使徒約翰活到很老(參約廿一23)，年近百歲，而本書據信是他晚年的作品，所以自稱「長老」(原文意指「上了年紀的人」)並不為過。使徒約翰也有可能和使徒彼得一樣，就著普遍性的職責而言，他們是「使徒」，但就著地方性而言，他們也兼任某一地方的「長老」(參彼前五1)，所以這裏的「作長老的」也可視為「監督」的另一稱呼(參徒二十17，28；提前三1；多一5)。據說使徒約翰晚年曾在以弗所牧養信徒，故他可能又是以弗所教會的長老。
在初期傳道的事工，耶穌一直拒絕宣稱自己就是彌賽亞，也禁止其12門徒用這名號稱呼祂。在可12:35-37討論大衛的子孫之問題時，耶穌不是公開聲稱自己擁有這個「基督」稱銜，而是要使這稱銜擺脫「大衛的子孫」所蘊含的政治意味。
耶穌由始至終強調，舊約聖經的彌賽亞盼望在祂的工作裡已成全了，意味祂必然是彌賽亞。施洗約翰聽聞基督所作的事，就問耶穌是否那「要來的一位」，而祂的回覆指出賽35:5-6及賽61:1已按字面地應驗在祂身上了，特別是賽61:1毫無疑問是關於彌賽亞（太11: 2-5）耶穌曾在拿撒勒宣告說，這同一段經文「今天」已應驗了（路4:18-21）。
耶穌禁止祂的門徒不要把「祂就是基督」的事告訴他人，繼而教導他們，祂所扮演的角色是要受苦、被人排拒，正是跟門徒彼得心中的彌賽亞大相徑庭的角色（可8:29-33）。耶穌更小心地採用「人子」的稱銜，而非「基督」（可8:31）。
直到時機成熟，耶穌才在大祭司面前公開宣告自己的彌賽亞身份（可14:61及下）。耶穌接著強調祂作為「人子」的角色（並非「基督」）是在將來彰顯勝利並掌權，而不在於今世的政治權柄（可14:61-62及平行經文）。
耶穌非常謹慎地挑選舊約經文來解釋祂的身份和工作。許多關於大衛後裔中的君王的預言，耶穌都沒有套用到自己身上（除了在可12:35-37有暗示之外，而且耶穌於該處是要淡化彌賽亞這方面的身分），也迴避其他的某些稱銜，例如「大衛的子孫」、「以色列王」（可10:47-48, 15:2；太12:23, 21:9, 21:15；約12:13, 18:33起），就像祂向來迴避「基督」一樣。
然而，耶穌騎驢進入耶路撒冷時（可11:1-10），刻意公開表露祂彌賽亞的身分，為要讓人喚起先知撒迦利亞的預言（亞9:9-10）：謙和的君王帶來的是和平，而不是爭戰。興奮的民眾要祂作一個更符合傳統上具民族主義色彩的王時，祂卻避開了（約6:15）。惟有待祂死過復活後，當人們再沒可能誤會祂的工作是進行政治解放時，祂才明確地表示，祂以「基督」的身分，承擔受苦的使命（路24:26, 24:46）。
哈巴谷書只有三章，共 56 節，但其中闡述了一個重要的神學觀點，就是信心與公義的相連，豎立了真理的基石——義人因信得生。保羅在羅馬書闡述「因信稱義」的教義時，就引用了這句經文。
「我不以福音為恥。這福音本是上帝的大能，要救一切相信的，先是猶太人，後是希利尼人。 因為上帝的義，正在這福音上顯明出來。這義是本於信，以致於信。如經上所記『 義人必因信得生。』 原來上帝的忿怒，從天上顯明在一切不虔不義的人身上，就是那些行不義阻擋真理的人。」 （羅 1:16-18）
保羅延伸哈巴谷的真理，告訴我們福音（耶穌基督的救恩）是上帝的大能，為要就一切相信的人。上帝的公義在耶穌基督的救恩上顯明出來，「顯明」原文是「啟示」，也就是說上帝藉著耶穌將祂自己啟示給我們。在基督的救恩裡，啟示了上帝公義與慈愛，也顯明了祂信實守約的屬性。
上帝的信實根植於祂的聖潔，祂的信實顯在——
1. 祂永不改變，「在他並沒有改變，也沒有轉動的影兒…」
2. 祂的大愛，「因為耶和華本為善。他的慈愛，存到永遠。他的信實，直到萬代。」
3. 祂的饒恕，「我們若認自己的罪，上帝是信實的，是公義的，必要赦免我們的罪，洗淨我們一切的不義。」
4. 祂的帶領，「他帶領百姓歡樂而出，帶領選民歡呼前往…」
5. 祂的應許，「我必不背棄我的約，也不改變我口中所出的。」
6. 上帝的保護，「你出你入，耶和華要保護你，從今時直到永遠。」
羅馬書裡的「信」faith（pístis），是由字根 「被說服」（peithô） 來的，也就是說即使我們的信心，也是上帝的恩典；是被上帝的大愛所說服的回應，不是人自己與生俱來的。因為出於上帝的信實，一定會拯救與審判，所以我們信靠。
因此，稱義要靠信心，也可以說是忠心。舊約信心偉人單憑上帝的應許行事時，就是「出於信，以致於信」的表現。在他們行動前，上帝呼召他們，他們終其一生尊崇忠於上帝，而耶和華也時時引導供應他們。
這便是哈巴谷在第三章的讚美詩的信念，保持對耶和華屬性和作為的確信，先知也加入了宣告猶大和巴比倫遭禍的行列，「我只可安靜等候災難之日臨到，犯境之民上來。」祂知道猶大國將要面臨信實的上帝的審判，上帝將要藉外邦的侵略，來管教祂的子民。然而哈巴谷也認識上帝信實的另一面——憐憫與慈愛，所以他完全信靠上帝。他宣告——因著信靠上帝，認識上帝作為背後的信實，這等人將要得生，被上帝稱為義人。
被上帝視為義、得永生的人，必是相信上帝的人。反之，惟有藉著信心，才能在上帝面前稱義。希伯來書的作者，也引用哈巴谷的金句，來鼓勵信徒當堅守信心。他說「所以你們不可丟棄勇敢的心，存這樣的心必得大賞賜。你們必須忍耐，使你們行完了上帝的旨意，就可以得著所應許的。
『 因為還有一點點時候，那要來的就來，並不遲延。 只是義人必因信得生；他若退後，我心裡就不喜歡他。』 我們卻不是退後入沉淪的那等人，乃是有信心以致靈魂得救的人。」（來 10:36-38）
他接著舉了很多舊約裡信心的例子，鼓勵我們「就當放下各樣的重擔，脫去容易纏累我們的罪，存心忍耐，奔那擺在我們前頭的路程， 仰望為我們信心創始成終的耶穌。」（來 12:1-2）
信心是信徒敬虔的行為與安靜等候上帝的根基。
希伯來書闡述了信心的真義，書中列舉了許多信心人物，他們的盼望（或上帝給他們的應許）有許多在他們的一生都沒有實現，作者說「信就是所望之事的實底，是未見之事的確據」，因此他們的義是因著他們的相信而來。我們的信心時常是建立在看得見的神蹟、蒙應允的禱告上，但是「所望」和「未見」都是尚未實現的事情，甚至可能終其一生都沒有發生。哈巴谷書提醒我們，信心不是從上帝行過的神蹟得來，而是因著信心、我們看到上帝的神蹟。
