聖經神學筆記: 使徒行傳的上帝論

2025年11月4日星期二

要理解《使徒行傳》的神學，我們必須首先理解其中的上帝論（Theology Proper）：路加筆下的上帝是誰？祂如何在歷史中行動？祂與耶穌、聖靈、教會之間的關係是什麼？

以下是綜合多位新約學者（Carl Holladay、Ben Witherington III、John Howard Yoder、John Dominic Crossan）與當代神學詮釋的深度整理。

一、上帝是主宰歷史的救贖者

1️. 上帝的主權（Divine Sovereignty）

在整卷《使徒行傳》中，最突出的神學意象是「上帝掌管歷史」。
路加不像希臘史家專注事件起因，而是以「上帝的旨意」為歷史的動力：

這樣的神學強調，上帝不是被動觀察者，而是歷史的導演。
Carl Holladay 指出，路加的歷史觀是一種「救恩歷史神學」（Heilsgeschichte），
即：從以色列 → 耶穌 → 教會，皆在上帝一貫的救贖計畫之中。

「上帝的救恩歷史，是使徒行傳一切事件背後的神學線索。」
——Holladay, A Critical Introduction to the New Testament, p. 367.

二、上帝是行動中的上帝：創造、差遣、拯救

2️. 上帝的作為（God as the Active Agent）

《使徒行傳》中，上帝的作為不僅是啟示性的，更是歷史性的：

Ben Witherington III 指出，路加刻意以「上帝作動詞」的句法，強調祂是主動者而非背景者：

「The God of Acts is not a static deity but a dynamic agent whose will moves history toward redemption.」
——Witherington, Biblical Theology: The Convergence of the Canon, ch. 7

上帝的「差遣性行動」貫穿全書，顯示祂的本質是一位「差遣的上帝」（Missio Dei）。

三、上帝的普世性：不偏待人

3️. 上帝的包容性（Universal God）

在徒 10:34–35，彼得宣告：「我真看出上帝是不偏待人，原來各國中那敬畏祂、行義的人都為祂所悅納。」

這是整卷書的神學轉折點：
上帝不再是猶太的民族上帝，而是全人類的創造者與救主。

Crossan 在 God and Empire 中指出，這是對羅馬帝國神學（帝王為“世界之主”）的直接挑戰：

「路加宣告的上帝，是超越一切民族與帝國界線的主宰，祂的國不是藉暴力建立，而是藉愛與公義。」

因此，《使徒行傳》的上帝是超越政治疆界的宇宙主宰，祂的福音顛覆了帝國中心的世界觀。

四、上帝的聖靈臨在：三一的展現

4️. 聖靈作為上帝的臨在（God Present in the Spirit）

《使徒行傳》常以「上帝的靈」、「聖靈」、「主的靈」互換使用。
這不是模糊的表達，而是三一上帝論的實際呈現：
上帝不是遙遠的存在，而是藉聖靈持續臨在與行動。

例如：

這揭示路加的神學觀：

「聖靈是上帝在地上持續工作的方式。」
——Ben Witherington, Biblical Theology, p. 214

聖靈的工作，顯明上帝的同在、引導、審判與更新。

五、上帝的公義與審判

5️. 上帝的公義性格（Divine Justice）

路加筆下的上帝不僅施恩，也施行審判——這是祂聖潔的彰顯：

這種神學張力顯示，上帝的恩典與公義並行；
祂既赦罪，也要求悔改。
因此，「悔改」是《使徒行傳》神學的關鍵動詞（metanoein 出現 10 次以上）。

六、上帝的國度：政治與神學的交會

6️. 上帝的國 vs 羅馬的帝國

Yoder 在 The Politics of Jesus 中指出，《使徒行傳》的上帝論隱含一種「政治神學」：
上帝的國（Kingdom of God）對抗凱撒的國（Empire of Rome）。

在路加的神學中，上帝不是抽象的觀念，而是世界秩序的真正主宰。
這位上帝差派祂的子民，宣告一個以公義與和平為本的新秩序。

七、結論：使徒行傳的上帝論概要