應許的百姓
沿著大衛與所羅門的黃金時代，歷代志作者有一幅異象，就是在未來有一日，合一的以色列將建都耶路撒冷。『全以色列』包括『以色列全家』或『以色列眾支派』等片語，在歷代志出現了41次；在以斯拉記、尼希米記，出現了8次。以色列眾人這個主題，明確地強調出先知所描述的，是分裂王國未來能一統，成為合一的王國（例如賽十一13；何一11「二2」；耶三18；結卅七15）。
當百姓以『全心「或完全的心」』（lebab salem）生活，愛慕、敬拜耶和華，他們就是上帝的百姓，是以色列合一的會眾。這種表達在整本舊約共出現30次，歷代志就出現9次；但在歷代志卻共有30處，以關係好壞的角度提到『心』，先見哈拿尼來見亞撒王說︰『耶和華的眼目遍察全地，要顯大能幫助向他心存誠實的人。』（代下十六9）
應許的生活
上帝的律法是上帝百姓引為教訓的準則。歷代志作者有31次提到摩西的名字，相形之下，在撒母耳記到列王紀只提到12次；歷代志提到『律法』將近40次，相較之下，撒母耳記到列王紀只提到12次。在歷代志中有14次提到律法，是冠以『主的律法』、『上帝的律法』或『主上帝的律法』。
在尼八章敘述，以斯拉如何將上帝的律法帶給他，並向百姓宣讀，百姓就側耳而聽（8-9節），當他讀的時候，以斯拉就『講明意思』（8節）。當約沙法作王時，他曾差遣一群人，帶著耶和華的律法書，教訓猶大各城的百姓（代下十七9）。因此，到如今歸回時期，以斯拉就能︰定志考究遵行雅威的律法，又將律例典章教訓以色列人。（拉七10）
『若』所羅門謹守遵行主藉摩西所吩咐的一切，就蒙應許，得著上帝無條件應許大衛家的福（代上廿二12；廿八7）。同樣地，『以色列眾人』也當竭力『全心』，按著上帝吩咐摩西的一切律法而行。這是蒙福生活之道，上帝永恆的計劃，部份是上帝的權能，部份是人的責任，兩者必須取得平衡。
事實上，歷代志作者不見得是常常強調上帝參與在人間事務，而與撒母耳記到列王紀集中於人活動的平行經文形成對比。本書的信息乃是強調上帝的權能與人的責任。每一回人們落在明明的過犯中時，上帝卻容許這種因素或情況發生，耶和華說︰『這事乃出於我』，例如，當羅波安拒絕老年人的忠告除去重稅，他不肯依從，以致王國分裂，『這事乃出於上帝，為要應驗亞希雅的預言』（代下十15，參十一4）。
在歸回時期，以色列史事件的雙重呈現，間接指出上帝在撰寫歷史，這種技巧在以斯帖記也可看出。有學者舉了一項絕佳的例證，說明即使在此沒有提到上帝的名，但卻指出上帝是一切的起因，他拐彎抹角地說到『別處』（斯四14），在斯九22是被動式，『這月的兩日為……猶太人轉悲為樂的吉日』。就時間而言，王恰巧失眠（六1）或讀到末底改有功于王（2節），甚至在斯四14b，『焉知』也不是一個絕望或失敗的問題，而是適時的忠諫，凡是關心即將發生之事件者，都知道該如何回答。
應許的國度
在代上十七14重復上帝對大衛的應許︰『我卻要將他永遠堅立在我家裡和我國裡。』因此，大衛向上帝獻上感恩的頌贊，因為以色列人樂意慷慨豐富地獻上禮物，以供應所羅門建殿的所需。
耶和華啊，尊大，能力，榮耀， 強勝，威嚴，都是你的；
凡天上地下的，都是你的；
國度也是你的，
並且你為至高，為萬有之首。
豐富尊榮都從你而來，
你也治理萬物；
在你手裡有大能大力，
使人尊大強盛都出於你。
——代上廿九11-12
這個『耶和華的國』，乃是在『大衛子孫手下』（代下十三8），是屬於主的。以色列的王僅是上帝的代理人，他的職位乃是屬乎上帝的，他象徵性的繼承這個政權，乃是保證上帝對此寶座凱旋式的佔領。因此，為了協助這群受壓百姓的低沉心靈，歷代志作者回顧王國高舉的鼎盛權勢，以說明彌賽亞國度的榮耀。
所以，整個焦點是在聖殿以及與聖殿有關的儀式，並且強調復興與崇拜時期的音樂和祈禱，這是對上帝最合適的頌榮，因為國度是屬于他的。他的統治已經在信徒中開始，他也將完全掌管天地。如此，古代預言式的應許就永不落空了。
這段信息的聽眾並不限於以色列，因為代上一～九章家譜的整個目的，並非僅用來確認那些譜系不明的人，或者盼望列入所羅巴伯時代的祭司行列，他同時也是要呈現這個國家與整個人類歷史的關聯，而讓所有的『亞當』後裔都有份於其中。這話並不像創十二3那麼直接︰『地上的萬族都要因你得福。』
然而，譜系的含意與大衛應許的明確宣告，表明歷代志作者的國度神學，也顯明上帝末世性的龐大工作，將影響全人類
